==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ།
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ།
ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ལཾ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་གསུང་བདག་མཚུངས། །སེམས་དཔའ་གཉིས་མི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་དང༌། །འདུས་པ་མཐའ་དག་ཆུད་ལམ་ཐེག་གསུམ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཤེས་དཔལ་བཟང་མིང་གིས། །མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར། །བདག་གི་བློ་དང་གཞན་གྱི་བློར་གསུངས་པ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཐོས་ཚུལ་ཆོས་དང་ནི། །རིགས་པ་ཡིས་ནི་བཤད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལང་ཀའི་གྲོང་རྡལ་རིམ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གོ །གནས་བརྟན་བཙུན་
གཙོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རེ་རེའི་གནས་སུ་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡེ་སྡོད་བདུན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ལང་ཀའི་གྲོང་རྡལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྡུལ་སོགས་པར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དད་བའི་ཕྱིར་ཀླག་གོ །ཞེས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་འབོད་འགྲོགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་སྔོན་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཆེ་བ་དང༌། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང། གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འཛིན་ཅིང༌། གཏོང་བ་ནོར་བུ་བཟང་ལ་སོགས་པས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དབང་བོ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་ཏོ། །འབོད་འགྲོགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བོ། །ཞེས་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། ལུས་སྤངས་ནས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མགོ་གླད་ཅན་གྱི་བི་ཝང་དུ་བཞུགས་
ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤ་རྫ་ལ་སོགས་པས་པི་ཝང་བླངས་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་སྣ

【汉语翻译】
《圣楞伽经释》，耶谢华桑波著。
《圣楞伽经释》
耶谢华桑波著。
印度语：Ārya Laṃkāvatāra Vṛtti。
藏语：《圣楞伽经释》。
向所有佛和菩萨顶礼！
全知佛陀与变化语自在相同，
二菩萨与二非人的殊胜法，
所有聚集皆为三乘之要道。
顶礼之后，以耶谢华桑之名，
为利益具信众生而宣说，
依我之智与他人之智所说，
《入楞伽经》之听闻方式与法，
以及以理进行解释。
如是我闻，一时，薄伽梵住于楞伽城，在拉玛山的顶峰，装饰着各种珍宝之花。等等，这些词语是那些能够完美地总结词语的权威者所说。
长老文
殊胜文殊师利菩萨在每一个最初和最后的处所，与来自十方世界的殊胜菩萨们聚集在一起，据说在七个僧团中完美地总结了大乘教义。为了调伏夜叉和罗刹等众生，住在楞伽城，因此这部经被称为《入楞伽经》。也曾在夜叉木尘等处宣说。为了让夜叉们完全信服而诵读。等等。那些曾经侍奉过往昔诸佛的夜叉，以福德为大支分，获得幻化解脱，在三处获得胜利，有权随意变化各种形象，随心所欲地保持身体，施舍珍宝等八种自在。为了让其余众生觉悟，为他们宣说甚深之法。呼唤同伴也获得了无色定的境界。这部经中说，舍弃身体后，住在具有因陀罗青色头饰的比旺中，薄伽梵让夏尔扎等人弹奏比旺。同样，各种形象变化的瑜伽自在者们。

【英语翻译】
Commentary on the Holy Laṅkāvatāra Sūtra by Yeshe Pal Zangpo.
Commentary on the Holy Laṅkāvatāra Sūtra
By Yeshe Pal Zangpo.
In Indian language: Ārya Laṃkāvatāra Vṛtti.
In Tibetan: Commentary on the Holy Laṅkāvatāra Sūtra.
Homage to all Buddhas and Bodhisattvas!
The omniscient Buddha is the same as the lord of speech who transforms,
The two Bodhisattvas and the supreme Dharma of the two non-humans,
All gatherings are the essential path of the three vehicles.
Having paid homage, in the name of Yeshe Pal Zang,,
To benefit sentient beings with faith,
According to my intelligence and the intelligence of others,
The way of hearing the Laṅkāvatāra Sūtra and the Dharma,
And explaining it with reason.
Thus I have heard, at one time, the Bhagavan was dwelling in the city of Laṅkā, on the peak of Mount Malaya, adorned with various kinds of precious flowers. And so forth, these words are those of the authorities who perfectly summarize the words.
The venerable
Chief Mañjuśrī, in each of the first and last places, together with the chief Bodhisattvas from the ten directions of the world, gathered together, and it is said that they perfectly summarized the Mahāyāna teachings in seven communities. Because he dwelt in the city of Laṅkā in order to subdue yakṣas and rākṣasas and so forth, this sūtra is called the Laṅkāvatāra Sūtra. It was also taught in Yakṣa Shingdul and so forth. It is recited in order to make the yakṣas completely believe. And so on. Those yakṣas who had served the Buddhas of the past, with merit as a great limb, having obtained the liberation of illusion, having been victorious in three places, having the power to transform into various forms as they wished, holding bodies as they pleased, and giving away jewels and so forth, are the lords of the eight and so forth. In order to make the rest realize, he teaches them the profound Dharma. Calling companions also obtained the samādhi of formlessness. This sūtra itself states that, having abandoned the body, he dwells in the bīvaṅ with the head of Indra Nīla,
the Bhagavan had Śāradza and others play the bīvaṅ. Similarly, the yogic masters of transforming into various forms.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མཐུ་བོ་ཆེ་དགའ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སྒྱེལ་བར་ནུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བཙུན་གཙོ་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཕན་ཐོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བསྐལ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་བསྐལ་པ་བཤད་པ་གདུལ་བྱའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བ་དང༌། ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་ངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བཤད་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དྲིས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲག་པོ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལན་ནི་སྔར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དབང་གིས་ཕྱིར་འབོད་འགྲོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་འབྱུང་བ། གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ན་ཡང་ནང་པར་དང་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་སྐྱོན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། གཏོགས་འདོད་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དག་གོ །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་འགལ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཐ་མ་པ་བཙུན་མོ་དང་རོལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་དང

【汉语翻译】
如果具有我慢，并且获得了无想的等持，那么怎么能被变成大力欢喜者所击败呢？菩萨们是调伏难调伏的众生，如圣者主尊金刚持等。夜叉的自在等形象在三界中获得胜利，并且以足踩踏拥有大自在天及其妃子，也因此获得了陀罗尼和解脱，从而利益众生，使众生得以成熟，这是不可思议的。菩萨的行持不可思议，佛的菩提也不可思议。如圣者妙吉祥的续部《忿怒尊胜劫》中所说，妙吉祥童子讲述了劫，为了调伏应调伏的天等，以及为了成就天女等，薄伽梵圣者金刚持说：“我将讲述。”讲述了圆满成就的差别，以及圣者寂天菩萨所问：“在大悲的教法中，金刚手您为何如此说出猛烈和贪欲之语？”圣者金刚持的回答如前所说，即“使众生得以成熟是无量的”等等。以慈悲的力量而呼唤和交往也是如此，为了调伏众生和菩提的思择是不可思议的缘故。如菩萨藏中所说，安住于慈悲心，即使已经进入了造作十不善业的道路，福德也会增多，并且没有堕落。在《总集经》中说：如果造作了巨大的具有罪过的十不善业，但在第二天或中午修习无过失的菩提心，罪业就会消除。大天、眷属、梵天等，也因金刚灌顶而成为清净的菩萨。他们都具有成就佛果的愿望。因此，这些话语对于瑜伽自在者们来说并非是相违背的。后世与妃子享受各种欲乐是智慧和

【英语翻译】
If one possesses arrogance and has attained the samadhi of non-perception, how can one be defeated by being transformed into a great powerful joyful one? Bodhisattvas are those who subdue difficult-to-tame beings, such as the noble Vajradhara, the chief of lords, and others. The forms of Yaksha lords and others are victorious in the three realms, and by trampling the great Ishvara and his consort with their feet, they also attain dharanis and liberation, thus benefiting beings and causing them to ripen. This is inconceivable. The conduct of Bodhisattvas is inconceivable, and the enlightenment of the Buddhas is also inconceivable. As it is said in the tantra of the noble Manjushri, the "Kalpa of the Wrathful Victorious One," Manjushri Kumara spoke of the kalpa, and in order to tame the gods and others who are to be tamed, and to accomplish the goddesses and others, the Bhagavan, the noble Vajradhara, said, "I shall speak." He spoke of the distinctions of perfect accomplishment, and as asked by the noble Shantideva, "In the teachings of great compassion, why do you, Vajrapani, speak such fierce and desirous words?" The answer of the noble Vajradhara is as previously stated, that "causing beings to ripen is immeasurable," and so forth. Calling out and associating with compassion is also the same, because subduing beings and the investigation of Bodhi are inconceivable. As it is said in the Bodhisattva Pitaka, abiding in the heart of compassion, even if one has entered the path of creating the ten non-virtuous actions, merit will increase greatly, and there will be no falling. It is said in the Compendium of Sutras: If one commits a great sin of the ten non-virtuous actions, but on the next day or at noon practices the faultless Bodhicitta, the sins will be eliminated. The great gods, retinues, Brahma, and others, also become pure Bodhisattvas through the Vajra empowerment. They all have the desire to accomplish Buddhahood. Therefore, these words are not contradictory to the Yogic masters. Enjoying various pleasures with consorts in future lives is wisdom and

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ན་བཙུན་མོའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པའི་ལྟད་མོ་བསམ་དུ་མེད་པ་སྡོང་པོས་བརྒྱན་ཕ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ཞེས་པ་ནི་གང་དག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་བཟུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་འཁོར་དུ་འདུས་པར་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་པ་ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དུ་མས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པའོ། །དབང་དང་སྟོབས་ཐོབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་རོལ་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བར་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་
པར་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པས་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་སོ། །བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་བདག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དག་ཐུགས་རྗེ་དང་བརྩེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་ལས་གསུངས་པ། མྱ་ངན་འདའ་བའི་མཐའ་གང་ཡིན། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་པར་ན་ཆུང་ཟད་ཅིག །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བཙུན་གཙོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་ཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས

【汉语翻译】
因为善于方便，所以是妃子啊。对于佛和菩萨所行的不可思议的景象，应当认识到是用树等装饰的。所谓大比丘的僧团，是指那些具有神通的人。所谓菩萨摩诃萨的集会，是指那些具有神通的人聚集成为眷属。在那里宣讲极其深奥的、关于认识的中观三摩地，因此说，是从各种佛土聚集而来。所谓以三摩地、根、力、神通等种种嬉戏，三摩地是心一境性，分为世间、出世间、有相和无相的三摩地。所谓以获得根和力而种种嬉戏的神通，就是指那些。神通有五种，即世间和出世间共同的神通：天眼、天耳、宿命通、他心通和在虚空中行走的幻变。第六种是烦恼灭尽的神通，是出世间瑜伽士的，通过修习无常、无我、痛苦和不净，使人证悟到人无我，外道那些远离欲望贪执的人，因为没有舍弃我见，所以会再次受生。高贵的菩萨们，首先完全了知法和人无我，他们连我都见不到，何况是我所呢？如般若波罗蜜多中所说，远离贪欲者以慈悲心行菩萨行。又如中观中所说：涅槃的边际是什么？轮回的边际又是什么？在这两者之间，没有丝毫极其微小的东西存在。虽然以智慧完全从涅槃中解脱，但高贵的菩萨们以慈悲心行利他之事。所谓菩萨大智慧等，是指有相

【英语翻译】
Because of skill in means, therefore, she is a queen. The inconceivable spectacle of the conduct of Buddhas and Bodhisattvas should be understood as adorned with trees and so forth. The great Sangha of great Bhikshus refers to those who possess miraculous powers. The assembly of Bodhisattva Mahasattvas refers to those who possess miraculous powers gathered as a retinue. There, the supremely profound Samadhi of the Middle Way of consciousness is taught, therefore it is said that they are gathered from various Buddha-fields. Regarding the term "playing in various ways with Samadhi, faculties, powers, and supernormal knowledges," Samadhi is single-pointedness of mind, which is divided into worldly, transcendental, with-signs, and without-signs Samadhi. Those who play in various ways with supernormal knowledges obtained through faculties and powers are referred to as such. There are five supernormal knowledges, which are common to the worldly and transcendental: the divine eye, the divine ear, the remembrance of past lives, the knowledge of others' minds, and the magical power of traveling in the sky. The sixth is the supernormal knowledge of the exhaustion of defilements, which belongs to the transcendental yogis, who, through meditating on impermanence, selflessness, suffering, and impurity, cause beings to realize the selflessness of persons. Those non-Buddhists who are free from desire and attachment to desire, because they have not abandoned the view of self, will take rebirth again. The noble Bodhisattvas, from the very beginning, completely understand the selflessness of phenomena and persons. If they do not even see a self, what need is there to mention what belongs to a self? As it is said in the Perfection of Wisdom, those who are free from desire practice the conduct of Bodhisattvas with compassion and love. As it is also said in the Middle Way, what is the limit of Nirvana? What is the limit of Samsara? Between these two, there is not even the slightest, most subtle thing. Although they are completely liberated from Nirvana by wisdom, the noble Bodhisattvas act for the benefit of others with compassion. The term "Bodhisattva great wisdom," etc., refers to those with signs.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་གཉིས་པའི་ཚུལ་ལ་ཆེས་ཟབ་པའི་བློ་གྲོས་གང་ལ་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གསོལ་ཞིང་འདྲི་བ་དང༌། ལན་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་སྟེ། བཙུན་གཙོ་དེ་གང་དག་གིས་ཐོག་མར་སྨོས་པ་བཙུན་གཙོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཁོར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་མི་གཉིས་པར་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རིག་པ་དང་མཉམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱིན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་གཙོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བར་གསུངས་པ་ནི་མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །བདག་གི་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་མཁས་ཞེས་པ་
ལ། བདག་གིས་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡུལ་ཉིད་དུ་མཁས་པ་གང་དག་གིས་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱིའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིའི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་པའོ། །གཟུགས་སྦོམ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་དབྱེ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་བཞིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་དབྱེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་སྣང་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚུལ་དང༌། འདུལ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཆ་བྱད་འཆར་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཆ་བྱང་འཆང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལྔ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེ

【汉语翻译】
以及，对于所有无相的禅定，在哪一方面具有最深奥的智慧，即不二之理；为了利益他人，向一切智者祈请和提问，以及广大的回答，那就是如此广大的智慧。那些最初提到尊者的，那些尊贵的菩萨，都应该像那样在一切智者的眷属中受到供养。所有佛陀以手灌顶所作的灌顶，被称为最深奥的，与通达不二之理的普知相等，是佛陀的灌顶，以及一切智者本身，以及能够利益一切众生，以及舍弃一切轮回的怖畏，以及获得呼吸，同样，尊贵的佛陀们向菩萨们宣说不退转，这是以手在头上灌顶的方式。所谓精通于完全了解自心显现的行境。
对于那些精通于自心应被辨识为对境的人，就称他们为精通。凡是领悟到除了识之外没有外境的人，就是所谓的术语。外境的生起出自这部经，即：色法若分析为微尘，微尘亦无分。如此说。粗大的色法若分为方分，如房屋、村落和森林般，是空性的。微细的微尘若分为方分，也是空性。那么，什么显现呢？向一切智者祈请，回答说：无有外境，然心显现为二。如此说。有情众生的各种心，以及形色、仪态和调伏等不同形象的显现，被称为有情众生的各种心，以形色的仪态来调伏，对于那些具有调伏之相的人，就称他们为如此，即以各种形象来调伏有情。通达五法、自性、识和二无我，出自这部经，即大乘

【英语翻译】
And, regarding all formless samadhis, in what aspect is there the most profound wisdom, namely, non-duality; for the sake of others, to supplicate and question the all-knowing, and the vast answer, that is such vast wisdom. Those who first mentioned the venerable ones, those venerable Bodhisattvas, should be venerated in the retinue of the all-knowing in that way. The empowerment done by all the Buddhas with their hands is called the most profound, equal to the all-knowing that realizes non-duality, is the empowerment of the Buddhas, and the all-knowing itself, and the ability to benefit all sentient beings, and abandoning all the fears of samsara, and obtaining breath, similarly, the venerable Buddhas declared non-retrogression to the Bodhisattvas, this is the manner of empowering on the head with the hand. The meaning of being skilled in fully knowing the domain of appearance of one's own mind.
Those who are skilled in the very object that the mind should be distinguished, they are called skilled. Those who realize that there is no external object other than consciousness, that is the so-called term. The arising of external objects comes from this very sutra, namely: If form is analyzed into atoms, atoms have no parts. Thus it says. If coarse form is divided into directions, like houses, villages, and forests, it is emptiness. If subtle atoms are divided into directions, it is also emptiness. Then, what appears? Supplicating the all-knowing, the answer is: Without external objects, yet the mind appears as two. Thus it says. The various minds of sentient beings, and the appearance of different forms, manners, and disciplines, are called the various minds of sentient beings, disciplining with the manners of forms, those who have the aspect of disciplining, they are called such, namely, disciplining sentient beings with various forms. Realizing the five dharmas, nature, consciousness, and the two selflessnesses, comes from this very sutra, namely, the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ནི། །ཆོས་ལྔ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཆོས་ལྔ་ལ་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྡུ་སྟེ། མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་རོ། །མཚན་མ་དང༌། རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྡུའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། སྲེད་པ་དང་ཐར་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཆུད་པ་ལ་བྱ་བར་
རྟོགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་འབབ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་ཡོད་པར་མི་བཟུང་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིགས་པ་མ་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དགེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིགས་ཏེ་མི་དམིགས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་མི་གཉིས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་འབྱེད་པའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཤེས། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་རབ་སྐྱེ་བ། །དེ་ཡི་དོན་ནི་མེད་པ་སྟེ། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཉིས་པ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་འབྲེ

【汉语翻译】
总摄那波义理之全部，即五法与自性，以及八识，还有二无我之中，总摄了一切大乘。五法即是名、相、分别、正智、真如，这些可以总摄为遍计所执、依他起、圆成实。名即是遍计所执，相和分别即是依他起，正智和真如即是圆成实。自性即是法界，应理解为贪欲和解脱共同的处所。八识即是眼等六识，以及染污意和阿赖耶识。二无我即是人无我和法无我。凡是存在的，一切都是刹那性的，犹如铙钹之声和瀑布。因为恒常不生，所以不执著为存在，犹如石女之子等，因此是人无我。法无我，也是以智慧观察色等粗细诸法，如同房屋、村落、森林等一样，最终会变成空性。此处所说：身与受用处显现，阿赖耶一切生起处，八识九识如善逝，如海浪一般。何时应知粗大和细微之法，以智慧观察而不可得，从而变成空性之时，能知者、所知者、言说者、所言说者、行为、作者、生起者、能生者、事物、非事物等等，因为没有二取分别，所以证悟为无二。因为无所取，所以能取也就不存在，正如慈氏菩萨解释的道理一样：知晓我与有情诸义，识之显现生起，彼之义理本无，彼无故此亦无。与作者和行为没有关联。何时只有一个刹那，彼时就没有第二个刹那，事物和非事物也没有关联。

【英语翻译】
The entirety of Nâropa's meaning is summarized as follows: All of the Mahayana is contained within the five dharmas, nature, the eight consciousnesses, and the two selflessnesses. The five dharmas are name, sign, conception, correct wisdom, and suchness. These can be summarized as the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. Name is the completely imputed. Sign and conception are the other-dependent. Correct wisdom and suchness are the thoroughly established. Nature is the realm of dharma, which should be understood as the common ground of desire and liberation.
The eight consciousnesses are the six consciousnesses that engage with the eye and so forth, as well as the afflicted mind and the storehouse consciousness. The two selflessnesses are the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. All that exists is momentary, like the sound of a cymbal and a waterfall. Because the permanent is unborn, it is not grasped as existent, like the child of a barren woman and so forth, hence the selflessness of persons. The selflessness of phenomena is also that when coarse and subtle phenomena such as form are examined with wisdom, they become empty like houses, villages, forests, and so forth. It is said here: Body and enjoyment, place appearance, storehouse, all arising, eight kinds, nine kinds, like the Sugata, like ocean waves. When what is to be known, coarse and subtle, is examined with wisdom and is not found, and becomes empty, then there is no dualistic conception of grasper, grasped, speaker, spoken, action, agent, producer, generator, thing, non-thing, and so forth, and thus they are understood and realized as non-dual. Because there is no grasped, the grasper does not exist, as it arises from the way Maitreya explains the intention: Know the meanings of self and sentient beings, the appearance of consciousness arises, its meaning is non-existent, because that is non-existent, this is also non-existent. There is no connection with the agent and the action. When there is one moment, there is no second moment, and things and non-things are also unrelated.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་མེད་པས་ན་དུ་མ་བསྐྱེད་པར་ཕན་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རིམ་དུ་བྱུང་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། ཅིག་ཆར་བྱུང་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུས་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་པས་ན་ཕན་འདོགས་
པ་དང༌། ཕན་གདགས་པ་མེད་དེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་བདག་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། དེ་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་དེར་རིགས་ཏེ། །ཞེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་མཚན་ཉིད་གསུམ་མོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། །འགག་པ་ལ་ཡང་འགག་པ་ནི། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཁོར་བར་བདག །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྡོག་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ངོ༌། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མཐོང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ཏེ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནི་མི་ལས་འདས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གསུམ་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །འཛུམ་པ་མཛད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེར་བཤད་དེ། །རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་བོར་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་རིའམ་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཛུམ་པ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བ་བཞིན་དུ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་དཔྱད་པ་མཚུངས་པར་འཇུག་པར་བརྟག་གོ །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་
རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྟོག་གེའི་ལྟ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཕགས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་གིས་བསྒོམས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
因为没有灰尘，所以就像不产生众多而施加利益一样。大智慧次第产生不合理，同时产生也不合理。因为因没有获得自性，所以没有利益施加和利益施加，因为两者都获得了自体生起。因此，应该生的不作产生等其他法。如《中观论》所说：如果生是积聚所成，那么就应有三种自性。生、住、灭是三种自性。如果生不是积聚所成，积聚所成又怎么会有自性呢？生是如何生的？不是自性，也不是他性。灭也是如此，不是自性，也不是他性。因此，因为生等法没有单独存在，所以缘起不会发生。因为对作者的执着，所以轮回中有我。没有对作者和所作的执着，情况则相反，因为完全了解了法和补特伽罗的无我。在无二菩提的无光明三摩地中，所有二取分别的影像都不会显现。即使在有显现的情况下见到，智慧也无法见到。如《圣般若波罗蜜多经》所说，在修习无常、痛苦、不净等时，影像等如同虚空。从海中龙王处经过七天后出现，这是超人的神变，是世尊使三界欢喜。作微笑是指二的无二之甚深法，过去的如来也曾如此宣说。如同梦中所见，长时间共同显现，没有外在的意义山或海洋等。世尊的微笑如同患有眼翳的人将一个月亮误认为两个月亮一样，以此来衡量谁以相同的方式进入世间考察。圣者各自以
明智的智慧和，思辨的见解和，外道和，声闻和，独觉和，圣地那些所修的法被宣说，是指所取和，能取和，

【英语翻译】
Because there is no dust, it is like bestowing benefit without producing many. Great wisdom arising sequentially is unreasonable, and arising simultaneously is also unreasonable. Because the cause has not obtained its own nature, there is no bestowal of benefit and no benefit bestowed, because both have obtained the arising of self. Therefore, what should be born does not perform other dharmas such as producing. As it says in the Madhyamaka: If birth is compounded, then it should have three characteristics. Birth, abiding, and cessation are the three characteristics. But if birth is not compounded, how can the compounded have characteristics? How does birth arise? It is not self-nature, nor other-nature. Cessation is also the same, not self-nature, nor other-nature. Therefore, since dharmas such as birth do not exist separately, dependent origination does not occur. Because of attachment to the doer, there is self in samsara. The absence of attachment to the doer and the deed is the opposite, because one fully understands the selflessness of dharmas and persons. In the non-dual bodhi's non-luminous samadhi, all images of dualistic conceptualization do not appear. Even when seeing with appearance, wisdom does not see it. As it says in the Arya Prajnaparamita Sutra, when meditating on impermanence, suffering, impurity, etc., images and so on are like space. Emerging after seven days from the abode of the Naga King in the ocean is a superhuman miracle, which is how the Bhagavan makes the three realms rejoice. Making a smile means that the profound non-dual dharma of two is also explained by the Buddhas of the past. Like appearing in a dream, it appears commonly for a long time, without any external meaning of mountains or oceans, etc. The smile of the Bhagavan is like someone with cataracts mistaking one moon for two, using this to measure who enters the world's examination in the same way. The Dharma taught by the noble ones themselves with
clear wisdom and, speculative views and, heretics and, Shravakas and, Pratyekabuddhas and, those holy lands is said to be the grasped and, the grasper and,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རྟོག་གེའི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་འབྱེད་ཅིང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་སྤྱི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་བཙུན་པ་འདི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། འདི་ཅི་བདག་གམ། འདི་བདག་གི་བདག་གམ། བདག་གི་འདིའམ། འདི་བདག་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཆོས་བཤད་དོ། །རྟོག་གེར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བའི་ལན་དུ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་དོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་ཚད་མར་གསུངས་སོ། །གཅིག་པ་ཡང་གཏོགས་འདོད་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པ་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་ཡང་དག་པར་མི་རིགས་ཏེ། གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་
སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་གཉིས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་རུང་སྟེ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཉིས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཅིག་དང༌། དུ་མ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པའི་གཟུགས་ཉི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒོལ་བ་དེ་དག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འང་ཀར་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསལ་ཏོ། །གང་དག་གིས་མོས་བརྒྱ་ཆེ་བ་དེ་དག་གི

【汉语翻译】
事物和非事物，言说和非言说，行为和作者，产生和生产者，存在和不存在等等，远离二取分别之相，圣者各自以自证智，是无二之体性。最为甚深，空性离二。又以理智观察之体性，以量度和衡量，阐述缘起，开显三十七菩提分法，以显现之方式而宣说。如是，诸比丘，色等总相是常还是无常？尊者，此是无常。凡是无常者，即是痛苦。此是“我”吗？此是“我的我”吗？“我的此”吗？“此是我”吗？世尊，非如是。以智慧金刚摧毁二十种我见山峰之顶，现证阿罗汉果。世尊为外道瑜伽士们，以法的见解宣说佛法。对于以理智观察者，作为辩驳之回应，也宣说无有常、一、二、非二之法。常，因未生故，非有，如兔角。世尊以无我而成立有法，如量所说。一，亦不应理，自在天、大天、梵天等遍一切处，以及各种色相瑜伽士之主宰，不应理，因有解脱与未解脱、富有与贫穷等为一之过失故。二色亦不应理，如夏巴纳嘎和思辨者等，是遍计所执。一自性，不可作为总相和别相之体性二者，否则他者之行为将由他者所为。或者，不是二者之体性。非二亦不应理，若离一、多、常、无常、色和非色等，则将成为无有之色，是遍计所执。彼等论敌，世尊亦已广为阐明，即是往诣“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）处。凡是信解广大者，彼等。

【英语翻译】
Things and non-things, speaking and non-speaking, actions and actors, producing and producers, existence and non-existence, etc., are free from the appearance of dualistic conceptualization. The characteristic of the non-duality of the wisdom of individual self-awareness of the noble ones is that it is supremely profound and empty of duality. Furthermore, the characteristic of the view of reasoning is that it is taught in the manner of appearing, distinguishing the thirty-seven factors of enlightenment, with valid cognition and dependent origination through measurement and assessment. How is it, monks, is the general characteristic of form permanent or impermanent? Venerable one, it is impermanent. Whatever is impermanent is suffering. Is this 'I'? Is this 'my I'? 'My this'? 'This is I'? No, Blessed One, it is not so. The twenty peaks of the mountain of the view of self are shattered by the vajra of wisdom, and the Arhat is directly realized. The Blessed One taught the Dharma to the non-Buddhist yogis with the view of the Dharma. As a response to the refutation of those who view with reasoning, he also taught that there is no permanence, oneness, twoness, or non-twoness. Permanence is non-existent because it is unborn, like a rabbit's horn. The Blessed One said that the absence of self in a person is established as valid cognition. Oneness is also unreasonable, as the all-pervading Ishvara, Great God, Brahma, etc., and the lord of yogis of various forms, are unreasonable, because there is the fault of oneness in liberation and non-liberation, wealth and poverty, etc. Two forms are also unreasonable, such as Shapana and speculators, which are completely imputed. One nature cannot be both the essence of generality and particularity, otherwise the actions of others will be done by others. Or, it is not the essence of both. Non-duality is also unreasonable, if it is separated from one, many, permanent, impermanent, form and formlessness, etc., then it will become a non-existent form, which is completely imputed. Those opponents, the Blessed One has also widely clarified, that is, going to the place of "Om" (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Those who have great faith, those.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་གེའི་ལྟ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མེད་པར་མཛད་དོ། །ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་སླུ་བ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པར་ངེས་པས་ཐ་སྙད་པས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡང་སླུ་བ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡོད་དེ། མཚོ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཆུར་མཐོང་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་དུ་མཚུངས་ཀྱང༌། འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་འཁྲུགས་ནས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁྲུགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞི་བ་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བྱ་བ་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་བསལ་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མ་གུ་བར་མཛད་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ནས་བབས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་
མཆིང་ནམ་གྱི་རླབས་ལ་གཟིགས་ནས། གནས་དང་གནས་པའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུང་པ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ནས་སུ་ཇི་ལྟར་དད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་པར་མཛད་པ་ནི་སྤྱིར་གསུང་པ་དང༌། ཟུར་གྱིས་གསུང་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོ་གཞོན་རྨི་ལམ་དུ། །དུ་བྱུང་འཆིབ་མཐོང་བ་དང༌། །བྱུང་དགའ་ཤི་བས་མྱ་ངན་གནས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དམ། མི་རྟག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་གནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པི་ཝང་བླངས་པ་སྟེ། རྩེད་མོ་རློམ་པར་བླང་བ་ནི། །ལྔ་པ་དབུ་མ་དབྱངས་དག་སྟེ། །དཔའ་བོ་དྲག་པོ་ངོ་མཚར་དུ། །དྲུག་སྐྱེས་ཁྱུ་མཆོག་དེ་བཞིན་ནོ། །གནྡྷ་ནི་ཤ་དབྱངས་དག་གི

【汉语翻译】
驳斥论理的观点，世尊已使之无有观点。对量和所量进行安立，在未入睡时，通过确定其为欺骗和不欺骗，名言者进行名言，入睡时也同样存在欺骗和不欺骗的确定。如海和干渴的阳焰等，虽然被视为水，外境无有是相同的，但却使错乱转变为各种各样。心烦乱而头晕，以及昏厥等，就像显现一样，烦乱被智慧平息时，就叫做解脱。此后，对于名为夜叉之主等，如来之加持是如此这般的，凭借它，在三界中获得胜利的行为，被呼唤伴随所消除。以极喜之贪欲和离贪，以及遍知和瑜伽自在，具有各种各样的形象，以神变不使自满，为了供养和恭敬，以及听闻佛法，从鲜花之无量宫殿降临，在如来足下，伴随着侍奉而顶礼。世尊也观察了青纳海的波浪，为了专门讲述处所和处所之事物之间的关联，即阿赖耶识、境之识、进入之识，境之风所推动，就是缘起。正如在此处所说：身和受用，处所显现，阿赖耶普遍生起，八识和九识也同样，如同海浪一般。观察众生，随其信仰而说法，即普遍宣说和个别宣说。正如少女在梦中，见到乘骑而来，生起欢喜，死亡则生悲伤，如是了知一切法。这是为了证悟空性或无常。世尊被呼唤伴随，拿起了甘达拉等乐音坛城的琵琶，傲慢地拿起嬉戏：第五中观音清净，勇士猛烈而稀奇，六生殊胜亦如是。甘达是肉音清净。

【英语翻译】
Refuting the views of logic, the Blessed One has made them without views. Establishing valid cognition and the object of valid cognition, in the time when one is not asleep, through determining them as deceptive and non-deceptive, the nominalist makes nominal designations. Even in the time when one is asleep, there exists the determination of deception and non-deception. Like the ocean and the shimmering heat of thirst, although they are seen as water, the absence of external objects is the same, but it causes confusion to transform into various forms. When the mind is disturbed and dizzy, and fainting, etc., are like appearances, when the disturbance is pacified by wisdom, it is called liberation. Thereafter, for those such as the lord of yakshas, the blessing of the Tathagata is such and such, by which the act of gaining victory in the three realms is eliminated by calling and accompanying. With supreme joy, free from desire, and all-knowing, and the lord of yoga, possessing various forms, not being complacent with miracles, in order to make offerings and reverence, and to listen to the Dharma, descending from the immeasurable palace of flowers, at the feet of the Tathagata, prostrating with service. The Blessed One also observed the waves of the Qingna Sea, in order to specifically explain the connection between the place and the things of the place, namely, the alaya-consciousness, the consciousness of the object, the entering consciousness, driven by the wind of the object, is dependent origination. Just as it is said here: Body and enjoyment, place appearance, alaya arises universally, the eight and nine consciousnesses are also the same, like ocean waves. Observing sentient beings, teaching the Dharma according to their faith, namely, teaching generally and teaching individually. Just as a young girl in a dream, sees riding and coming, arises joy, death then arises sadness, thus know all dharmas. This is to realize emptiness or impermanence. The Blessed One was called and accompanied, picked up the lute of the Gandhara and other musical mandala, arrogantly picking up the play: The fifth Madhyamaka sound is pure, the hero is fierce and wonderful, the six births are also supreme. Gandha is the sound of flesh is pure.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས། །སྙིང་རྗེ་རོལ་པ་བླང་བར་བྱ། །འཐབ་མོ་འཇིགས་དང་བཅས་པ་ལ། །དྷཻ་བད་དབྱངས་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས། །དོན་དང་མཐུན་པར་བླངས་པ་སྟེ། །དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བརྟན་དང༌། །བི་ཤ་ཁ་ལིའི་གཞུང་ལས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དབྱངས་བདུན་རྣམས་དང་གྲོང་གསུམ་དང༌། །རྒྱལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །ཏ་ན་བཞི་བཅུ་དགུ་རྣམས་ཏེ། །དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཙམ་མོ། །འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། པི་ཝང་གི་ཁོག་པར་ཞུགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གླུ་བླངས་པས་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་ན་གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་སྒྱེལ་བར་ནུས། གནོད་སྤྱིན་ཤིང་རྟ་ལས་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལས་ན་
གཏོགས་འདོད་ཀྱང་ས་བདུན་གྱི་དབང་པོ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འགྱི་ཏ་ལས་བྱུང་བ། །མི་ཤེས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པ། །གང་དག་གིས་ནི་བཅོམ་པ་ན། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཞིན། །མཆོག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ས་གོང་མ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལམ་པས་ས་འོག་མ་ལ་གནས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །བཙུན་གཙོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅི་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འདོད་པའི་རྩེ་བས་རྩེའམ། འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་གམ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་ཟུར་ས་བཅུ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་ཡང་བརྟག་གོ །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྨྲས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འབྱུང་བ། དངོས་པོ་མེད་ལས་ཐར་པར་སྨྲས། །འཆིང་བ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ལས། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །སྟོང་པའི་དངོས་པོར་གནས་པར་བྱ། །ཅི་གཙང་གནས་རིགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཟུང་བར་བརྟག་གམ། 

【汉语翻译】
萨！应取悦慈悲的嬉戏。对于战斗和恐惧，应取悦དྷཻ་བད་དབྱངས། 因此，以歌唱伴侣，应取悦与意义相符之物。应从毗舍佉梨的论典中考察音调之坛城是稳固的。七种音调和三种城市，以及二十一位胜者，还有四十九种塔纳，音调的坛城就是这些。歌唱伴侣使身体隐形，进入琵琶的腹中，以诗句歌唱，因此获得无相之三摩地，并且因为是瑜伽自在者，那么他怎么能被寻欢作乐者击败呢？从夜叉木车中说，夜叉之王们是第八地的拥有者。从唯识论中说，寻欢作乐者也像是第七地的自在者。如从仪轨中出现：
不识则障蔽智慧，因此众生变得愚昧。谁能摧毁不识，他们就像智慧的太阳，变得极其显现。等等。然后，处于高地者以智慧和方便之道调伏处于低地者。清净者菩萨们，在获得菩萨十地时，成为大自在者。因此，歌唱伴侣取悦大自在者没有过错。难道是已经脱离贪欲而获得自在，以欲望之巅为乐吗？或者是不离贪欲者？这是极其欢喜、完全清净的处所，是什么呢？是菩萨的处所。对于某些人是随顺贪欲，对于某些人是没有贪欲，这是对瑜伽自在者所说的，出自十地经。菩萨在十地成为大自在者，因此也应考察是否获得空性三摩地。出自大自在者所说的瑜伽：说从无事物中解脱，束缚在于执着事物。因此，应完全舍弃事物，安住于空性之事物中。难道应考察是否将清净种姓的离欲者视为自在者？

【英语翻译】
Sa! One should take pleasure in the play of compassion. For battle and fear, one should take pleasure in Ḍhai-bad sound. Therefore, with singing companions, one should take pleasure in what is in accordance with meaning. One should examine from the treatise of Vishakhali whether the mandala of tones is stable. The seven tones and the three cities, and the twenty-one victors, and the forty-nine tanas, that is the extent of the mandala of tones. The singing companion made the body invisible, entered into the belly of the lute, and sang with verses, therefore he obtained the samadhi of non-appearance, and because he is the lord of yoga, how could he be defeated by those who seek pleasure? From the Yaksha wooden chariot, it is said that the kings of the Yakshas are the owners of the eighth ground. From the Vijnanavada, it seems that those who seek pleasure are also the lords of the seventh ground. As it appears from the ritual:
Not knowing obscures wisdom, therefore beings become deluded. Those who destroy not knowing, they are like the sun of wisdom, becoming supremely manifest. And so on. Then, those who dwell on the higher grounds subdue those who dwell on the lower grounds through wisdom and skillful means. The noble Bodhisattvas, when they attain the tenth Bodhisattva ground, become great lords. Therefore, there is no fault in the singing companion pleasing the great lord. Is it that having attained freedom from desire, he delights in the peak of desire? Or is it one who is not free from desire? This is a place of great joy and complete purity, what is it? It is the place of the Bodhisattva. For some, there is attachment, and for some, there is no attachment, this is said to the lords of yoga, it comes from the tenth ground sutra. Because the Bodhisattva becomes a great lord on the tenth ground, therefore it should also be examined whether he has attained the samadhi of emptiness. From the yoga spoken by the great lord: It is said that liberation comes from the absence of things, bondage comes from the thought of things. Therefore, one should completely abandon things and abide in the thing of emptiness. Should one examine whether the desireless one of pure lineage is regarded as the lord?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བ་ལ་མི་ཀས་རང་བཟོར་སྨྲས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་མེ་རུང་སྟེ། སྤྲ་བོ་ཆེ་རྣམས་དུམ་བུར་བརླགས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གསོན་པོར་གྱུར་ལ། །གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་རྣམས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དབང་པོ་ལ་ཐོག་མར་ཅིའི་ཕྱིར་དམོད་མོས་མ་བསད་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་བཅིངས་
ཏེ་འོངས། ས་དེ་ནི་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར། །བདག་མེད་ལྟ་དང་རྣམ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །སོ་སོ་རང་རིག་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ཡི། །ཆོས་ཚུལ་མགོན་པོས་འདིར་ཡང་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་སེམས་མ་གཏོགས་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཆོས་མེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་ན་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལ། འོན་ཅི་ཞིག་སྣང་ཞེས་པ་དང༌། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་པའོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་སྒྲས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་སྔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་སོངས་བས་ཀུན་གཞིར་བརྟགས་པའི་དོན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་ལྟ་བ་སྤངས་པས་ན་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་ཏེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་དང་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་གང་བ་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྤོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པའི་ཚད་མའོ། །དེ་ནས་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌།

【汉语翻译】
并非如此。那是禅定和智慧。巴拉米卡自作主张说伟大本身并非如此，这是不可信的，因为大猴子们被撕成碎片后，因百千天神之王（帝释天）的祈愿而复活了。如果说夜叉和罗刹们一说话就会死去，那么为什么当初没有用诅咒杀死帝释天，帝释天又是如何被他们捆绑而来的呢？现在要讲述的是以呼唤同伴的方式赞颂的（内容）：
心之自性即是法之宝藏，
无我之见，离戏无垢染，
各自自证，示现者之，
法性怙主，于此亦祈请宣说。
如是说，除了心之外，没有色等外在之法，这是世尊在此处所说的：
若于色中观察微尘，
微尘之分亦不可得。
如是说。然而显现什么呢？
外境无有之时，
心亦显现为二。
如是说。身体和受用，处所显现，是阿赖耶普遍生起，如八识、九识那般，犹如海浪一般。以法之宝藏之声，以呼唤同伴的方式，先前听闻一切智之法后随之而去，因此显现为于阿赖耶识中考察之义。通达法与补特伽罗无我，即是远离见地，因为舍弃了常、我、作者之见，所以才是无垢染的。迷惑者们，无论与何种痛苦相连，都是因为我执，就像飞蛾扑火一样。轮回中，生、老、病、死、忧愁、哀嚎、痛苦、不悦和扰乱的特征，都称为与痛苦相连。然而，即使没有颠倒的知识，也会与痛苦相连，那是因为我执。即使如此，对于生起智慧差别的人们来说，即使舍弃了充满和悬崖等地方，也会因此而堕落，这是对不利之方的损害之量。因此，从我执中产生轮回的痛苦。

【英语翻译】
It is not so. That is concentration and wisdom. It is unbelievable that Balamika said on his own that greatness itself is not so, because the great monkeys were torn to pieces and revived by the prayer of the Lord of the Gods, Indra. If it is said that yakshas and rakshasas will die as soon as they speak, then why didn't the curse kill Indra in the first place, and how did Indra come to be bound by them? Now, what is to be told is the praise by calling companions:
The nature of mind itself is the treasure of Dharma,
The view of selflessness, free from elaboration and without stain,
Each self-awareness, showing the one who does,
Dharma-nature protector, please also explain here.
As it is said, there is no external dharma such as form other than mind, which is what the Blessed One said here:
If one examines atoms in form,
There is no part of the atom.
As it is said. But what appears?
Even when there are no external objects,
The mind appears in two ways.
As it is said. The appearance of body, enjoyment, and place is the all-ground arising everywhere, like the eight and nine consciousnesses, like ocean waves. By the sound of the treasure of Dharma, by calling companions, having heard the Dharma of the All-Knowing One before and followed it, it appears as the meaning of examining in the all-ground consciousness. Understanding the selflessness of Dharma and person is to be free from views, because abandoning the views of permanence, self, and agent, it is therefore without stain. Those who are deluded, whatever suffering they are connected with, it is because of attachment to self, like moths to a flame. In samsara, the characteristics of birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance are called being connected with suffering. However, even without inverted knowledge, one will be connected with suffering, and that is because of attachment to self. Even so, for those who have arisen with the distinction of wisdom, even if they abandon places such as fullness and cliffs, they will fall there, and this is the measure of harm to the unfavorable side. Therefore, suffering of samsara arises from attachment to self.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
 །བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་
རྟོགས་པ་ལས་ཐར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང༌། མགུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་བྱིན་པའམ། ཕྲག་པ་མེད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་འཆང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐལ་བས་བསྐུ་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། རལ་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་ཀྱང་ཐར་པ་མ་ཡིན། བ་ལང་དང༌། རི་དགས་དང༌། རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་བསམ་པའོ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྟེ། མིག་གི་ཤེས་པ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དབུགས་ཐུབ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པ་ནི་མི་གཉིས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་རྣམ་པར་ཆོས་བཤད་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རང་གི་རིག་པ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་དིག་ན་གང་སྨྲས་པ། །དོན་དང་སྒྲ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །སྨྲ་བྱ་སྨྲ་བ་འདོད་མ་ཡིན། །དེ་སྔོན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །སྤྱིར་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མི་གཉིས་པ་ཡིན་ཡང་གཉིས་དང་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་གཉིས་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་བ་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསགས་པའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། །སོ་སོར་རང་རིག་རྟོག་
པའི་ཆོས་དགྱེས་པ། །ཐུབ་པ་དེས་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་དུས། །དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གང་གི་སྐུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕན་འདོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྔ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཕྱི་མ་ནི་འབོད་པའི་ཚིག་གོ །འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས

【汉语翻译】
完全通达无我而解脱，神通的力量和喜悦等，没有其他人给予或阻碍。吉祥和不吉祥，持有珍宝和黄金，食用果实和根等，呕吐，火供，悬崖等，用灰涂抹，拔头发，污垢和持有发绺等也不能解脱。牛、鹿和孔雀的苦行等也不能解脱，唯有完全通达无我，舍弃一切见解才能解脱，这是以呼唤同伴的方式思考的。各自自证的意思是，真实地证悟显现，如眼识确定进入，屏住呼吸真实证悟一样。导师是不二的导师，宣说无常、无我、不净和空性等共相之法的入门。具有这样特征的人不能说自己的觉性。如果这样说，说了什么呢？在意义和声音的差别上，不是想说能说者和所说者，因为那不是先前见过的。一般来说，应当简要地表达。法的规律是二和非二，也是二与非二的法的规律。其中，二的特征是蕴、界、处、缘起、菩提分的三十七法、十力和无畏等的特征。非二的自性是，离于能执、所执、能说、所说、能生、所生、能作、作者、事物和非事物等分别念。以善法圆满积聚之身，如来以幻化示现化身，各自自证喜悦于分别念之法，能仁于楞伽经中示现。善法是指布施等波罗蜜多的特征，以这些善法圆满积聚之身，对其赞颂和顶礼，祈请利益。前者是业的词语，后者是呼唤的词语。以幻化示现化身。

【英语翻译】
Having completely understood selflessness, one is liberated. No one else can grant or hinder the power of miracles and joy, etc. Neither auspiciousness nor inauspiciousness, holding jewels and gold, eating fruits and roots, etc., vomiting, fire offerings, cliffs, etc., smearing with ashes, pulling hair, dirt, and holding dreadlocks, etc., can bring liberation. Neither can the ascetic practices of cows, deer, and peacocks, etc. Only by completely understanding selflessness and abandoning all views can one be liberated. This is thinking in a way of calling out to companions. The meaning of 'self-awareness' is to truly realize manifest awareness, like the eye consciousness definitely entering, holding the breath and truly realizing. The teacher is the non-dual teacher, the entrance to teaching the general characteristics of impermanence, selflessness, impurity, and emptiness, etc. One with such characteristics cannot speak of their own awareness. If one speaks like this, what is said? In the difference between meaning and sound, one does not wish to speak of the speaker and what is spoken, because that is not what was seen before. In general, it should be expressed concisely. The nature of Dharma is two and non-two, and also the nature of the Dharma of two and non-two. Among them, the characteristics of two are the characteristics of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers, and the fearlessnesses, etc. The nature of non-duality is being free from the conceptual thoughts of the grasper, the grasped, the speaker, what is spoken, the producer, what is produced, the action, the actor, things, and non-things. The body that is perfectly accumulated by virtuous Dharma, the Tathagata shows the emanation body through illusion, each self-aware delights in the Dharma of discrimination, the Able One appeared in the time of the Lankavatara. 'Virtuous Dharma' refers to the characteristics of generosity and other perfections. Praising and prostrating to the body that is perfectly accumulated by these virtuous Dharmas, praying for benefit. The former is the word of action, the latter is the word of calling. Showing the emanation body through illusion.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་མིན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདའ་བ་སྟོན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྟོན་ཅེས་བྱའོ། །འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། གནས་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པ་འབར། །ཡེ་ཤེས་མི་ལྡན་དེ་མི་མཐོང༌། །གང་གིས་སྤྱོད་དག་མ་སྦྱངས་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །མི་གཉིས་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་བར་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་བསྒྲགས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་གཞན་ལ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད། དེ་བདེན་ཏེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཆོས་བཤད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་གི་ཡང་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་རང་གི་རིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཅི་གཞན་དག་ལ་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་ནུས་སམ། གཏན་ཚིགས་སུ་བྷ་དྲ་ཧ་རའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞག་པ། མེ་དང་འབྲེལ་པས་བདག་ཚིག་ཅེས། །སེམས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཚིག་པའི་སྒྲས་ནི་ཚིག་པའི་དོན། །ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་དུའོ། །དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་གཏན་ཚིགས་ལས། །བརྟག་པ་སྒྲ་ཡིས་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དཔྱོད་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད། །དེས་ན་དེ་ནི་བརྟགས་པ་མེད། །བདེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །གཞན་དུ་མི་རྟེན་འབྲེལ་མི་ནུས། །
དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རང་གི་པ། །མངོན་པར་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་མེད། །ཡང་དག་དོན་དུ་དོན་བདག་ཉིད། །སྦྱོར་ཞིང་ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ། །གཟུགས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཞེས། །དེ་དག་བློ་ཡི་འཁྲུལ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ལུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་བྱང་ཆུབ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ། །ལང་ཀ་འདི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་འབོད་འགྲོགས་ཆོས་མཉན་པ་ན། བཙུན་གཙོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་འདུས་པ་ནི་གཟུགས་མང་པོ་འཆང་བ་བཞུགས་ཞེས་ཏེ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་

【汉语翻译】
是说，佛陀不会涅槃，佛法也不会隐没，为了使众生完全成熟，才示现涅槃。这是幻化所生的化身所作的示现。如何宣说出现呢？经中说：‘就在那个地方，佛陀出现，世间智者的教法兴盛，不具备智慧的人看不到，因为他们没有修习清净的行为。’二相的异体是世俗谛，无二之理是胜义谛，全知者以有相和无相的禅定来区分，因此，世尊被尊称为伟大，并以欢喜之声宣告。自己证悟的道理无法向他人宣说。那么，瑜伽士们如何向他人讲述听闻、证悟和分别识呢？确实，以普遍的方式可以进行讲法。对于其他人来说，什么是他们自己的特征，成为了他们自己的觉知，他们能够自然地向他人展示吗？在因明中，引用了བྷ་དྲ་ཧ་རའི་（梵文天城体：भद्रहरि，梵文罗马拟音：Bhartṛhari，汉语字面意思：贤护）的偈颂：‘由于与火相连，被称为燃烧，心念转变为其他，通过燃烧的声音，燃烧的意义，在其他地方被知晓。’在法称（དྷརྨ་ཀཱིརྟི，Dharmakīrti）的因明中：‘概念通过声音来表达，这是为了辨析的目的，那时它没有自己的特征，因此它不是概念。’快乐等自性，不能依赖于其他，也不能建立联系。因此，它们是自己的，与表达没有关联。在真实的意义中，意义是自性，结合且无有差别。形式是一个还是多个，这些都是心识的错觉。’全知者也以有相和无相的禅定，以及所有瑜伽士的力量，胜义谛，无二的菩提，有和非有的分别念，远离了这些。以胜义谛的慈悲，安住于有相的禅定之中。’《楞伽经》中说：‘过去诸佛’等等，过去全知者听闻欢喜之声的教法时，以圣者为主的菩萨眷属聚集，以多种形象安住，即天和龙。

【英语翻译】
That is to say, the Buddhas do not pass into nirvana, and the Dharma does not disappear, but in order to fully ripen sentient beings, they show the passing into nirvana. This is the manifestation made by the emanated bodies of illusion. How is appearance proclaimed? It is said in the scriptures: 'In that very place, the Buddha appears, the teachings of the wise of the world flourish, but those without wisdom do not see it, because they have not practiced pure conduct.' The otherness of the two aspects is the conventional truth, and the non-dual principle is the ultimate truth. The omniscient one distinguishes between the with-form and formless samadhi, therefore, the Bhagavan is revered as great and proclaimed with joyful sound. One's own realized truth cannot be proclaimed to others. Then, how do yogis tell others about hearing, realization, and discriminating consciousness? Indeed, teaching can be done in a general way. For others, what is their own characteristic that has become their own awareness, can they naturally show it to others? In logic, the verses of Bhartṛhari are quoted: 'Because of being connected with fire, it is called burning, the mind turns into something else, through the sound of burning, the meaning of burning, it is known elsewhere.' In Dharmakīrti's logic: 'Concepts are expressed through sound, this is for the purpose of discernment, at that time it has no own characteristics, therefore it is not a concept.' The nature of happiness, etc., cannot depend on others, nor can it establish a connection. Therefore, they are their own and have no connection with expression. In the true sense, meaning is self-nature, combined and without difference. Are forms one or many, these are all illusions of the mind.' The omniscient one also uses the with-form and formless samadhi, and the power of all yogis, the ultimate truth, the non-dual Bodhi, the discrimination of being and non-being, is free from these. With the compassion of the ultimate truth, he abides in the with-form samadhi. 'The Lankavatara Sutra' says: 'Past Buddhas' etc., when the past omniscient one heard the teachings of joyful sound, the Bodhisattva retinue, with the saints as the main ones, gathered, abiding in various forms, namely gods and nagas.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་ཅིང་འདུལ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་གཟུགས་མང་པོ་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གནས་པས་ན་དེའི་ཚེ་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་འཚལ་བས་ན་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་སྔར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམ་པར་བརྟག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགུང་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་མི་ལས་འདས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་བསྒྲགས་པ་སྟེ་སྡུད་པའི་ཚིག་གོ །གྲོང་རྡལ་འདི་ན་སུ་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་
ལས་རྣམ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་འཇུག་པ་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མི་གཉིས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་གཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབུ་མའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྔ་མས་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་སྟེ་སྔོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ལས་གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་ཆོས་ཐོས་ན་མཉན་པར་བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གླེང་དུ་དོགས་ནས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བར་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཉེས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྟགས་པ་དང༌། བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གཡང་ས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
以及，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，大腹行，人，非人等等的形相。瑜伽自在者们加持那些能使众生信奉和调伏的形相。在何时，对众多佛陀进行承侍供养，拥有众多形相的瑜伽自在者，因为夜叉安住于此，在那时，为了寻求不二之法的境界，所以说“请开示”，以呼唤同伴的方式，预先赞颂并祈请，应当思量观察。世尊是七岁等等，是极度清净的。离欲且遍知一切者，以各种形相，瑜伽自在者成办一切众生的利益，以超人的精进和瑜伽自在者宣说，是总摄之词。这个城镇里谁居住等等，是以呼唤同伴的方式祈请。从那之中开示的方式
之中解脱等等是说，对于显现为形等等的蕴，显现为二的那些，引导其显示无常，无我，不净，痛苦等等，是次第开示的言说。各自自己领悟的行境是不二的，是安住在空性睡眠，无相，无愿的解脱之门甚深之理的那些人的。入楞伽经是说，是甚深的唯识中观之理，是先前诸佛所说的。“请遍知一切者开示”，这是以呼唤同伴的方式祈请的意思。如果夜叉们从先前的遍知一切者那里听闻佛法，会疑惑说还有什么其他需要听闻的，因此以呼唤同伴的方式说了那些要断除的，“瑜伽远离过患”等等。从先前的遍知一切者那里听闻佛法后，因为完全了知无常，无我，痛苦，不净，所以对于常，我，作者，沐浴，火供，悬崖，吉祥，不吉祥

【英语翻译】
And, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, humans, non-humans, and so on, in various forms. The lords of yoga bless those forms that cause sentient beings to have faith and be tamed. When one has served and honored many Buddhas, the lord of yoga who possesses many forms, because the Yaksha dwells there, at that time, in order to seek the realm of non-duality, therefore saying, "Please explain," in the manner of calling a companion, first praising and requesting, one should contemplate and examine. The Blessed One is seven years old, etc., which is supremely pure. Free from desire and all-knowing, with various forms, the lord of yoga accomplishes the benefit of all sentient beings, with superhuman diligence and the lord of yoga proclaims, which is a summarizing word. Who dwells in this town, etc., is a request in the manner of calling a companion. The way of explaining from that
Liberation from that, etc., is saying that for the aggregates that appear as form, etc., those that appear as two, guiding them to show impermanence, selflessness, impurity, suffering, etc., is the spoken word of gradual instruction. The object of experience that each individually realizes is non-dual, it is for those who dwell in the profound principle of the doors of liberation of emptiness sleep, signlessness, wishlessness. The Lankavatara Sutra is saying, it is the profound principle of the Middle Way of Consciousness-only, which was spoken by the previous Buddhas. "Please explain, All-Knowing One," this is the meaning of requesting in the manner of calling a companion. If the Yakshas hear the Dharma from the previous All-Knowing Ones, they might doubt and say, "What else is there to listen to?" Therefore, in the manner of calling a companion, they spoke those things to be abandoned, "Yoga is completely free from faults," etc. Having heard the Dharma from the previous All-Knowing Ones, because of completely knowing impermanence, selflessness, suffering, impurity, therefore regarding permanence, self, agent, bathing, fire offering, cliff, auspiciousness, inauspiciousness.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐར་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སེམས་པ་རྣམས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དག་ནི་འདི་ན་མཆིས། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྔགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་ཆོས་བཤད་པས་ས་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ལ་དད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ཆེ་བ་སྟེ། སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བར་སྤྱད་པས་མི་སྐྱོ་བར་ནི་དུས་ཆེ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རང་ཞུགས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་འཇུག་པར་བགྱིད་ཅེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དག་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དོན་དུ་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་བསམ་པའོ། །སྲིད་གསུམ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་མཆོད་པ་བཞེས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་པའོ། །འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཙུན་གཙོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ཞུས་ཤིག་པ་སྟེ། རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ནི། །མུ་སྟེགས་ཉེས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་གཙང༌། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། དབང་པོ་དང༌། དམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གདབ་དང༌། གཡང་ས་

【汉语翻译】
以及持有珍宝、树根等的瑜伽士，远离了解脱的慢心的补特伽罗，以及思维诸法无我者。夜叉们就在这里。这是过去的一切智者所赞叹的，远离外道瑜伽士过失者。因为为他们宣说更胜一筹的法，从而使他们证悟其他境界，所以说能真实地进入。以信奉大乘之理。等等，大乘是因为它是伟大者们的乘。或者因为发心广大，为了度脱一切有情而进入。因为集合广大，即以地和波罗蜜多的差别而伟大。在无数劫中勤奋地修持菩提行而不厌倦，这是时间上的伟大。果实广大，即远离贪欲，以及一切种智，以及成办一切有情之事，以及十力，以及无畏等等功德之支分所庄严。如是这般的大乘，自己进入也令他人进入，即菩萨为了使夜叉等显现各种形象而以呼唤伴随之方式思维。所谓三有自在者，这里是指薄伽梵是一切有情的自在者。住在花之无量宫中，接受供养而宣说正法。以呼唤伴随之方式，也劝请大菩萨、具戒律者、大智慧者，舍弃了声闻、缘觉和外道的法，进入到利益一切有情的极深妙、极清净的大乘之法中。自佛声闻众，解脱外道罪，各别自证法性净，能得佛陀地。对于此，缘觉和声闻的补特伽罗虽然完全了悟了无我，却对外境执著，认为外境是实有的。外道则认为有常、我、自在、胜施、沐浴、火供、祭祀、悬崖。

【英语翻译】
And yogis who hold jewels, roots, etc., individuals who are free from the fault of pride in manifesting liberation, and those who think of the selflessness of all dharmas. The yakshas are here. This is what the omniscient ones of the past praised, those who are free from the faults of non-Buddhist yogis. Because by explaining the Dharma that is superior to them, they are made to realize other realms, therefore it is said that they truly enter. By believing in the way of the Mahayana. And so on, the Mahayana is because it is the vehicle of the great ones. Or because the thought is great, because it has entered to liberate all sentient beings. Because the assembly is large, it is great by the difference between the grounds and the perfections. Because one practices the conduct of enlightenment diligently for many eons without getting tired, this is greatness in terms of time. The fruit is great, that is, it is adorned with the branches of qualities such as being free from attachment, and omniscience, and accomplishing the benefit of all beings, and the ten powers, and fearlessness, etc. In this way, the Mahayana, having entered oneself, also causes others to enter, that is, the Bodhisattva thinks in the manner of calling and accompanying in order to make the yakshas etc. appear in various forms. The so-called Lord of the Three Realms, here refers to the Bhagavan as the Lord of all sentient beings. Having resided in the immeasurable palace of flowers, he receives offerings and teaches the Dharma. By calling and accompanying, he also exhorts the great Bodhisattva, the virtuous one, the wise one, to abandon the Dharma of the Hearers, Solitary Buddhas, and non-Buddhists, and to enter the profound, supremely pure Mahayana Dharma that benefits all sentient beings. Solitary conquerors and hearers, freed from non-Buddhist faults, each individually realize the purity of Dharma-nature, and are able to attain the ground of Buddhahood. Regarding this, the individuals of Solitary Buddhas and Hearers, although they have completely realized selflessness, are attached to external objects, thinking that external objects are real. Non-Buddhists, on the other hand, believe in permanence, self, power, superior giving, bathing, fire offerings, sacrifices, and cliffs.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གར་བྱེད་པ་དང༌། གླུ་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྩ་བ་འཛིན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་ཟ་བས་ཐར་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་
རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་པ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་བཅད་པའི་ཕྱིར། མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་སྤྲུལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྩེ་མོ་འཛིན་སྤྲུལ་པ་མཛད་དོ། །འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རིམ་ལ་ཡ་དུ་མ་ལ་བཞུགས་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མངའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐ་མར་སྤྲུལ་པ་བྱེད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཀླག་སྟེ། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་གང་གི་ལྗགས་ལས་དོན་མཐའ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གི་སྒྲས་དོན་དུ་མར་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་འཁོར་ནི་མ་བྲི་བར། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་དག་ན་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རི་ལ་སྣང་བ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་མང་པོ་ཆུའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྟོན་པ་དང་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་གང་དག་འཁོར་དེར་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མིག་ཡོར་དང༌། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་འབོད་འགྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མཛད་པའི་དོན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་
པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཟབ་མོའི་ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་འབོད་འགྲོགས་བདག་གི་ལུས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པར་མཐོང་བ་དང༌། །

【汉语翻译】
以及，跳舞，唱歌， धारण各种各样的姿势，珍宝，执持根本且吉祥，吃不吉祥之物而从解脱中迷惑的
那些。为了断除那两种迷惑，证悟最极清净之事物和非事物之分别，宣说大乘之法，是成办佛陀的。世尊在那里化现！等等，是说一切智者化现执持各种珍宝之源的顶端。名称伴侣也为了供养安住于最极清净瑜伽自在次第之上的，拥有各种形象的世尊，而化现最后的身体。名为《百千部经》者，是读诵百千部经，在空性等词语中，如何是般若波罗蜜多呢？或者百千是，从谁的舌头中，无边无际地显现给众生，一切智者的语音声响包含多种意义呢？一切眷属不减少，每一个也都非常显现。这是说，在一切珍宝之源的山上，十方世界的佛土一切，以及安住在其中的一切智者瑜伽自在，在珍宝之源的山上显现，如同天空中的众多星星显现在水器中一样，以影像的方式。导师和诸位王子们！等等，是说导师和聚集在那里的菩萨摩诃萨们，以那样的眼花缭乱，幻术般的解脱之梦，以及如眼花般显现后消失，是名称伴侣等超越了分别识的对境，完全了知无常、无我、痛苦和不净之义，以及为了修习空性、无相和无愿的解脱之门甚深之境的瑜伽。夜叉名称伴侣我的身体，见到安住在家里。

【英语翻译】
And, dancing, singing, धारण various postures, jewels, holding the root and auspicious, eating inauspicious things and being deluded from liberation.
Those. In order to cut off those two delusions, to realize the distinction between the most pure object and non-object, to teach the Dharma of the Great Vehicle is to accomplish Buddhahood. The Blessed One manifested there! Etc., it is said that the All-Knowing One manifested holding the top of the source of various jewels. The name companion also, in order to offer to the Blessed One who dwells on the order of the most pure yoga自在, who has various forms, manifests the last body. The one called "Hundred Thousand Sutras" is to read hundreds of thousands of sutras, and in words such as emptiness, how is it Prajna Paramita? Or a hundred thousand is, from whose tongue, infinitely appearing to sentient beings, the sound of the All-Knowing One's speech contains many meanings? All the entourage is not reduced, and each one is very clear. This is to say that on all the mountains of the source of jewels, all the Buddha lands of the ten directions, and the All-Knowing One yoga自在 who dwells in them, appear on the mountain of the source of jewels, just like many stars in the sky appear in a water vessel, in the form of an image. The teacher and the princes! Etc., it is said that the teacher and the Bodhisattva Mahasattvas gathered there, with such dazzling, illusion-like liberation dreams, and appearing and disappearing like eye flowers, are the name companions, etc., who have transcended the object of discriminating consciousness, completely knowing the meaning of impermanence, selflessness, suffering, and impurity, and in order to practice the yoga of the profound realm of the gate of liberation of emptiness, no characteristics, and no wishes. Yaksha name companion my body, seeing that it is staying at home.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབུས་སུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། སེམས་འཁྲུགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུགས་པ་བཟློག་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འབོད་འགྲོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཞི་ཞིང་བསམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོ་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། དྲི་ཟའི་འགྲོ་བ་བྱར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། མོ་གཞོན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབུས་སུ་དངོས་པོ་གཉིས་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །ཕྱིའི་དོན་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་ལས་དེ་དག་ནི་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་མེད་ཅིང་ལྟ་བའང་མེད། །སྨྲ་མེད་སྨྲ་བར་བྱ་མེད་ན། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་དང་ན་ཆོས་ལྟར་གནས། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་མེད་དོ། །ལྟ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་དེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་འཁྲུགས་པས་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ད་རོད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འ

【汉语翻译】
如是等等，乃是瑜伽自在者加持，以呼唤伴侣而一切皆依缘起而生，初始与终末为空性，中央由自身证悟空性。心识扰动而显现种种行相，犹如梦境与幻术之显现。如头晕、昏厥等扰动之遣除，即于何时以呼唤伴侣之智慧，不见粗大与微细之色，彼时二者寂灭，无有思念，无有显现，无有对事物与非事物之分别念，如是通达胜义谛无二之法性，乃以智慧与方便。如是，以智慧证悟如是法性之无分别与空性后，以呼唤伴侣，众多因缘如梦境、幻术、火轮、乾闼婆城、阳焰、水月、少女之梦中见子等，为了证悟无常与空性之义的差别。梦境与幻术等一切譬喻，皆为无常与空性。又，一切皆为初始与终末之空性，中央为无有二取之空性。于外境之执取与能取之决定，于一切二取皆为无生。由错乱之力量，彼等乃显现之法性，以智慧则不见彼等。无有见，亦无有见者。无有言说，亦无有言说者。若于他处有分别念，则如佛陀与法般安住。

如是说，见者以外境无有故无有。见亦因彼而无有，以自他相续之力量，由心识扰动而缘于显现之法性，以智慧则不见。薄伽梵乃如是显现之法性，以呼唤伴侣而修持幻化之解脱。如所见而见，如是等等，乃有显现与无显现之等持中。

【英语翻译】
Thus and so on, it is blessed by the lord of yogis, and by invoking companions, everything arises dependently, with emptiness at the beginning and the end, and in the middle, one realizes emptiness oneself. The mind is disturbed and various appearances arise, like dreams and illusions. To dispel disturbances such as dizziness and fainting, when the wisdom of invoking companions does not perceive gross or subtle forms, at that time the two are pacified, without thought, without appearance, without discrimination between things and non-things, and thus comprehending the true nature of reality, the non-duality of Dharma, is done through wisdom and skillful means. Thus, having realized such a nature of Dharma as non-conceptual and empty through wisdom, by invoking companions, many causes and conditions such as dreams, illusions, fire wheels, cities of gandharvas, mirages, reflections of the moon in water, and seeing a son in a young woman's dream, are for the purpose of realizing the distinction between impermanence and the meaning of emptiness. All the examples of dreams and illusions, etc., are impermanent and empty. Again, everything is emptiness at the beginning and the end, and in the middle is the emptiness of non-duality. The grasping of external objects and the determination of the grasper, all dualistic grasps are unborn. By the power of delusion, these are the nature of appearance, but by wisdom, they are not seen. There is no seeing, and there is no seer. There is no speaking, and there is no speaker. If there is conceptualization elsewhere, then it abides like the Buddha and the Dharma.

It is said that seeing is absent because there is no external object. Seeing is also absent for the same reason, because the mind is disturbed by the power of one's own and others' continuums, and focuses on the nature of appearance, but by wisdom, it is not seen. The Bhagavan is the nature of appearance as it is, and by invoking companions, one practices the liberation of illusion. Seeing as it is seen, and so on, is in the samadhi with and without appearance.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པར་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་གང་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པ་དག་པ་གང་གི་ཚེ་ན་མཐོང་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་ངོ་བོར་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟང་བ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མི་མཐོང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དང༌། མི་འཇུག་པ་ལས་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱིའི་དོན་ནི་མེད་པར་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་པའི་མཐུས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མིག་ཡོར་དུ་སྣང་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་བར་བྱ་བ་སྦོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་ལ་གནས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་མི་དམིགས་པར་མཐོང་ཞིང་དབུས་སུ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་
རྩ་བས་བསྐུལ་བ་ནི་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབས་དུ་མའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་བློ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་དང༌། མི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འབོད་འགྲོགས་མཁས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེ་གཉིས་དང་མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
对于安住于作为者的一切智者，凡是见到者，即是如是见到法性。 “不生分别”等等，是指对于事物和非事物不起分别，当分别清净之时，见到之时，即是完全清净，证悟真谛的自性，即是见到如来。当分别生起之时，执着于能执和所执的自性，对外境显现执着之时，执着于色身的相，如是见到佛陀薄伽梵，却未见到法身。薄伽梵是由于分别生起与不生起，而有见到与未见到之说。 “楞伽之主”等等，是指除了证悟之外，外境是不存在的，因为这一切都是显现的法性。如同由于心识扰乱而头晕、昏厥等等，眼睛出现错觉一样。当所知粗大和细微，智慧无法照见之时，即是无相瑜伽。如是，应机说法安住于无相瑜伽之下，分别念流转。在缘起之诸行中，不见初始和终结的二种空性，于中间以二者行于自性空性，随行如幻之法性。往昔善根所策发，即是应机说法对一切智者作供养和承侍，听闻正法和修持菩提心的显现之福德，以及薄伽梵以多种方便加持所策发。 “精通一切论典之智”是指，对于世间和出世间二者，以及非二元等等一切论典，应机说法善于言说。何者具有听闻、思维和修习之智慧，即是瑜伽彼二者与非二元的等持之分别。 “不依赖于他”是指，由于完全了知法与补特伽罗无我，而对常、我、自在等

【英语翻译】
Those who see the All-Knowing One who dwells as the agent, see the Dharma-nature in that way. "Non-arising of discrimination" and so on, refers to the absence of discrimination between things and non-things. When discrimination is pure, at the time of seeing, it is completely pure, the very nature of realizing the truth, which is seeing the Tathagata. When discrimination arises, clinging to the nature of the grasper and the grasped, when attachment arises to external objects, clinging to the characteristics of the Form Body, thus seeing the Buddha Bhagavan, but not seeing the Dharma Body. The Bhagavan is said to be seen or not seen depending on whether discrimination arises or does not arise. "Lord of Lanka" and so on, means that apart from realization, external objects do not exist, because all of this is the nature of appearance. Just as dizziness, fainting, etc., occur due to mental disturbance, and the eyes have illusions. When what is to be known is coarse and subtle, and wisdom cannot perceive it, it is non-objective yoga. Thus, appropriate speech abides under non-objective yoga, and conceptual thought flows. In the conditioned phenomena of dependent arising, one sees the two emptinesses of beginning and end without perceiving them, and in the middle, one engages in the emptiness of self-nature with both, following the Dharma-nature that is like an illusion. Incited by past virtuous roots, it means that appropriate speech makes offerings and service to the All-Knowing One, the merit of manifesting the Dharma and cultivating the mind of enlightenment, and the incitement by the blessings of the Bhagavan through various means. "Intelligence skilled in all treatises" means that appropriate speech is skilled in speaking about all treatises, such as the two of the world and beyond the world, and non-duality, etc. Whoever has the wisdom of hearing, thinking, and meditating, that is the discrimination of the Samadhi of those two yogas and non-duality. "Not relying on others" means that due to completely knowing the selflessness of phenomena and persons, one does not rely on permanence, self, autonomy, etc.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཡང་ས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པས་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའོ། །བདག་དང་བདག་གིར་རྟག་པར་མངོན་བར་ཆགས་པས་བསླད་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེར་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལྡོག་པ་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་སྟེ། མཁས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྟོག་གེར་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་དོན་ལ་ཅི་འདི་ལྟ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་རྒྱུ་ལ་སྦྱོང་པ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་དང་ཐར་པ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ད་ལ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་ས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པས་ནི་དེ་ལ་སའི་དབང་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་མཁས་པ་གོང་མའི་ཡང་གོང་མར་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་
མཁས་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་དང་མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་ཤིང༌། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འབོད་འགྲོགས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཆུད་པས་ན་ཆེ་བའོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །སེམས་མ་གཏོགས་པར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡུལ་མེད་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་སེམས་མཉམ་པར་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྟོབས་ལས་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ན་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་གྲོལ་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
抛弃对常的执着是殊胜的布施，舍弃沐浴、火供、无碍的悬崖、吉祥与不吉祥、饮食和执持各种服饰等轮回产生的颠倒。对于被我与我所常时显现执着所染污者来说，痛苦就像扑火的飞蛾。通过完全了知二种无我，从对我的执着中解脱出来，从而止息轮回的痛苦。智者是自己完全了知的。所谓不观察分别念，就是对于没有通达的意义，思考“这是否是这样”就是在因上串习，这叫做分别念。完全了知区分有和解脱之因，对此毫无疑问，因此他对法没有疑惑。因为远离了对自我的执着等，所以要从高到低在一切地中证悟自性，智者因此成就为地的自在者。善于完全清净一切地者，要证悟更高之上的更高之地的自性。
智者，能特别证悟自性，善于二与非二的等持。为了证得一切地之上更上的功德，菩提之资粮福德和智慧，以及具足各种形象瑜伽的大自在者佛果，应当宣说呼唤同伴，因为精通智慧和方便而伟大。所谓喜爱心、意和意识的自性寂静，出自此经。心是阿赖耶识，我执心即是意，执持诸境者，即名为识。除了心之外，没有境和识的显现。如同在梦中，显现色等境和识，但那里没有境，也没有眼等识。因此，由于心没有平等会合，所以从无明和业成熟的力量中，显现各种各样的有情。粗大和微细的色，用智慧来区分，当无所缘时，即会获得解脱。

【英语翻译】
Abandoning the view of permanence is the supreme generosity, abandoning the perversions arising from cyclic existence by abandoning bathing, fire offerings, unobstructed precipices, auspiciousness and inauspiciousness, food, and holding various kinds of attire. For those who are defiled by the constant manifestation of clinging to self and what belongs to self, suffering is like a moth drawn to a flame. By completely knowing the two kinds of selflessness, liberation from clinging to self reverses the suffering of cyclic existence. The wise are those who completely know for themselves. The so-called non-observation of concepts means that for meanings that have not been understood, thinking "is this so or not" is practicing on the cause, which is called conceptualization. Completely knowing the cause that distinguishes existence and liberation, there is no doubt about this, therefore he has no doubt about the Dharma. Because of being separated from clinging to self and so on, one must realize one's own nature in all grounds from higher to higher, and the wise one is thus established as the lord of the grounds. Those who are skilled in completely purifying all the grounds must realize the nature of all the grounds, higher and higher.
The wise, who can especially realize their own nature, are skilled in the samadhi of two and non-two. In order to attain the qualities of the higher and higher grounds, the accumulation of enlightenment, merit and wisdom, and the great power of yoga of various forms, the Buddha-fruit, one should speak of calling companions, because one is great by being proficient in wisdom and means. The so-called love of the solitude of the nature of mind, intellect, and consciousness comes from this sutra itself: The mind is the alaya-consciousness; the ego-mind itself is the intellect; that which grasps objects is called consciousness. Apart from the mind, there is no appearance of objects and consciousness. Just as in dreams, objects such as forms and consciousness appear, but there are no objects there, and there are no consciousnesses such as eyes. Therefore, because the mind does not meet equally, various beings appear from the power of ignorance and the maturation of karma. Coarse and subtle forms are distinguished by wisdom, and when there is no object of focus, liberation will be attained.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །རྒྱུད་གསུམ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཉིས་པ་མེད་པས་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་པ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་དེ་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་ངེས་ཤིང་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབོད་འགྲོགས་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། དེས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་བློར་གྱུར་པ་ཞེས་ཏེ། གཏོགས་འདོད་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་
སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྒྱུར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གང་དང་གང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྱིབས་ཡོད་པ་དེ་བློ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང༌། ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་བར་ཅན་གྱི་དབྱིབས་སོ། །ཆུའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་བློ་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཐུས་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་དེར་བློ་ཅན་བྱེད་པ་པོའི་ལས་མི་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ས་སྨྲས་པ། མཐུན་དང་མི་མཐུན་དག་གིས་ནི། །གང་དག་གང་ལས་ཉེར་སྐྱེ་བ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ན། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་མཐའ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཉིས་དང་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་འབོད་འགྲོགས་ལ་མེད་དེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཆགས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་པ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་སོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་མི་གཉིས་གཉིས་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་པས་ན་མེ་སྤྱིར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྒྲ་ཐོས་པ་ནི་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའོ། །གང་གི་བློ་ལས་བློ་གནས་བདེན་ཚིག་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེས་ཐོས་སོ་ཞེས་ཚིག་འབྱེད་པར་བསྒྱུར་རོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་

【汉语翻译】
若若。所谓“三时断灭见”，是指在某个时刻，由于没有第二个刹那，因此过去、未来和现在的三个刹那聚集在一起，并且没有关联。因为前一个之后有它，所以才有这个，非常确定是依缘而生，并且仅仅是安立业和果之间的关联。所谓“如是性”，是指称呼伴侣完全了解法和补特伽罗的无我。因此，被称为从外道见解的过失中解脱。所有外道都认为心识是与因分离的，也就是说，他们认为自在天、大天和梵天等外道所普遍认为的因，是任何具有特殊形状的事物都是有智者所造，就像瓶子和柱子等具有身体、行为和处所等特殊形状一样。水的力量等使沙子等呈现形状，不是有智者所造。在某些时候，由于聚集的力量，莲花等的幼芽出现，在那里看不到有智者的作用。如法称（梵文天城体：དྷརྨ་ཀཱིརྟི་，梵文罗马拟音：Dharmakīrti）所说：由顺和不顺的，任何从任何处生起，如果从那之外有其他的因，那样转变是无尽的。因此，说二和非二者，在称呼伴侣中没有普遍计度的外道之错谬的相，因为执着于常和我的缘故，要知道轮回的痛苦，并且要知道无我，从而能够遮止痛苦。所谓“如来藏佛陀进入内部”，如来藏就是一切有情。同样，内在的非二，了知为二的法就是佛陀的境地。因为与无二的法性相同，所以就像火普遍存在一样，进入了平等。听到声音是指称呼伴侣听到如来们的声音。从谁的智慧中，智慧安住于真实语中。谁具有那样的瑜伽，他就听到了，这样解释词句。善哉善哉，是指应当如是看待如来们。

【英语翻译】
Ra ro. The so-called "view of the extinction of the three times" refers to the fact that at a certain moment, since there is no second instant, the three instants of the past, future, and present gather together and are unrelated. Because after the former there is it, therefore there is this, it is very certain that it arises dependently, and it is only the establishment of the relationship between karma and fruit. The so-called "suchness" refers to the fact that the calling companion fully understands the selflessness of phenomena and persons. Therefore, it is called liberation from the faults of the views of non-Buddhists. All non-Buddhists consider consciousness to be separate from the cause, that is, they believe that the cause commonly regarded by non-Buddhists such as Isvara, Mahadeva, and Brahma is that any object with a special shape is made by an intelligent person, just like pots and pillars have special shapes such as bodies, actions, and places. The appearance of sand and the like in shapes due to the power of water and the like is not made by an intelligent person. At certain times, due to the power of aggregation, the sprouts of lotuses and the like appear, and there the action of an intelligent agent is not visible. As Dharmakīrti said: By concordant and discordant, whatever arises from whatever place, if there is another cause other than that, then such transformation is endless. Therefore, those who speak of two and non-two, in the calling companion there is no sign of the error of the universally imputed non-Buddhist, because of attachment to permanence and self, one must know the suffering of samsara, and know selflessness, so as to be able to prevent suffering. The so-called "Tathagatagarbha Buddha enters within," the Tathagatagarbha is all sentient beings. Similarly, the non-duality within, the dharma that knows as two is the state of the Buddha. Because it is the same as the nature of non-duality, it enters into equality just like fire is universally present. Hearing the sound refers to the calling companion hearing the sounds of the Tathagatas. From whose wisdom, wisdom abides in true words. Whoever has such yoga, he has heard, thus the words are explained. Well done, well done, it means that the Tathagatas should be viewed in this way.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བལྟས་ན་ཆད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་
པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཆད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཆ་མི་དམིགས་པ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ནང་དུ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྟུང་བའི་ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཡིན། གཏམ་དང་སྒྲུང་ལ་དགའ་བར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་དབང་པོ་དང༌། མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ཁ་འཚོ་བ་དང༌། ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཅིང་བཏུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པས་ཐར་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གོ །རྟག་ཏུ་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་འཁྲུགས་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལེབ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལོག་པ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་མེད་པ་མི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་འཁོར་ཞིང་ཐར་པའི་རྒྱུ་མི་རིག་གོ །འབོད་འགྲོགས་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་ཐ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་ཅིང་བླ་ན་མེད་

【汉语翻译】
如是等等。于证悟平等性，及于事物与非事物之分别念已断除，于胜义谛之自性中，如来们乃得见。若以异相观之，则将安住于断灭，此言即若心乃全然为烦恼所染，且非清净之因，则彼时善与非善之显现造作者，将成断灭。业与果之关联处乃心也。如彼《摄真实》中所云：“心性本光明，随其如何善加调伏，即如是如实成就。”善与非善由心所显现造作，几时有之，则几时为二取之相。以智慧不缘粗细之分，则谓证悟胜义谛之无二菩提。如是，又当以地之诸根，于内运用瑜伽之根，而于一切法作如是观修，非以于外境之耽著也。汝之声闻与，独觉与，外道之现观与，落入言词意义之行境之见与三摩地，非喜乐于谈论与故事者。外道者，乃于常恒与，我与自在与，大自在天与，沐浴与，火供与，口食与，各式装束与，舞蹈与，歌唱与，吉祥与，不吉祥作分别念，及执持珍宝与，花朵等，并以苦行等而遍计解脱。恒常耽著于我，因错乱而堕轮回，犹如外层之皮革。众生之我执颠倒时，则将从轮回之痛苦中解脱。是故，外道不知无我，故为诸多分别念所转，且不识解脱之因。于呼唤交往时，则如是宣说异于声闻之大乘法。声闻众乃耽著于外境，于大乘则于法与补特伽罗皆无我且无上。

【英语翻译】
Such and so forth. The Tathagatas are seen in the nature of the ultimate truth, having realized equality and abandoned the discrimination of things and non-things. If viewed in another way, one will abide in annihilation. That is to say, if the mind is completely defiled by afflictions and is not the cause of purification, then the manifest actions of good and non-good will become annihilation. The basis of the connection between actions and their results is the mind. As it is said in the Compendium of Reality: "The nature of the mind is luminosity; as it is completely tamed, so it is perfectly accomplished." As long as the mind manifests and creates good and non-good, it is the appearance of duality. When wisdom does not perceive the coarse and subtle aspects, it is called the realization of the non-dual Bodhi of ultimate truth. Likewise, one should contemplate all dharmas by using the powers of the earth and applying the powers of yoga internally, not by being attached to external objects. Your Shravakas, Pratyekabuddhas, and the Abhisamayas of the Tirthikas, and the views and Samadhis that fall into the realm of verbal meaning, are not fond of talk and stories. The Tirthikas contemplate permanence, self, power, Ishvara, bathing, fire offerings, eating with the mouth, various costumes, dancing, singing, auspiciousness, and inauspiciousness, and hold jewels and flowers, and imagine liberation through asceticism. Constantly clinging to the self, being confused, one falls into Samsara, like the outer skin. When the self-clinging of beings is reversed, they will be liberated from the suffering of Samsara. Therefore, the Tirthikas do not know non-self, so they are turned by many discriminations and do not recognize the cause of liberation. In calling and associating, the Mahayana Dharma, which is different from the Shravakas, is taught in this way. The Shravakas are attached to external objects, while in the Mahayana, both Dharma and the individual are without self and are unsurpassed.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་རབ་ཏུ་འཇོམས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་མུན་པ་འཇོམས་པ་རྣམས་ཏེ། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བས་ཐར་པའོ་ཞེས་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བ་འཇོམས་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་ནི་བློ་ཞིབ་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕྲ་མོས་དཔྱོད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་གང་གི་ཚེ་མཚན་མ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་བཞིན་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་དག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་དོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ནི་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཅི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པས་མངོན་པར་མཉམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་གི་སོ་སོར་རང་གིས་ལ་འཇུག་པ་
ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། ས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ས་འཐོབ་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣ

【汉语翻译】
的一切智慧
知晓，将利益一切众生。所谓“具有大瑜伽的瑜伽”是指一切智者们的二和非二的等持。所谓“彻底摧毁他方论敌”是指消除所有外道徒的错谬见解，摧毁黑暗者。摧毁那些说无我者的常见、我、自在等见解，以及洗浴、火供、吉祥、不吉祥的分别念，各种服饰、珍宝、树根等执持为解脱的论敌之言论。消除恶见即是摧毁常见和我见。善于遣除我见者，其智慧精细，知识极为转变，精通智慧和方便，从而宣说心之自性即是我。以微细智慧进行观察，对于粗大和微细进行辨别，当对任何相都丝毫不见时，那时就成为善于遣除心者。所谓“行于大乘者”是指以智慧和慈悲相结合，如实行持大乘，并且将这些分为有相和无相的等持，从而行持自他之利。将有相和无相的等持进行区分，这被称为现观。因此，楞伽的主人是证悟者，为了舍弃对于常、我、乐、净的事物的一切颠倒分别念。如从般若波罗蜜多中产生，事物和非事物平等，因此是现证平等。为了领会如来之我的各自自体进入，
你应当精进，这指的是彻底清净地，进入地，获得地，即通过听闻、思维、修习而精进，从而领会越来越高的境界，为了获得一切智智，为了利益一切众生，

【英语翻译】
All the wisdom of
Knowing will benefit all sentient beings. "Having the yoga of great yoga" means the samadhi of duality and non-duality of all knowers. "Completely destroying the opponent" means eliminating all the erroneous views of the heretics and destroying the darkness. Destroying the views of permanence, self, and independence, etc., of those who say no-self, as well as the arguments of opponents who hold bathing, fire offerings, auspiciousness, inauspiciousness, various costumes, jewels, roots, etc., as liberation. Eliminating evil views is to destroy the views of permanence and self. Those who are skilled in dispelling the view of self have subtle wisdom, extremely transformed knowledge, and are proficient in wisdom and means, thus proclaiming that the nature of the mind itself is the self. Observing with subtle wisdom, distinguishing between coarse and subtle, when no sign is perceived at all, then one becomes skilled in dispelling the mind. "Those who practice the Great Vehicle" means practicing the Great Vehicle in accordance with reality by combining wisdom and compassion, and dividing these into samadhi with and without signs, thereby practicing the benefit of oneself and others. Distinguishing between samadhi with and without signs is called Abhisamaya. Therefore, the lord of Lanka is an enlightened one, in order to abandon all inverted discriminations about things that are permanent, self, happy, and pure. As it arises from the Prajnaparamita, things and non-things are equal, therefore it is the realization of equality. In order to comprehend the entry of the Tathagata's self into its own individual self,
You should strive diligently, which refers to completely purifying the ground, entering the ground, obtaining the ground, that is, by striving through hearing, thinking, and meditating, thereby comprehending higher and higher states, in order to attain omniscience, in order to benefit all sentient beings,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། རྫས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱིས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིའི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་རྣམས་གནས་སོ་ཞེས་རྫས་ནི་དགུ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བདག་དང༌། ཡིད་ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་རྣམས་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་དག་གིས་བརྩམས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་སྦོམ་པོ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། དྲི་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཚད་དང༌། གྲངས་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། གཞན་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བློ་རྣམས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ནན་ཏན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གཤེར་བ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། སྣུམ་
པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ལས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལེན་པ་དང༌། འདོར་བ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ནི་ལས་སོ། །སྤྱི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའོ། །མཆོག་ནི་ཚིག་གི་དོན་གསུམ་ཡོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །སྤྱི་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་བ་ལང་ཉིད་དང༌། རྟ་ཉིད་དང༌། བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་བློ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། ཉེ་བར་བཏགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་བཏགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་ནི་རིགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། བྱེད་པས་བྱས་པ་ནི་བཏགས་པའོ། །ཉེ་བར་མ་བཏགས་པ་ནི་ཕ་མའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སའི་རྡུལ་རྣམས་དང༌

【汉语翻译】
这是为了成办福德的自在主，而不是声闻、独觉和外道所行持的途径。例如，执着于自我的存在和显现的特征，以及对外在的元素、属性和实体进行真实的追随，这是愚昧外道瑜伽士的修行，他们沉迷于瑜伽士的证悟和无明的因缘。声闻和独觉则专注于无常、痛苦、无我和不净的形态，沉溺于外在的事物。而外道则认为常、我、自在天是加持，他们普遍认为实体、属性、作用、共相、差别与关系是其特征。外在的土等元素具有属性和作用，因此有九种实体：地、水、火、风、空、时、方、我和意。这些也是常与无常的，微尘的实体是常的，由它们组成的具有分支的粗大实体是无常的。属性有色、味、香、触、量、数、各异、结合、分离、他、非他、智慧、快乐、痛苦、欲望、嗔恨和精勤。用“又”这个词表示湿润、沉重、油滑、造作、不可见、可见和声音，共有二十四种属性。作用也有五种：取、舍、伸、缩、行是作用。共相有两种：至上和非至上。至上是指能使词语具有三种含义，因此称为“有”。非至上的共相如牛性、马性和瓶性等。差别是指由差别产生的智慧，即近取和非近取。近取是指由种姓、属性和作用所产生的，这是近取。非近取是指父母的差别，例如土的微尘等。

【英语翻译】
This is for the purpose of accomplishing the Lord of Fortune alone, and it is not the sphere of practice for following the paths of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Tirthikas. For example, being attached to the characteristics of self-grasping and appearance, and truly following external elements, qualities, and substances, is the practice of ignorant Tirthika yogis, who are attached to the realization of yogis and the causes of ignorance. Śrāvakas and Pratyekabuddhas are those who engage in external objects in the aspects of impermanence, suffering, selflessness, and impurity. Tirthikas, on the other hand, believe that permanence, self, and Īśvara are blessings, and they universally conceive of substance, quality, action, generality, particularity, and relation as their characteristics. The external elements such as earth possess qualities and actions, and thus there are nine substances: earth, water, fire, wind, space, time, direction, self, and mind. These are also permanent and impermanent; the substances of atoms are permanent, while the gross substances with parts composed of them are impermanent. Qualities include form, taste, smell, touch, measure, number, distinctness, conjunction, disjunction, other, non-other, intelligence, pleasure, pain, desire, hatred, and diligence. The word "also" indicates moisture, heaviness, smoothness, activity, invisibility, visibility, and sounds, making twenty-four qualities in total. Actions also have five aspects: taking, abandoning, stretching, contracting, and going are actions. Generality is of two types: supreme and non-supreme. The supreme is that which makes a word have three meanings, hence it is called "existent." Non-supreme generality includes things like cow-ness, horse-ness, and pot-ness. Particulars are those that generate intelligence through particulars, namely, proximate and non-proximate. Proximate is that which is done by genus, quality, and action, which is proximate. Non-proximate is the distinction of parents, such as particles of earth.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
། ས་མ་ཡིན་པའི་རྡུལ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་སྦྱོར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་ཅེས་སོ། །འབྲེལ་པ་ནི་འདིར་བློ་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྫས་ལ་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་ལ་ལས་ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་ལ་ཞེས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ལས་ལྷག་མ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །ཡོད་པ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆེན་པོ་ལས་ངར་བྱེད་པའོ། །ངར་སྐྱེད་པ་ལས་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། རྣ་བ་དང༌། པགས་པ་དང༌། མིག་དང༌། ལྕེ་དང༌། སྣ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཚིགས་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། གསང་ཁུང་དང༌། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །གནས་ནི་གང་ལ་གར་དགའ་རུང༌། །མགོ་བྲེགས་
རལ་པ་ཕུད་བུ་ཅན། །གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་དེར་དོགས་མེད། །ཅེས་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པར་རྟོག་གོ །དེ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། བུམ་པའི་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐར་བར་ཅིས་ན་མི་འགྱུར། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཟིན་ན་ནི་བྱེ་ཕུང་གི་བྱེ་མའི་འབྲུམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཅིས་ན་ཡང་ཐར་པར་མི་འགྱུར། དེ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀྵ་པ་ན་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུའོ། །ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྟེ། དེ་དག་ན་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
从非本质的微尘开始，即使结合了种姓和功德，也区分了特殊中的特殊。关系是这里的智慧关系，即物质对物质，功德对功德，行为对行为。有些人说，完全了解特殊者的血统之网就会解脱。数论派的行为是，完全了解二十五谛就能解脱，即完全了解将补卢沙（पुरुष，puruṣa，神我，丈夫）视为超过功德的二十四种形态。存在、微尘、黑暗和功德平等存在的是主宰。从那之中产生大，那是智慧的别名。从大产生我慢。从我慢产生五唯，即声等五境。从五唯产生五大和五根，即耳、皮、眼、舌、鼻。五业根，即关节、手、脚、生殖器和性器官的特征。意是普遍的思虑。有情是补卢沙的自性。仅仅知道二十五谛，无论喜欢住在哪里，剃光头，拔掉头发，有孩子，都会解脱，对此毫无疑问。数论派这样认为解脱。也就是说，除非完全耗尽烦恼，否则通过理解自性和补卢沙的差别才能解脱。如果那样，那么理解鸟、墙、布、瓶等差别，为什么不能解脱呢？在存在没有完全耗尽之前，完全了解特殊者的物质和功德等差别才能解脱。如果那样，那么理解沙堆中沙粒的数量，为什么不能解脱呢？同样地，外道迦波利迦派的观点是，存在、不存在、既存在又不存在。存在是总体的自性。不存在是个别的自性。既存在又不存在是总体和个别的自性，这些是应该说的方面。在不应该说的方面，是总体的自性。

【英语翻译】
Beginning with non-essential particles, even if combined with caste and merit, it distinguishes the special among the special. The relationship here is the relationship of wisdom, that is, substance to substance, merit to merit, action to action. Some say that liberation will be attained by fully understanding the web of lineage of the special ones. The action of the Samkhyas is that liberation is attained by fully understanding the twenty-five Tattvas, that is, by fully understanding the twenty-four forms that consider Purusha (पुरुष, puruṣa, Self, man) to be superior to Guna. That which exists, particles, darkness, and qualities exist equally is the master. From that arises the great, that is another name for wisdom. From the great arises ego. From ego arise the five Tanmatras, that is, the five objects such as sound. From the five Tanmatras arise the five elements and the five sense organs, namely ear, skin, eye, tongue, and nose. The five organs of action, namely the joints, hands, feet, genitals, and the characteristics of the sexual organs. Mind is universal thought. Sentient beings are the nature of Purusha. Merely knowing the twenty-five Tattvas, no matter where one likes to live, shaving one's head, plucking out one's hair, having children, one will be liberated, there is no doubt about it. The Samkhyas think of liberation in this way. That is to say, unless the afflictions are completely exhausted, liberation can be attained by understanding the difference between nature and Purusha. If that is the case, then why can't liberation be attained by understanding the differences between birds, walls, cloth, pots, and so on? Until existence is completely exhausted, liberation can be attained by fully understanding the differences in the substance and qualities of the special ones. If that is the case, then why can't liberation be attained by understanding the number of grains of sand in a sand pile? Similarly, the view of the heretical Kapalikas is that there is existence, non-existence, and both existence and non-existence. Existence is the nature of the general. Non-existence is the nature of the particular. Both existence and non-existence are the nature of the general and the particular, these are the aspects that should be spoken of. In the aspects that should not be spoken of, it is the nature of the general.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོང་བར་འགྱུར་བ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཅིག་ཅར་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་འབོད་འགྲོགས་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་གི་དྲ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆོས་བཤད་དོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། དབང་པོ་དང༌། གཅིག་པོ་དང༌། གཉིས་དང༌། མི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབོད་འགྲོགས་ལ་ཆོས་བཤད་དོ། །ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་
དང༌། མི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཏོགས་འདོད་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་བཞི་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བདག་གིས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཟུགས་གཅིག་རྣམ་པར་བཟློག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཞན་གྱིས་གནས་ཏེ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱ

【汉语翻译】
也不应说存在是差别的自性。也不应说成为差别的自性是总体的自性。不应同时说存在是总体和差别的自性。也不应同时说存在是总体和差别的自性，既存在也不存在。因此，为了遣除外道愚痴之网，一切知者宣说了佛法。为了遮止常、我、自在、一、二、非二等因，也对眷属宣说了佛法。宣说各种仪轨的苦行，吉祥和不吉祥，为了以分别不遍计，不分别事物和非事物，以及证悟胜义谛，通达非二之法。仅仅成办各种形象的瑜伽自在，以及为了断除归属欲、大天、梵天等常、我、作者的见解，使入于真实义法和人无我的四法。楞伽之主，我通达各自自证之大乘，这能极善获得各种形象，即是成为各种形象。如果一个形象被转变，其他形象也同样存在，不会毁灭，这是因为获得了有相和无相、二和非二的等持。所谓通达大乘，是指除了声闻和外道，以如此之大乘自身成办自他圆满之义，是各种形象瑜伽大自在者们的等持差别。以大乘自身通达人法无我，因此通达大乘瑜伽，是特别需要通达的，以及最为清净且无有贪欲的一切知

【英语翻译】
It should not be said that existence is the nature of difference. It should not be said that becoming the nature of difference is the nature of generality. It should not be said simultaneously that existence is the nature of generality and difference. It should not be said simultaneously that existence is the nature of generality and difference, both existing and not existing. Therefore, in order to dispel the net of ignorance of the heretics, the all-knowing one taught the Dharma. In order to negate the causes of permanence, self, power, one, two, non-two, etc., the Dharma was also taught to the retinue. The asceticism of various rituals, auspiciousness and inauspiciousness, in order not to universally conceptualize with distinctions, not to distinguish between things and non-things, and to realize the ultimate truth, to understand the non-dual Dharma. Accomplishing only the yoga mastery of various forms, and in order to cut off the views of permanence, self, and agent of belonging desire, great god, Brahma, etc., it causes entry into the four laws of the true meaning Dharma and the selflessness of persons. The lord of Lanka, I understand the Great Vehicle of self-realization, which enables the attainment of various forms, that is, becoming various forms. If one form is transformed, other forms also exist in the same way and will not be destroyed, because one has attained the samadhi of appearance and non-appearance, two and non-two. The so-called understanding of the Great Vehicle means that, except for the Hearers and heretics, the Great Vehicle itself accomplishes the perfect meaning of self and others, which is the difference in samadhi of the great masters of various forms of yoga. Because the Great Vehicle itself understands the selflessness of persons and phenomena, therefore understanding the Great Vehicle Yoga is particularly necessary to understand, and is the most pure and free from desire, all-knowing.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ས་ཐོབ་བོ། །ཁེབས་པའི་གཡོགས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རླབས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཉམ་པར་མི་འདུ་བའི་མ་རིག་པས་འཁྲུགས་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་འདུད་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་གཞིགས་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་མ་རིག་པས་ཁེབས་པའི་གཡོགས་མ་ཤེས་པས་རྟོག་པ་ན་
ཡང་བཟློག་སྟེ། འདི་མི་གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མི་ལྡོག་གོ །ཇི་སྲིད་དུ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རླུང་དགག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཐོབ་པོ། །ཐལ་བས་བྱུག་པ་དང༌། དྲི་མ་འཆང་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། རལ་བ་བསྡུས་པའི་ཞགས་པ་དང༌། ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁ་འཚོ་བ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གད་བ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོག་སློང་བ་ལ་སོགས་པར་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་སྤྱད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མི་བཟློག་གོ །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱུ་གསུངས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཏེ། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལ་གནས་པས་བདག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
瑜伽自在者获得利益一切有情之地位。所谓的遮盖之障，能遮止各种识浪，等等，乃是由于不相合之无明扰乱之力，而生起各种识之显现，如同头晕目眩等。以具足思择之智慧，能衡量所知之粗细，彼时则不可得见，而见为空性。如是，以无明遮盖之障，以识而分别时，
亦复颠倒。此不二之胜义谛，能证悟者，名为大乘瑜伽。而非堕入外道瑜伽之境地，等等。外道瑜伽之境地乃是堕入轮回之因。颠倒者执着于我，则不可逆转。如若未完全了知无我，则终不得解脱。以控制气息等瑜伽，不能获得各种色相，以及有之受用。涂灰，持垢，拔发，结发髻，各种饰品，口食，舞蹈，歌唱，呕吐，火供，狂笑，悬崖，寒冷，炎热，太阳，吉祥，不吉祥，分别种种，瑜伽自在者令其欢喜，以及求取殊胜等，皆不得解脱。如若未以智慧修持无常，痛苦，不净，空性之法性，则对常，我之执着不可逆转。于外道瑜伽中，颠倒者则将堕入轮回。以智慧之解脱，故一切智者宣说了因。楞伽主，外道之瑜伽，乃是源于外道者对我的显着执着。若有我执，如何能得解脱？如是思量。第二，及说不二之外道一切，皆安住于对我的显着执着，我从痛苦中解脱

【英语翻译】
The powerful yogi attains the state of benefiting all sentient beings. The obscuration of the veil, which prevents the waves of various consciousnesses, and so on, is due to the power of ignorance that does not conform, and the appearance of various consciousnesses arises, like dizziness and fainting, and so on. With the wisdom of discernment, which is endowed with conformity, when the gross and subtle objects of knowledge are measured, they are not found, and emptiness is seen. Thus, when the veil of ignorance is covered by ignorance and discriminated by consciousness,
it is also reversed. This non-dual ultimate truth, which enables one to realize, is called Mahayana Yoga. It is not falling into the realm of non-Buddhist yoga, and so on. The realm of non-Buddhist yoga is the cause of falling into samsara. Those who are inverted are attached to the self, and cannot be reversed. As long as one does not fully understand non-self, one will never be liberated. By yoga such as controlling the breath, one does not obtain various forms, as well as the enjoyment of existence. Smearing with ashes, holding dirt, pulling hair, tying dreadlocks, various ornaments, oral food, dancing, singing, vomiting, fire offerings, laughing wildly, cliffs, cold, heat, the sun, auspiciousness, inauspiciousness, discriminating various things, making the powerful yogi happy, and seeking excellence, etc., one will not be liberated. As long as one does not practice the Dharma nature of impermanence, suffering, impurity, and emptiness with wisdom, then attachment to permanence and self cannot be reversed. In non-Buddhist yoga, those who are inverted will fall into samsara. By the liberation of wisdom, therefore, the all-knowing one has spoken of the cause. The lord of Lanka, the yoga of non-Buddhists, arises from the manifest attachment of non-Buddhists to the self. If there is self-attachment, how can one be liberated? Thus he thought. Secondly, and all the non-Buddhists who speak of non-duality, all abide in the manifest attachment to the self, and I am liberated from suffering.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བསམ་གཏན་དུ་བདག་བདེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པར་ཡོངས་སུ་
ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གི་སྲེད་པས་གང་ཡང་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་པར་ལྟ་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣལ་འབྱོར་འདི་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་འདི་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཡང་རབ་རིབ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་པ་ལ་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུད་མི་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཞུགས་པས་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་རང་གིས་རིག་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་སྨྲར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་རྣམས། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་དག་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་མ་གཏོགས་པར་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། དཔེ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། ཟུག་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཐོ་བཙམས་པ་དང༌། རྒྱུར་སྣང་བ་དང༌། ཀླན་ཀ་དང༌། རིགས་འདྲ་བ་དང༌། ཚར་གཅད་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བའི་མཐུས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ནི་བདག་དང་
བདག་གིར་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་མེད་དོ། །མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ

【汉语翻译】
应当行持，在极喜的禅定中，应当让自己安乐，因为对我的执着是不可逆转的。宣说无我者，因为完全了知刹那坏灭，所以对我和我所的贪爱都不会产生。观察识的自性二义而生贪着，因此外道徒的业瑜伽与此不同。所谓“此瑜伽与彼不同”，是因为外道徒对于识的自性，即使没有那样的二相，也如同昏眩和梦境的意识一样，将能执和所执视为二义而完全领悟，并且自性光明，刹那相续不二的证悟，远离能执和所执之事物，没有事物和非事物的分别念，仅仅是正确的觉知，如同感官意识进入无分别状态的体验一样，外道徒们并不能领会。通过了悟法和补特伽罗的无我，证得无二的胜义谛，自己具有觉知，对于说有和说无都不可言说，善逝们才能领悟胜义谛的实相。如果完全通达量和所量等十六种词义的决定，就必定能毫不怀疑地领悟实相。那些如此宣说的人，对于他们来说，除了量和所量之外，没有其他的词义。疑惑、需要、已成立的宗义、比喻、支分、思择、决定、诤论、诡辩、似因、遮破、损伏处等，也因为除了知识和所知之外别无他物而能被了解。所谓没有知识，所知是不可能存在的，如同昏眩、影像、梦境、幻术等一样，由于错乱的力量，所有宣说二十五谛等的人，所显现的二相，就是对我和我所的显现执着。常法因为没有生起，所以如同兔角一样，在事物中是不存在的。对于宣说不二的人们来说，即使外境不存在，然而对于他们来说

【英语翻译】
One should practice and let oneself be happy in the meditation of supreme joy, because attachment to self is irreversible. Those who proclaim selflessness, because they fully understand momentary destruction, will not give rise to any attachment to self and what belongs to self. Because of observing and being attached to the two meanings of the nature of consciousness, the karma yoga of the non-Buddhists is different from this. The so-called "this yoga is different from that," is because non-Buddhists, even without such dualistic appearances in the nature of consciousness, still regard the grasping and the grasped as two meanings and fully comprehend them, just like the consciousness of dizziness and dreams. Moreover, the self-luminous nature, the realization of the non-duality of momentary continuity, being separated from the objects of grasping and the grasped, without the conceptualization of things and non-things, is merely correct awareness. Just like the experience of sensory consciousness entering a non-conceptual state, non-Buddhists cannot comprehend it. By realizing the selflessness of phenomena and persons, one attains the non-dual ultimate truth, and one's own awareness is present. For those who speak of existence and non-existence, it is unspeakable, and only the Sugatas can comprehend the reality of the ultimate truth. If one fully understands the determination of the sixteen meanings of words, such as valid cognition and the object of valid cognition, one will surely be able to comprehend the reality without doubt. For those who say so, there are no other meanings of words except for valid cognition and the object of valid cognition. Doubt, need, established tenets, examples, members, reasoning, ascertainment, debate, sophistry, fallacious reasons, refutation, and places of defeat can also be understood because there is nothing other than knowledge and what is to be known. It is said that without knowledge, what is to be known cannot exist, just like dizziness, images, dreams, illusions, and so on. Due to the power of delusion, the appearance of duality by all those who speak of the twenty-five principles, etc., is the manifest attachment to self and what belongs to self. Because permanence is unborn, it does not exist as a thing, like a rabbit's horn. For those who proclaim non-duality, even if external objects do not exist, nevertheless for them

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་བུར་བདག་དང་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པས་ན་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དཔེ་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་དོན་མེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་པའི་ཆུད་བའི་རྒྱུད་འབྱེད་པས་མར་མེ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་མཉམ་པར་མི་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་ཡན་ལག་དུ་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བདག་ཉིད་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འབྱེད་བར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་གསུངས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་རྣམ་རྟོག་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བར་བྱ་བ་མིན། །གང་ན་འཁོར་བའང་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ནི་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག །ལེན་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་ང་ཡིར་འགྱུར། །གང་དག་འཛིན་པ་དེ་དག་ལེན། །དེ་ནི་ལེགས་མིན་འཛིན་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡང༌། །ཆུང་ཟད་ཕྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མཐོང་བ་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། མཁས་པ་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྤྱོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྣང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྩལ་ཏེ། མཐའ་གཉིས་དཔྱད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་
རྟོགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབོད་འགྲོགས་ལ་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མངའ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་མངའ་མཛ

【汉语翻译】
独自地，除了我和梵天以及自在天等之外，没有其他事物，因此解脱、未解脱、富有和贫穷等都会变成一体的过失。宣说如来无二譬喻的那些人认为，虽然外境不存在，但由于刹那间的迷乱区分了相续，就像不同的灯火一样，由于自和他者的相续之力的作用，无明和业异熟的力量使得众多有情显现出各种各样的不同形象。以智慧进行观察，当所知的事物粗大、细小，以及支分众多地进行区分，并见到空性的时候，那就是自性无二的迷乱，因此轮回和涅槃、痛苦和无痛苦的区分，不像外道徒的遍计所执那样。正如《中观论》中所说：涅槃中没有分别念，轮回不是要去除的东西，哪里有轮回，哪里就是涅槃，那么还分别什么呢？无取即是涅槃，涅槃也会变成我，谁执取，谁就取，那就是取非善。涅槃的边际是什么？轮回的边际又是什么？在这两者之间，连微小的东西也没有。以智慧观察后见到也等于没见到，真正解脱的智者们为了利益他人，像影像和乾闼婆城等一样在轮回中行事。除了声闻和外道徒之外，如同大乘显现的方式一样，舍弃了对事物和非事物的分别念，对二边进行观察，证悟胜义谛无二是轮回痛苦的止息，这样一边呼唤同伴一边说法。所谓“从见如来”就是从以智慧证悟的见中，见到如来，就这样进行思考。所谓“我的”等等，是瑜伽士们向一切智者之主祈祷的想法。其中，因为拥有瑜伽所以是瑜伽士。因为听闻、思考和禅修非常兴盛，所以是瑜伽自在者。拥有瑜伽的宝藏

【英语翻译】
Alone, since there are no other things besides me, Brahma, and Ishvara, etc., therefore liberation, non-liberation, wealth, and poverty, etc., will become the fault of being one. Those who speak of the Tathagata as having no second simile think that although external objects do not exist, because the momentary confusion distinguishes the continuum, just as different lamps, due to the power of the continuum of self and others, ignorance that does not equally grasp, and the power of karma ripening, many sentient beings appear in various different forms. When wisdom examines and the object to be known is coarse, subtle, and its many parts are distinguished, and emptiness is seen, then it is the confusion of selflessness, so the distinction between samsara and nirvana, suffering and non-suffering, is not like the complete imputation of the heretics. As it is said in the Madhyamaka: In nirvana there is no conceptualization, samsara is not something to be removed, wherever there is samsara, there is nirvana, so what is there to conceptualize? Non-grasping is nirvana, nirvana will also become me, whoever grasps, grasps, that is grasping non-virtue. What is the limit of nirvana? What is the limit of samsara? Between these two, there is not even a tiny thing. Seeing after examining with wisdom is also like not seeing, truly liberated wise ones act in samsara for the benefit of others, like images and gandharva cities. Except for the Shravakas and heretics, just as the way the Mahayana appears, abandoning the conceptualizations of things and non-things, examining the two extremes, realizing that the ultimate truth is non-dual is the cessation of the suffering of samsara, thus calling out to companions while teaching the Dharma. The so-called "seeing the Tathagata from seeing" is seeing the Tathagata from the seeing realized by wisdom, and thinking in this way. The so-called "mine" etc., is the thought of the yogis praying to the all-knowing lord. Among them, because of having yoga, one is a yogi. Because hearing, thinking, and meditating are very prosperous, one is the master of yoga. Having the treasure of yoga.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པ་ལས་གང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པས་ཐོག་མར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཤིག་ཅིང་སྤོས་པ་དང་ཕྲལ་བ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བར་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླེང་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཐ་མར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟུགས་རྣམ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་བསམ་པའི་དོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་
ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་ཁ་ཅིག་སྔ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་སྟོན་པ། །དེ་ནི་ང་ཡི་རང་བཞིན་ས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནས་ཀྱི་མཆོག །འོག་མིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ཡི་འོག་ཟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མ་ལུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མགུ་བར་མཛད་པའོ། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པའོ། །འཕྲུལ་བས་སྤྲུལ་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲུལ་བ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་

【汉语翻译】
因此，为了能够掌控那种瑜伽，从区分有相和无相的禅定中，哪一种能够成就一切智智呢？通过听闻和思维的智慧进行辨析，最初会转变为有相的瑜伽。当智慧破析、移动、分离时，如果不能明确地观察到，那么中间就会被安置为无相的瑜伽。当慈悲的习气被唤起，从而利益他人时，最终会成为一切智智，并成为各种形象的瑜伽自在者。如同调伏众生一样，以天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、人和非人的形象，如此宣说佛法。对于善逝，众生也会将其视为大天和梵天等形象。正如这部经中所说，此后，世尊成为了所有瑜伽的主宰。为了遣除外道徒的瑜伽，以呼唤和陪伴的方式向世尊祈请，这是思考的意义。一切智智是随顺世间和出世间的瑜伽而入定的，正如这里所说，世尊入于大自在天的殊胜瑜伽。三有中的一些是化现，一些是先前化现的，那是宣说乘的各种方式。那是我的自性处，大自在天是处所之胜，密严刹土极其庄严，等等。哪一个是三界的化现，它的下面会产生光芒。像这样，一切不遗余力的瑜伽自在者，以一切智智的身，通过各种形象的神变，使众生心满意足。所谓各自的自明，等等，是宣说无二的法身。所谓以幻化远离幻化，就是幻化即是幻化。所谓使烦恼之树枯竭，烦恼是

【英语翻译】
Therefore, in order to gain control over that kind of yoga, from distinguishing between meditative stabilizations with and without appearance, which one leads to omniscience? Through the wisdom of hearing and contemplation, one initially transforms into yogas with appearance. When wisdom dismantles, moves, and separates, and one cannot clearly observe, then in between, one is established in yogas without appearance. When the habitual patterns of compassion are awakened, thereby benefiting others, ultimately one becomes omniscient and becomes a master of yoga with various forms. Just as one tames sentient beings, in the forms of gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, and human and non-human beings, one teaches the Dharma in that way. For the Sugata, sentient beings also perceive him as forms such as the great god and Brahma. As it is said in this sutra, thereafter, the Bhagavan becomes the master of all yogas. In order to dispel the yogas of the tirthikas, one prays to the Bhagavan with calling and companionship, which is the meaning of contemplation. Omniscience is to enter into meditative equipoise following the yogas of the mundane and supramundane, as it is said here, the Bhagavan enters into the supreme yoga of the great Ishvara. Some of the three realms are emanations, some are emanations from before, that is the various ways of teaching the vehicle. That is the place of my own nature, the great Ishvara is the best of places, Akanishta is extremely beautiful, and so on. Which is the emanation of the three realms, light will arise greatly below it. Thus, all the masters of yoga without exception, with the body of omniscience, through the magical displays of various forms, satisfy the minds of sentient beings. The so-called individual self-awareness, etc., is to teach the non-dual Dharmakaya. The so-called separation from emanation by illusion means that illusion is emanation. The so-called exhaustion of the tree of afflictions, affliction is

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་མ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བགེགས་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་བ་བསྒོམས་པས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་གང་གི་ཚེ་གཡོགས་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཆུང་དུའི་ཆུའི་ནང་དུ་གྲོང་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། སྐར་མ་མང་པོ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཉག་མའི་རྩེ་མོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ཉིད་མ་རིག་པས་གློངས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ་
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་མཛད་ཅིང་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་བྱ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་མྱ་ངན་མི་འདའ། །རྣམ་རོག་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་ན། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ཤེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་རྟག་གོ །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་མེད་པས་ན་ཡུལ་རྣམ་པར་ཅད་པ་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་མི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཕྲོས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩེའོ། །སྟོང་བ་ཞེས་པར་

【汉语翻译】
贪欲等等，对于不确定的对境之识，执著常、我、乐、净的颠倒想，会成为障碍。因此，修习无常、无我、痛苦、不净、空性，就能遮止。如所说，何时能像没有遮盖物一样，对于一切应知之事，能完全进入一切遍知之智。被诸佛之子所围绕。名为，如同小器皿中的水中，城镇、寺院、宫殿、众多星辰等，以影像的方式互相无碍地显现一样，眷属的坛城也将在毛发尖端显现。究竟而言，众生因无明所蒙蔽，而显现为二元对立。智慧的光明会消失，因此，通过了知有相和无相的等持，就是一切遍知者。
因此，如是自在瑜伽，以各种形象的瑜伽自在，利益一切众生而安住，也称为完全寂灭，是为了断除对事物和非事物的颠倒执著。如在此所说：自性与作用，事物不寂灭，颠倒分别识，我即是寂灭。有为无所引，有亦为无所引，因此不应知为无，有亦非常恒。如从般若波罗蜜多中所出，以事物和非事物之平等性而证悟。慈悲者、一切遍知者、一切遍布者等等，是对薄伽梵功德的广说。一切遍布者，是以真实功德成为衡量，而作真实赞叹，因为智慧无色，所以对境没有分别，无色之法不住于方所。因此，一切无分别且无显现，未触及者亦未触及，此乃世间怙主，佛陀教法甘露。空性之处

【英语翻译】
Attachment and so on, for the uncertain object of consciousness, clinging to the perverted notions of permanence, self, pleasure, and purity will become obstacles. Therefore, by meditating on impermanence, selflessness, suffering, impurity, and emptiness, one can avert them. As it is said, when one can be like something without a cover, one can fully enter into all-knowing wisdom for all that should be known. Surrounded by the sons of the Victorious Ones. It is called, just as in the water of a small vessel, cities, monasteries, palaces, and many stars appear as reflections without hindering each other, so too will the mandalas of the retinue appear on the tip of a hair. Ultimately, beings are deluded by ignorance and appear as duality. The light of wisdom will disappear, therefore, by knowing the samadhi with and without appearance, one is all-knowing.
Therefore, thus mastering yoga, with the yoga of various forms, benefiting all sentient beings and abiding, is also called complete extinction, in order to abandon the perverted clinging to things and non-things. As it is said here: Nature and action, things do not pass into nirvana, when the reversed consciousness is reversed, I am nirvana. Existence is drawn by non-existence, existence is also drawn by non-existence, therefore one should not know it as non-existence, existence is also impermanent. As it comes from the Prajnaparamita, one realizes through the equality of things and non-things. Compassionate one, all-knowing one, all-pervading one, and so on, are extensive praises of the Bhagavan's qualities. All-pervading one is praised as true because true qualities have become the measure, because wisdom is formless, therefore there is no distinction in objects, and formless dharmas do not abide in a place. Therefore, everything is without discrimination and without appearance, what is not touched is also not touched, this is the protector of the world, the nectar of the Buddha's teachings. In the place of emptiness

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་མི་བྱ། །མི་སྟོང་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ཀ་མི་གཉིས་མ་ཡིན་པ། །ཞི་ལ་བཞི་པོ་ག་ལ་ཞིག །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་རྟོགས་རྒྱུན་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང་ཕྲལ་བས་ཏོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཐར་པའོ། །བྱེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བྱེད་པའམ་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་པས་སྤངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པ། མི་
གཉིས་པ་རྟོགས་པ། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་མངོན་པ་འཆགས་བས་འཁོར་བར་གདགས་སོ། །འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བཟློག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱེད་པ་པོར་གཞག་ཏུ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་གནས་ཤིང་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་གལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །དེ་དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་བ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མི་རུང༌། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཐ་དད་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་མེད། དེ་དང་བྲལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་བསྔོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བྷ་དྲ་ཧ་རིས་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ལས་སྨྲས་པ། གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཇི་སྙེད་པ། །བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །རྟེན་བའི་རིམ་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་བྱེད་པར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་པར་བརྩམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་གཞན། །མཚན་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ནའང་དེ་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཐ་དད་ན་ཡང་གཞན་དུ་མེད། །ཅེས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལའང་མཚན་ཉིད་གཞན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཞན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར། བྱེད་པ་དང་མཚན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤ

【汉语翻译】
不要说。也不是空无所有，两者不是不二的。寂灭之中四者又在哪里寂灭呢？外道是常，声闻是不常，大乘的法则是觉悟的相续是常，断绝和分离而使贪嗔痴灭尽的解脱。所谓作用和体性完全颠倒，是指哪里作用或体性都不是常。二和不二，由于外道瑜伽以外境和我执为有缺失而舍弃，对胜义谛和有事、无事不起分别念，证悟不二，远离作用的体性，愿知如来瑜伽是佛陀所证得。其中，外道的作用和作用者显现执着，因此安立为轮回。完全了知诸行是刹那性的，通过遣除对我和作用者以及作用的执着，轮回的痛苦得以止息，由于证悟法和补特伽罗的无我，因此无有执着而得以解脱。刹那性的事物与坏灭不是他体，因为如果将其安立为作用者，刹那性则安住于他处而无有作用。如圣大僧众所读诵：诸行皆刹那，不稳作用急，何生作用即，作用者亦说。如果那样，作用者和作用显现相关联而成为实有是不行的。没有与作用者相异的作用，与此分离的作用者也不应被赞颂。因此，跋陀罗哈里在阐述作用时说：已成和未成有多少，为了成办而宣说，以所依的次第自性，那即是所说的作用。如是，作用已经考察完毕。现在开始考察体性，如中观中所说：所诠和体性如果异，名则无自体性。一则二者不成，异则非他。如是。体性也需要其他的体性。自身尚未成立，又如何能由他者成为体性呢？作用和体的名言也是两种的显

【英语翻译】
Do not speak. It is also not empty, the two are not non-dual. Where is the quiescence of the four in the quiescence? The heretics are permanent, the hearers are impermanent, the Mahayana doctrine is that the continuity of enlightenment is permanent, and liberation is the exhaustion of greed, hatred, and delusion through severance and separation. What is called the complete reversal of action and nature is where action or nature is not permanent. Two and non-two, because the heretical yoga is flawed by seeing the external environment and self-grasping, it is abandoned, and there is no conceptualization of the ultimate truth and things and non-things, realizing non-duality, being separated from the nature of action, may the Tathagata Yoga be known to be attained by the Buddha. Among them, the actions of the heretics and the manifestation of attachment to the actor are established as samsara. By fully knowing that all actions are momentary, by dispelling the attachment to the self, the actor, and the action, the suffering of samsara is stopped, and by realizing the selflessness of phenomena and persons, there is no attachment and liberation is attained. The momentary thing is not different from destruction, because if it is established as an actor, the momentary abides elsewhere and has no action. As recited by the noble great Sangha: All actions are momentary, unstable action is urgent, whatever arises is the action itself, and the actor is also said. If that is the case, it is not possible for the actor and the action to appear to be related and become real. There is no action different from the actor, and the actor separated from this should not be praised. Therefore, Bhadrahari said in explaining the action: How many are accomplished and unaccomplished, they are declared for the sake of accomplishment, by the nature of the order of dependence, that is the action that is said. Thus, the action has been examined. Now we begin to examine the nature, as it appears in the Middle Way: If the signified and the nature are different, the name will have no self-nature. One, then the two will not be accomplished, and if they are different, they are not other. Like this. The nature also needs other natures. Since the self has not been established, how can it become a nature by another? The terms action and body are also two kinds of manifestation.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལས་འབྱུང་གི །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་གིས་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་གསུངས་པ། ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་
ཙམ་དུ་བརྫུན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། མཚན་མར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྗོད་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འཕྲོས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། དོན་དམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་བྱུང་བ། འཕྲོས་པ་ལས་འདས་པ་མི་གཉིས་པ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་འཕྲོས་པར་བྱེད། །དེ་དག་འཕྲོས་ཉམས་གླེན་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་དོན་དམ་པའི་བདེན་བ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བྲལ་བ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྟོགས་བ་ཆུད་པར་བྱ་བར་གསོལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་བྱུང་བ། སུ་དག་དངོས་བོ་ཡོད་མཐོང་དང༌། །མེད་པར་མཐོང་བ་བློ་ཆུང་རྣམས། །ལྟ་བ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ནི། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དོན་དམ་པ་ཚུལ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་བདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བདག་གིས་ཆུད་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཕྲོས་པ་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་འདི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བོ་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ཉན་ཅིང་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ངེས་ཤིང་གང་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་
འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པར་ཡང་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཕྱིའི་དོན་ལ

【汉语翻译】
生起于了知。并非于无二之胜义谛，自证且不分别，无有显现者。如《金刚经》所云： 凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。 是故，能作与作者，以及所作之相，能诠与所诠，法与有法等分别念之增益，是为名言，而非胜义。 如《中观论》所云： 远离增益无二者， 谁于佛陀作增益， 彼等增益退失者， 愚者不能见如来。 是也。以他之权执与所取之自性二者为空，证悟无二胜义谛之中观瑜伽，远离外道与声闻之瑜伽，为令证悟何者耶智之差别，故祈请上师之证悟融入于我。 如《中观论》所云： 谁见事物为有无， 彼等小心智之人等， 寂静之见近寂静， 彼等不能见此理。 是也。为于胜义谛之正理而请问，以劝请之友伴而殷勤策励者：以不分别而于思择安乐之等持中入定，安住，如来所证悟之未获得者，我所证悟者亦将增长耶？如是思之。是故，远离增益之事物与非事物，不分别无二胜义谛之证悟，由佛陀所获得，故为极超胜之瑜伽，此乃形形色色之瑜伽之自在，劝请之友伴欲听闻且知晓者也。 获得未生法之忍而证悟之后，如是等等乃是于外境之义而决定，凡所执与所取之体性二者之显现一切，如眩翳与影像及梦境与眼
幻等，彼等皆是未生之自性也。虽无有色相，然以显现之法性，心识于外境之义。

【英语翻译】
It arises from understanding. It is not in the absence of appearance, self-awareness, and non-conceptualization of the ultimate truth that is non-dual. As it is said in the Vajracchedika: "All composite things are like a dream, a phantasm, a bubble, a shadow, like dew or a flash of lightning; contemplate them thus." Therefore, the agent, the actor, the object of action, the expression, the object of expression, the dharma, and the subject of dharma, which are proliferated by conceptualization, are to be treated as conventional, but not as ultimate. As it is said in the Madhyamaka: "Those who make elaborations of the Buddha, who is beyond elaborations and non-duality, those fools whose elaborations are diminished, do not see the Tathagata." It is also said that the yoga of the Madhyamaka, which truly understands the non-dual ultimate truth that is empty of the two, the power of others and the nature of the grasped, is separate from the yoga of the heretics and the Shravakas. Therefore, in order to realize the difference between what is and is not, I pray that the realization of the lama may be absorbed into me. As it is said in the Madhyamaka: "Those who see things as existent or non-existent, those of small intellect, do not see the view that is near peace and tranquility." Therefore, to inquire about the ultimate truth, and to diligently encourage with exhortations, is to abide in the samadhi of ease of contemplation without discrimination. It is said that the Tathagata's realization, which has not been attained, will increase even if I have attained it. Therefore, the realization of the non-dual ultimate truth, which is beyond elaboration, things, and non-things, is attained by the Buddha, so this is the supreme yoga. This is the power of the yoga of various forms, and the exhorting companions desire to hear and know it. Having attained forbearance of the unborn dharma and realized it, and so on, it is certain that the meaning of the external is that all appearances of the nature of the grasped and the grasper are like dizziness, images, dreams, and eye
illusions, etc., and that they are unborn. Even without form, the mind is on the meaning of the external because of the nature of the phenomena that appear.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ན་སྟོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་མི་སྐྱེ་བར་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིའི་དོན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་བོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་གཉིས་པ་མེད་དེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་རྒྱུར་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་དང་འཇུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་གཉིས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་བའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གསུམ་འབྲེལ་པ་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་
སྟེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་སྣང་ངོ༌། །སྣང་བ་མེད་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའང་མེད་དོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་འབྱེད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་བར་རྟོག་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་བ་པོར་འགྱུར་བ་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་ས

【汉语翻译】
就像这样产生，区分粗大和细微时，知道是空性，就能安忍于法不生。无自性有三种，如《如来藏经》所说：相无自性，生无自性，胜义无自性。外境事物等相，如常与无常如何观察那样，没有就像石女的儿子等一样。生无自性，是指二取之识不生，就像阳焰、影像、梦境、幻术等色一样。于胜义圆成实性，也没有二取之相的自性。如是，以法无二相之理，通达法与补特伽罗的无我，就能获得随顺不生之法的安忍。二无我，即作者与所作无有显现的关联，能取与所取二物不能生起二相，何时生起一刹那，彼时无有第二，因为是过去和未来的体性。如“如汝分别处极成”等所说，安住之处是阿赖耶识。地的各种不顺品是无有烦恼的不了知和吝啬等过患。名为善分别慧者，即是智慧。各自自证之理的体性是无二。以三摩地诸佛所说，是指圆满报身等。寂静是指息灭烦恼。超越过患是指远离过患，名为远离三者关联。

【英语翻译】
It is born like this. When distinguishing between coarse and subtle, knowing that it is emptiness, one can become tolerant of the non-arising of phenomena. There are three types of selflessness: As stated in the Definitive Explanation of Intent, there is the selflessness of characteristics, the selflessness of arising, and the selflessness of ultimate meaning. The characteristics of external objects, such as things, are absent in the way that permanence and impermanence are examined, like the son of a barren woman. The selflessness of arising is the non-arising of dualistic consciousness, like mirages, reflections, dreams, and illusions. Even in the perfectly accomplished ultimate wisdom, there is no self-nature of duality. In this way, by fully understanding the selflessness of phenomena and persons through the principle of the non-duality of phenomena, one obtains tolerance for the non-arising of phenomena. The two selflessnesses are also such that the agent and the action are not manifestly related, and the grasper and the grasped cannot arise as two objects. When one instant arises, there is no second instant, because it is the nature of the past and the future. As it says, "How your place of discrimination becomes extremely..." and so on, the place of abiding is the alaya-consciousness. The unfavorable aspects of the grounds are the faults of ignorance without afflictions and stinginess. The mind that distinguishes well is wisdom. The nature of one's own awareness is non-duality. "By the samadhi of the Buddhas" refers to the enjoyment bodies. Peace means pacifying afflictions. Transcending faults means being free from faults, called being separate from the three connections.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ན་བདག་མེད་བ་གཉིས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ་སོར་མི་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་བྱུང་བ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེར་རིགས་ཏེ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་མིན། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ཇི་བཞིན་པའི། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ། །འགོག་པ་ལ་ནི་འགོག་པ་ཡང༌། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ནས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ལ། སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མགུ་བར་མཛད་དོ། །འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་མོས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ལན་གདབ་པར་མི་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འབོད་འགྲོགས་མགུ་བར་བྱས་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་གཉིས་ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླན་ན། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་
པ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པ་བཀལ་སྩལ་དུ་གསོལ། འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ཅི་བསམ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་སྲིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཕྲུལ་བས་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ཏོ། །ས་བཅུར་དབང་བསྐུར་བ་དེར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ། སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་རྟོགས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ལྷུང་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གཉིས་པོ་དེ་ལེགས་པ

【汉语翻译】
仅仅是完全的觉知，然而，没有对事物和非事物的分别念。由于它没有生等其他的法，因此对两种无我也没有分别念显现。如从《中观论》中所说：如果生是因缘和合，那么就应具有三种特征。然而，如果生不是因缘和合，因缘和合的特征怎么可能成立？生如其本来的生，不是其他的自性。灭也是如此，灭也不是其他的自性。从那里开始，依赖和关联而生起，就是不生起，因为与作者和所作者相关联而生是不可能的。对于二相的刹那，没有生的自性。因此，世尊通过称赞和陪伴，领悟到对两种无我也没有生，从而以神变使之欢喜。幻化者所显示的，被称为使对各种各样的事物有兴趣的人们理解其意图的处所的坛城。本性如来们没有宣说，这意味着他们没有进行辩论和回答。一切知者称赞和陪伴使之欢喜，以及顶礼和祈请等等，就像以前的世尊们也重复了请问两种法并回答的方式一样。同样，世尊也请问如何区分法和非法这两种分别念。陪伴者心中所想的是什么呢？在没有二元的胜义谛中，对于应被完全觉知的法性，不可能存在法和非法这两种分别念。在二元的法性中，对法和非法这两种相的觉知，就是幻化者所显示的幻化。在那里，在十地获得灌顶，成为瑜伽的主宰，就像显现一样，以符合法的方式，安住在对无二元胜义谛的觉悟中，本性如来们的身体不落入言语的境地，从而示现佛法。世尊以其对佛法的自在，善于

【英语翻译】
It is merely complete awareness, yet there is no conceptualization of things and non-things. Since it does not have other dharmas such as arising, the various conceptualizations do not appear separately even for the two kinds of selflessness. As it comes from the Madhyamaka: If arising is compounded, then it should have three characteristics. However, if arising is not compounded, how can the characteristics of compounding be established? Arising is just as it is, not the self-nature of another. Cessation is also like that, cessation is also not the self-nature of another. From there, dependent arising is non-arising, because it is impossible to arise in relation to the agent and the object. For the moments of the two aspects, there is no nature of arising. Therefore, the Bhagavan, through praise and companionship, understood that there is no arising even for the two kinds of selflessness, and made them happy with miracles. What is called the teaching by the magically created ones is the mandala of the place where those who are interested in various things are made to understand their intentions. The Tathagatas by nature did not speak, which means that they did not argue and answer. The All-Knowing One praised and accompanied them to make them happy, and prostrations and prayers, etc., are like the previous Bhagavans also repeated the way of asking about the two dharmas and answering. Similarly, the Bhagavan also asked how to distinguish between dharma and non-dharma, these two kinds of conceptualizations. What does the companion think? In the non-dual ultimate truth, for the nature of dharma to be fully aware, it is impossible for there to be two kinds of conceptualizations of dharma and non-dharma. In the nature of duality, the realization of the two aspects of dharma and non-dharma is the illusion shown by the illusionist. There, having been empowered in the ten bhumis, becoming the lord of yoga, just as it appears, in accordance with the dharma, abiding in the realization of the non-dual ultimate truth, the bodies of the Tathagatas by nature do not fall into the realm of words, thus showing the Dharma. The Bhagavan, by his mastery of the Dharma, is good at

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ལ་མངའ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པས་མགུ་བར་མཛད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་པའི་དོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བར་བགྱིད་ན་ཆོས་མ་མཆིས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་གཉིས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་འགྱུར། །ཆོས་ས་མ་ཆོས་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས། གཉིས་སྤང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་མེད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འབྱེད་པ་ཡོད། དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་རིགས་པ་གཞན་སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་མ་ལགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་
པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡིན་པའི་སྒྲ་བསྣན་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་ན་ཡང་དག་པ་ལས་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རིག་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མི་འདུ་བའི་མ་རིག་པས་འཁྲུག་པས་སྒྲ་དང་དོན་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་བསགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིམ་པར་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རིག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དེ། ཀུ

【汉语翻译】
所谓“请开示”是指“拥有佛法”：即以显现和无显现的禅定，以一切智瑜伽自在，以变幻各种形象的神通使人满足。请开示世间一切众生的思维疑惑如何转变。如果连法性也要舍弃，何况没有佛法呢？第二个法又如何舍弃呢？什么是没有佛法的法处？对于那些陷入二取法者，如何才能拥有呢？这是因为在胜义谛无二的证悟中，法与非法二取不显现。特别是，如果没有显现，又如何区分法与非法呢？它们的存在本身必然与果相关联。如果它们在胜义谛中不存在，又如何相信呢？当被问及此事时，有人以辩论的方式提出了其他的理由，例如“非由生起所成”等等。对于“非由生起所成”的事物和非事物，应该加上“是”这个词。那些不变成胜义谛事物的事物，因为没有外境，所以也不是由真实所成。这些普遍的假立也会变成分别念。所谓的“阿赖耶识，以普遍无明而无差别相”等等，阿赖耶识是不完全了解自性光明等等的自性，由于与不相容的无明相混淆，因此产生声音和意义两种形式的术语，但实际上它们并不存在。在区分积累习气和成熟的次第时，就像梦境和幻术等等一样。如果问法与非法的两种形式又如何存在呢？身体和受用是处所显现，阿赖耶是普遍生起，八识和九识也是如此，就像大海的波浪一样。在梦境中，色等对境，眼等识，以及乐受和苦受等自身的觉知都不存在，因为一切都是...

【英语翻译】
The phrase "please explain" refers to "possessing the Dharma": that is, with both manifest and unmanifest samadhi, with the all-knowing yoga master, satisfying beings by performing miracles in various forms. Please explain how the doubts in the minds of all sentient beings in the world can be transformed. If even the nature of Dharma is to be abandoned, what need is there to mention the absence of Dharma? How can the second Dharma be abandoned? What is the Dharma place where there is no Dharma? How can those who have fallen into the characteristics of dualistic Dharma possess it? This is because in the realization of the ultimate truth of non-duality, the two aspects of Dharma and non-Dharma do not appear. In particular, if there is no appearance, how can there be a distinction between Dharma and non-Dharma? Their very existence is necessarily related to the result. If they do not exist in the ultimate truth, how can one believe it? When asked about this, someone presented other reasons in the form of debate, such as "not made by arising," and so on. For things that are "not made by arising" and non-things, the word "is" should be added. Those things that do not become things of ultimate truth are not made of truth because there is no external object. These general imputations will also become conceptual thoughts. The so-called "alaya consciousness, without the characteristics of differentiation due to universal ignorance," and so on, the alaya consciousness is the nature of not fully understanding the self-luminous nature, etc. Because it is confused with incompatible ignorance, terms of two forms of sound and meaning arise, but in reality they do not exist. When distinguishing the order of accumulating habits and maturing, it is like dreams and illusions, and so on. If you ask how the two forms of Dharma and non-Dharma exist, the body and enjoyment are the appearance of the place, the alaya is the universal arising, and the eight and nine consciousnesses are the same, like the waves of the ocean. In the dream state, objects such as form, consciousness such as eyes, and one's own awareness such as pleasure and pain do not exist, because everything is...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་དེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་ནད་གློངས་པ་ས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ངོ༌། །སྒྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པ་བཞིན་དེར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ཅེས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་གསོལ་པའོ། །རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའོ། །རྟག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་མ་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་གི །དེ་དག་དོན་དམ་པར་མཆིས་པ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌།
སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པར་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཆག་བའི་རང་བཞིན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བར་འབྱེད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་འདི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་མཐུ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་སྣང་བར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་དབྱེར་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་འབྱེད་པས་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཟུང༌། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོ

【汉语翻译】
仅仅存在作为基础的阿赖耶识，由于自他相续的势力，就像疾病、眩晕、昏厥等等一样，显现各种各样的相。就像区分声音混杂、水和宽度显现的差别一样，在那里如何区分两种相呢？这是以提问的方式祈请的。不会长久存在，是刹那间坏灭的。恒常也是不存在的，因为没有产生，就像石女的儿子等等一样。被称为根识是不清净的对境，就像眩晕和昏厥等等的意识一样，色等等作为对境被执取和能执取的相显现。祈请说，那些在胜义谛中是不存在的。以及有显现的和没有显现的禅定，为了利益一切有情而进入各种各样的瑜伽自在的薄伽梵所提问的回答。楞伽主，就像这样，瓶子等等是分解的自性，是坏灭的法性等等，对于不观察胜义谛的实相，法和非法等等虽然没有分别显现，但是，瓶子和布匹等等就像小孩子们分别念的行境一样，是有差别的差别的。业和果的关联，这是由于自他相续的势力，善和不善的现行者们，在什么时候二相的意识分别显现的时候，就进行安立。一切知者也回答说，显现的区分，虽然在胜义谛中法和非法没有差别，但是，就像瓶子和布匹等等一样，因为分别显现而有差别，如果执着于小孩子的分别念，那么法和非法差别的果，为什么不也同样执着于此呢？就像从那样的真如聚合中产生一样。种姓之子，这个心是自性光明的，善和不善的现行者们，如何调伏，就如何真实地成就，是这样说的。地和波罗蜜多。

【英语翻译】
There is only the alaya-vijñana as the basis, and due to the power of the self and other continuums, various appearances manifest, just like illness, dizziness, fainting, and so on. Just as one distinguishes the difference between mixed sounds and the appearance of water and width, how does one distinguish the two appearances there? This is a request made in the form of a question. It does not last long and is destroyed in an instant. Permanence also does not exist, because it has not arisen, like the son of a barren woman, and so on. It is called sense consciousness having impure objects, just as the consciousnesses of dizziness and fainting, and so on, manifest forms and so on as objects to be grasped and the appearance of the grasper. They requested, saying that those do not exist in the ultimate truth. And the samadhi with appearance and without appearance, as an answer to the question asked by the Bhagavan who entered into various yogic freedoms to benefit all sentient beings. Lord of Lanka, just like this, pots and so on are the nature of disintegration, are the nature of impermanence, and so on. Although there is no distinction between dharma and non-dharma, and so on, for those who do not perceive the ultimate truth, however, just as pots and cloths, and so on, are the objects of discrimination for children, there are differences of distinctions. The connection between karma and result, this is due to the power of the self and other continuums, when the two aspects of consciousness appear separately to those who manifestly perform good and non-virtue, then it is established. The All-Knowing One also answered that, although there is no difference between dharma and non-dharma in the ultimate truth, because there is a distinction due to the separate appearance like pots and cloths, and so on, if one clings to the discrimination of children, then why not also cling to the result of the difference between dharma and non-dharma in the same way? Just as it arises from the aggregation of suchness. Son of the lineage, this mind is naturally luminous, and however it is tamed by the manifest performers of good and non-virtue, it will be truly accomplished in that way, it is said. Ground and Paramita.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་གོང་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་རྨི་ལམ་ངན་པ་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་པོ་མི་བཟད་པ་ཚ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་སྨིན་པ་སྣང་ངོ༌། །ཕྱིའི་དོན་
མེད་པར་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་མེས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུས་འཁྲུ་བ་དང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ལ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་གཉིས་པ་སྟེ། སོ་སོར་སྣང་བ་འབྱེད་པས་ནི་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་དེར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འབྱེད་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཞོག་ལ། རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཉིས་པ་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབར་བ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཁྱིམ་དང༌། གནས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཁང་པ་ལ་འདུག་པའི་ཤིང་གི་དབང་གིས་འོད་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་བ་སྤྱིར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་འབར་བ་ལ་ཤིང་གི་དབང་གིས་ཐུང་ངུ་དང༌། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆུད་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་དམ་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བཤད་པས་བསོད་ནམས་དང༌། སྡིག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པས་དབྱེ་བ་ན་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྨྲ་བ་འབྱེད་པ་དང༌། འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགལ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཕྱེད་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་སོ་སོར་སྣང་བ

【汉语翻译】
我等往昔福德资粮之聚所庄严的各别显现之身，为了成办一切有情之义而行持，将成为一切智智。造作罪业者亦将见及恶趣之显现，如恶梦般长久难忍，成熟热苦之果。此因与果之自性亦是如实了知，善法与非法各自决定成熟而显现。外境无有，然如梦中被火焚烧等，以及用水清洗和饮用等需求一般，轮回空性中亦有善法与非法之果决定存在。然并非是见及圣者智慧所能领悟。圣者智慧乃无二，以分别显现而分割则非，故于彼处，因与果相联而入，无有善法与非法二者之显现分别。一切智者亦宣说了其他的理智差别。楞伽主，瓶等事物之体性堕入种种之中，乃是孩童之行境，更何况是圣者。所谓自性唯一，当如是了知无二之胜义谛。从一燃烧中生起的猛烈燃烧，因房屋、住所、园林、房屋中所依之木柴而有光芒长短、大小之差别，以及显现种种不同之差别，所谓仅以火来衡量，总的来说，房屋等燃烧物因木柴之故而有长短等差别，如是了知。如是，一切有情虽有领悟无二法性之分，然因自他相续之故，宣说殊胜与非殊胜之法，以善与恶业之相续各别而分，于分别时，成为殊胜之证悟，犹如因之差别而有果之差别一般。如法称所说，能分别与分别之因，此乃安住于相违之法，以及能作分割之法。善法与非法各自显现。

【英语翻译】
May the bodies, adorned with the marks of the accumulation of merit from my previous lives, which appear individually, become all-knowing, acting to accomplish the benefit of all sentient beings. Those who commit sins will also see the appearances of the lower realms, and like a bad dream, the unbearable fruits of heat will ripen for a long time. This nature of cause and effect is also truly known, and good and non-virtuous deeds will definitely ripen and appear separately. Even without external objects, just as in a dream there is burning by fire, and the need for washing and drinking with water, so too in the emptiness of samsara, the fruits of good and non-virtuous deeds are definitely present. However, it is not seen by the wisdom of the noble ones. The wisdom of the noble ones is non-dual; it is not divided by separating appearances. Therefore, cause and effect are connected and enter there, and there is no separation of the appearances of good and non-virtuous deeds. The all-knowing one also spoke of other differences in reasoning. The lord of Lanka, the nature of things such as pots falling into various categories, is the realm of children, let alone the noble ones. The so-called single nature should be understood as the ultimate truth of non-duality. The intense burning that arises from a single burning, due to the wood in houses, dwellings, gardens, and buildings, has differences in the length, size, and various distinctions of light. The so-called measurement by fire alone, in general, the burning of houses, etc., has differences in length, etc., due to the wood, as is known. Likewise, although all sentient beings have a share in realizing the non-dual nature, yet because of the continuum of self and others, the noble and non-noble dharmas are taught, and by separating the continuums of merit and sin, at the time of separation, it becomes a special realization, just like the difference in the cause leads to the difference in the result. As Dharmakirti said, the ability to distinguish and the cause of distinguishing, this is to abide in contradictory dharmas, and to be able to make divisions. Good and non-virtuous deeds appear separately.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱེད་པས་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྨྲས་པ། གཞན་ལ་གཞན་དུ་འགྲིབ་པ་ཡང༌། །དབྱེར་མེད་མིན་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་ཕྱིར། །རང་
བཞིན་ཐ་དད་མི་མཐོང་བས། །བློས་ནི་ཐ་དད་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཟུང༌། མེ་ལྕེ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་འོད་འཕྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ས་བོན་གཅིག་ལས་བྱུང་ཡང་མྱུ་གུ་དང༌། ལྗང་བུ་དང༌། སོག་མ་དང༌། ཚིགས་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གྲ་མའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ནང་གི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ས་བོན་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་དང༌། ལྗང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལས་འབྱེད་པས་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མཐོ་རིས་དང༌། ངན་སོང་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔར་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། བརྗོད་པ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འཛིན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣང་ངོ༌། །བདེ་བར་འབྱེད་པ་དང༌། དབྱིབས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་ཁམས་གཉིས་སུ་སྟེ་འདོད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །བསམ་
གཏན་གྱི་བདེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྟེ། ལུས་ཀྱིའོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་གཉིས་ག་ནི་བདེ་བར་འབྱེད་པ་དང་ད

【汉语翻译】
以辨别而辨别，是说追随一切智者的意旨。如论师法称所说：于他处向他处，也有减损，非无差别，因见色故。自性各异不可见，故以分别不能知。如是，于此为何不取法与非法有差别？火舌相续一体的光芒，不仅仅是见到各别的差别，如楞伽之主，虽从一种子生出，然有芽、苗、茎、节、叶、枝、花、果、谷的差别，如是外在诸法一切生法亦然。内在诸法中，从无明生起的蕴、界、处等一切，所谓从一种子生出，如芽、苗、叶、花、果等次第各别，以因的差别而辨别，如是了知，以自他相续之力，法与非法显现，从而显现天界与恶趣，显现善趣与恶趣五种，显现三界种种相。辨别蕴、界、处等，从无明生起，是从心一之因生起，如圣者十地经所说：诸佛子，此三界唯是心。于三界所生一切法，亦显现安乐、形状、不可言说、行走的差别。体性相同的识，于境显现执着的差别，有上、中、下之别，亦显现清净、善、不善，所谓三界所生一切法的差别显现。辨别安乐与辨别形状，是二界，欲乐是欲界。禅定之乐是色界，是身。

【英语翻译】
To differentiate by differentiating is to say that it follows the intention of the all-knowing. As the teacher Dharmakīrti said: In another place, towards another place, there is also diminution, not without difference, because form is seen. Because different natures are not seen, therefore, one cannot know the difference by discrimination. Likewise, why do we not take the difference between dharma and non-dharma here? The light emanating from the continuous flame is not only seen as a separate difference, such as the lord of Lanka, although arising from one seed, there are differences in sprout, seedling, stem, node, leaf, branch, flower, fruit, and grain, so it is with all external phenomena that are born. Among the internal phenomena, all that arises from ignorance, such as aggregates, realms, and sources, is said to arise from one seed, such as the sequence of sprout, seedling, leaf, flower, and fruit, which are distinguished by the difference of causes, and thus it is understood that by the power of one's own and others' continuums, dharma and non-dharma manifest, thereby manifesting the heavens and the evil realms, manifesting the five kinds of good and evil realms, manifesting the various aspects of the three realms. Differentiating the aggregates, realms, and sources, etc., arising from ignorance, arises from the single cause of mind, as stated in the Holy Ten Bhumi Sutra: Sons of the Buddhas, these three realms are only mind. In all phenomena born in the three realms, there also appear differences in happiness, shape, unspeakable, and movement. The nature of the same consciousness, the difference between the appearance of grasping to the realm, there are differences in the upper, middle, and lower, also appear pure, good, and non-good, the so-called differences in all the phenomena born in the three realms appear. Differentiating happiness and differentiating shape are the two realms, desire pleasure is the desire realm. The pleasure of meditation is the form realm, which is the body. Therefore, the two realms are the differentiation of happiness and the

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བྱིབས་ཀྱིས་འབྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །དགའ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའོ། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་གང་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་འདི་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་པ་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པའི་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བཞིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་ནས་ལངྐའི་བདག་པོ་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པས་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་
ནི་མི་གཉིས་པ་སྟེ། དེར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལ་རིག་པ་པོ་དང༌། རིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བར་འབྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་རིག་པས་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མེད་ལ། བདག་གི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་ཀྱང་རྒྱུ་བ་མེད་ན་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ

【汉语翻译】
是遮盖而分开。禅定之间是意的另外一面。有分别和有伺察是初禅。没有分别和伺察是二禅。有喜和无喜是三禅和四禅。名为无言说的差别显现，是与色界和无色界相连的。在色界中，从二禅开始就没有言说了。在无色界中，哪里没有意识，那里也没有言说。禅定是差别。具有同一体性的识只是分别，这个差别是因的差别。瑜伽者修习瑜伽的道时，如果各自显现自证的体性的差别，那么，融入刹那相续的那些人，虽然自己的体性没有差别，但修习瑜伽时，有显现和无显现两种，如果安住在不二的等持中，那么他们之间有差别，为什么没有从各自的分别中产生的法和非法之间的差别呢？是有的。法和非法不同的差别是因为二相，如色和声等显现一样，一切智者思念后，对楞伽的主人说，法和非法有不同的差别。因此，一切智者说了因的差别，因为分别的体性。因为什么呢？因为有能被分别理解的因和果的事物，所以会变成这样，所以用识的分别来安立。凡是自己的体性，就是不二，在那里，过去、未来和现在的觉悟者和所觉悟的事物，没有分别的显现。因此，自己的觉悟对自身没有作用，如果心也不在自己的本性上运行，更何况文字和声音呢？这是胜义谛不二的分别。有分别和无分别

【英语翻译】
It is separating by covering. Between the meditations is another aspect of mind. Having conceptualization and having investigation is the first dhyana. Not having conceptualization and investigation is the second dhyana. Having joy and not having joy are the third and fourth dhyanas. What is called the distinct appearance of non-expression is connected to the form and formless realms. In the form realm, from the second dhyana onwards, there is no expression. In the formless realm, wherever there is no consciousness, there is also no expression. Dhyana is the distinction. Cognition with a single characteristic is only conceptualization, and this distinction is due to the distinction of causes. When yogis meditate on the path of yoga, if each individually perceives the distinction of the nature of self-awareness, then those who enter into the continuous stream of moments, although their own nature is not different, when practicing yoga, there are two types: with appearance and without appearance. If they abide in non-dual samadhi, then there is a difference between them. Why is there no difference between dharma and non-dharma arising from their respective conceptualizations? There is. The difference between dharma and non-dharma is due to the two aspects, just as appearances such as form and sound are perceived. After considering this, the All-Knowing One said to the lord of Lanka, "There is a difference between dharma and non-dharma." Therefore, the All-Knowing One spoke of the distinction of causes, because of the nature of conceptualization. Why? Because there are things of cause and effect that can be understood through conceptualization, so it becomes like this. Therefore, it is established by the conceptualization of consciousness. Whatever is one's own nature is non-dual. There, past, future, and present knowers and knowable things have no distinction of appearance in conceptualization. Therefore, one's own awareness has no effect on oneself, and if the mind does not operate on its own nature, what need is there to mention letters and sounds? This is the ultimate truth of non-dual conceptualization. Having conceptualization and not having conceptualization

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མེ་དང་དུད་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། བཏགས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་ནི་ཐ་སྙད་མེད་དེ། ངེས་པར་ཞུགས་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཆུད་པ་མང་དུ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆུད་པ་འབྱེད་པ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་ཡང་མི་འབྱེད་དེ། གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་མི་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལངྐའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྒྱུ་ལས་ཡོན་ཏན་དང༌། རྫས་ཀྱི་གཞི་བཙུགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་གཏང་བར་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་སྤོང་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པས་གསུངས་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་འབྱེད་པར་བརྟགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྣང་ཞེས་གླེངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལན་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཉིད་དེ་རབ་རིབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌།

【汉语翻译】
具有作用的识，普通人和瑜伽士也有。眼等识，对于火和烟等显现的两种相，仅仅在它们刚出现时才分别显现，因为不作意于不明显了解的假立，所以没有名称。确定进入的根识虽然是自己的觉知，但却是不作意的。因此，对于普通人和瑜伽士来说，理解有很大的区别。佛的智慧虽然是无二的，但从理解的区分来看，会区分法和非法。说梵天和自在天等的人，他们的理解没有差别，所以也不区分法和非法，会导致解脱和未解脱、贫富等成为一样的过失。对于不承认二元论的外道，可以用辩论来驳斥，因为佛的识会因为自他和他的相续的控制以及因缘的差别力，而成为具有法和非法的差别。楞伽王，什么是法？例如，外道、声闻、独觉和凡夫的分别念所分别的，从因上建立功德和实体的基础，这被称为法。这些是应该舍弃的，应该放弃的，不要分别观察它们的体性，因为在自心显现的法性中是没有的。因此，一切智者说了法和非法不同的差别以及舍弃。如何外道等分别念认为微尘的实体具有支分，同样，功德、业、总、关系等，也分别认为这些是法和有法，这是应该舍弃的。那如何呢？色是分析微尘时，微尘是没有分的。这样说。那么，如果这样观察体性，外境不存在，那显现的是什么呢？一切智者回答说，在自心显现的法中是没有的。法是自心显现的，如昏花、影像等。

【英语翻译】
The consciousness that has a function is also present in ordinary people and yogis. The consciousness of the eye, etc., for the two aspects that appear as fire and smoke, etc., only appear separately when they first appear, because they do not conceptualize the implicit understanding of imputation, so there is no name. Although the sense consciousness that has definitely entered is its own awareness, it is non-conceptual. Therefore, for ordinary people and yogis, there is a great difference in understanding. Although the wisdom of the Buddhas is non-dual, from the distinction of understanding, it will distinguish between Dharma and non-Dharma. Those who speak of Brahma and Ishvara, etc., their understanding has no difference, so they do not distinguish between Dharma and non-Dharma, which will lead to the fault that liberation and non-liberation, wealth and poverty, etc., become the same. For non-dualistic heretics, it is permissible to refute them with debate, because the consciousness of the Buddhas will become differentiated between Dharma and non-Dharma due to the control of self and other and the power of the difference of conditions. King of Lanka, what is Dharma? For example, what is distinguished by the conceptual mind of heretics, Shravakas, Pratyekabuddhas, and ordinary people, establishing the basis of merit and entity from the cause, is called Dharma. These are to be abandoned, to be relinquished, do not separately examine their nature, because it is not in the nature of the Dharma that appears in one's own mind. Therefore, the All-Knowing One spoke of the different distinctions of Dharma and non-Dharma and abandonment. How do heretics, etc., conceptualize that the substance of atoms has limbs, similarly, qualities, actions, universals, relationships, etc., are also separately considered to be Dharma and Dharmas, which should be abandoned. How is that? When form is analyzed into atoms, atoms have no parts. It is said. Then, if the external object that is observed in this way does not exist, what appears? The All-Knowing One replied that it is not in the Dharma that appears in one's own mind. Dharma is what appears in one's own mind, such as dizziness, images, etc.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
 རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གྲངས་ཅན་དང༌། ནེ་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་དོན་མི་རིགས་ཏེ། གང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་བའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ངོ༌། །རྫ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལུས་ལ་མ་རེག་པ་རྣམས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ། མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་མེད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་དེ་དག་བདག་ཉིད་དུ་མ་རེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གང་ཡང་དག་པ་
པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མེད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་དུ་མ་རེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ལས་མ་བྱུང་བས་ན་བྱུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་འཇུག་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་མེད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བར་ཕྱིའི་དངོས་པོར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པར་

【汉语翻译】
就像梦和幻术等一样，除了被理解之外，没有可以被理解的外境。既然如此，数论派、正理派、胜论派、遍入派、顺世论派、 विशेष（胜论派）等论师所说的外境是不合理的，因为任何蓝色等各自显现的知识，就像执着自己事物的模糊等显现一样。外境的粗大和微小，在方向上进行区分时，就像房屋、村落、森林等一样是空性的。瓦罐等儿童所臆测的法，那些没有接触身体的法，在进行区分时会变成空性。微尘也一样，在方向上区分各个部分时，就是空性。像这样通过胜观彻底观察后就会舍弃。虽然各自显现，但就像模糊的影像、图像、梦和幻术等一样，智慧无法观察到。因此，儿童所臆测的粗大和微小的法，那些都通过智慧来舍弃，因为不执着。那么，无有法是什么呢？凡是那些不是自性的，也就是没有自性，没有特征的分别念，从事物的原因中产生的那些，无论是正确的还是不正确的，看到没有进入之处，因此就会舍弃无有法。所谓没有自性，没有特征的分别念，就是对于那些执着于自己的特征的法，就像色等一样，各自显现也没有。那些的意义就是常和我的分别念，从那原因中产生的就是没有分别念的原因。所谓不是从正确中产生的，就是因为不是从正确地各自显现中产生的，所以没有产生。看到那些没有进入之处，就会舍弃无有法，因此说：如儿童般分别念，如是事物非有。也就是将常、我、乐、净在外境中产生。那些就是无常、无我、痛苦和空性。

【英语翻译】
Like dreams and illusions, there is no external object to be understood other than being understood. Since this is the case, the external objects spoken of by the Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa, Lokayata, and Vaisheshika schools are unreasonable, because any knowledge that appears separately, such as blue, is like the appearance of being attached to one's own object, such as being blurred. The gross and subtle of the external object, when distinguished in terms of direction, are empty like houses, villages, forests, and so on. The dharmas conjectured by children, such as earthenware pots, those that do not touch the body, become empty when distinguished. Even minute particles are empty when the parts are distinguished in terms of direction. In this way, after thoroughly observing with vipashyana, one will abandon it. Although they appear separately, wisdom cannot observe them like blurred images, reflections, dreams, and illusions. Therefore, the gross and subtle dharmas conjectured by children are abandoned by wisdom itself, because they are not clung to. So, what are the non-existent dharmas? Whatever is not of self-nature, that is, without self-nature, without characteristics, the conceptual thoughts, those that arise from the cause of things, whether correct or incorrect, seeing that there is no place to enter, therefore one will abandon the non-existent dharmas. The so-called absence of self-nature, the conceptual thought without characteristics, is that for those who cling to their own characteristics, like form and so on, there is no separate appearance. The meaning of those is the conceptual thought of permanence and self, and what arises from that cause is the cause of no conceptual thought. The so-called not arising from the correct is because it does not arise from the correct separate appearance, so it does not arise. Seeing that there is no place to enter, one will abandon the non-existent dharmas, therefore it is said: Like children's conceptual thoughts, so things are non-existent. That is, generating permanence, self, happiness, and purity in external objects. Those are impermanence, selflessness, suffering, and emptiness.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཆོས་མེད་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བདག་ཉིད་དུ་མ་རེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རི་བོང་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྟའི་རྭ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། བདག་ཉིད་དུ་མ་རེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པས་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངེས་པ་ལྟ་བུར་མ་སྐྱེས་པའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྒྲའི་དོན་ཙམ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྨྲས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྒྲ་ཡི་དོན་ཏེ་ཆོས་རྣམ་གསུམ། །དངོས་པོ་དངོས་མིན་གཉིས་ཀའི་གནས། །ཞེས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་
ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་སྟོང་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་མེད་པ་རྣམས་དེར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྤོང་བར་ཆེར་སླ་བ་ནི་མི་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླ་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ཤེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་རྟག་གོ །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བུར་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པར་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྤངས་པ་དེ་ཡང་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་གིས་དྲིས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་བླན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
通过完全了解，将舍弃对无有之法的颠倒知见的体性。再说，哪些不是自性的法呢？例如，兔角、母驴、驴子、马角、石女之子等法，因为不是自性。所谓“因为不是自性”，是因为兔角等未曾产生，所以也没有各自显现。其他由他力引起的法，如梦、幻术、阳焰等的自性生起，以及具有坏灭之法的执著，仅仅是所取的形象，如同外境的确定一般未曾产生。兔角等仅仅是声音的意义而已。如法称论师所说：无始以来的习气生，分别念究竟之果，声音之义即三种法，有事与非有事二者之所依。如瓶子等，因为它们不能被分别识所执取，所以应当舍弃，同样，分别念的事物也应当舍弃。因此，舍弃了有法和无法。所谓舍弃有法和无法，是指在何处能起作用的事物，如瓶子等清晰显现，但如果用智慧来分辨，也会因空性而被舍弃，更何况未生起且无显现的兔角等无有之法呢？舍弃它们就更容易了，因为它们本身就不可执取。如经部中所说：有法的伴侣引出无法，有法也被无法的伴侣引出。因此，不要认为没有，也不要认为有是常恒的。楞伽主，您所说的如何舍弃有法和无法，现在就如此解说。一切智者已经讲述了如何通过区分有法和无法，包括显现和无显现，以及如何因为智慧无法执取而舍弃它们。还有，楞伽主，您所说的以前的如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，我也曾请问过他们，他们也曾回答过我。楞伽主，所谓“以前”，这只是分别念的空洞之词而已，等等。

【英语翻译】
Through complete understanding, the nature of the inverted knowledge of non-existent dharmas will be abandoned. Furthermore, what are the dharmas that are not self-existent? For example, the horns of a rabbit, a female mule, a donkey, the horns of a horse, the child of a barren woman, and so on, because they are not self-existent. The so-called "because they are not self-existent" means that since rabbit horns and the like have not arisen, they also do not appear separately. Other dharmas caused by other powers, such as the arising of the nature of dreams, illusions, mirages, etc., and the clinging to things that have the nature of destruction, are merely the appearance of what is grasped, and have not arisen like the certainty of external objects. Rabbit horns and the like are merely the meaning of sounds. As the teacher Dharmakirti said: Beginningless habits arise, the ultimate result of discrimination, the meaning of sound is the three dharmas, the basis of both existent and non-existent things. Just as pots and the like should be abandoned because they cannot be grasped by discriminating consciousness, so too should the objects of discrimination be abandoned. Therefore, both existent and non-existent dharmas are abandoned. The so-called abandonment of existent and non-existent dharmas means that in whatever place things that can function, such as pots and the like, appear clearly, if they are analyzed by wisdom, they will be abandoned by emptiness. What need is there to mention the non-existent dharmas such as rabbit horns, which have not arisen and have no appearance? It is even easier to abandon them, because they are inherently ungraspable. As it is said in the Sutra itself: The companion of existence brings forth non-existence, and existence is also brought forth by the companion of non-existence. Therefore, do not think of it as non-existent, nor think of existence as permanent. Lord of Lanka, what you said about how to abandon existent and non-existent dharmas, this is how it is explained. The All-Knowing One has already explained how to distinguish between existent and non-existent dharmas, including appearance and non-appearance, and how to abandon them because they cannot be grasped by wisdom. Furthermore, Lord of Lanka, what you said about the previous Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas, I have also asked them, and they have also answered me. Lord of Lanka, the so-called "previous" is merely an empty word of discrimination, and so on.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བར་འབྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་མི་གཉིས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་བཞུགས་པས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པས་
དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མར་གསུངས་པ། སྤྲོས་ལས་འདས་པ་མི་གཉིས་པ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་པར་བྱེད། །དེ་དག་སྤྲོས་ཉམས་གླེན་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་དག་ཡོད་པར་མཐོང་བ་རྣམས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་མཐོང་བ། །ཉེར་ཞི་ཞི་བ་བལྟ་བྱ་བ། །བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱར་སྨྲ་བྱ་མིན། །མི་སྟོང་ཞེས་པར་འགྱུར་བའང་མིན། །གཉིས་དང་མི་གཉིས་ཤེས་པ་ཡང༌། །རྣམ་ཞི་ཞི་ལ་ག་ལ་ཞིག །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་པར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་པ་མིན། །ལེན་མེད་ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ། །མྱ་ངན་འདའ་བང་ཡིར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གང་འཛིན་དེ་དག་ནི། །ལེན་པ་ལེགས་མིན་འཛིན་པའོ། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་འཁོར་མྱ་ངན་འདས་བ་དེར། །སུ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པར་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མི་སེམས་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟགས་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因此，过去、未来和现在也以分别显现的分别念来区分法与非法。如来们以其法性不分别，名为无思无相，是无二的胜义谛，安住于自证智中，因此不分别。由悲心的习气所推动，以具相的等持，以一切智瑜伽自在，以种种形相的神变使众生欢喜，因此宣说正法。所谓超越一切分别的戏论，是指薄伽梵如来们，自性光明，安住于无二的证悟胜义谛中，没有对有和非有的分别念，远离戏论。如中观中所说：超越戏论无二者，谁对佛陀作戏论，彼等戏论衰败者，不能见彼如来也。谁见诸法为有者，亦见诸法为无者，寂静调伏应观者，小慧者亦不能见。无戏论且无显现，不以戏论而戏论，此乃世间之怙主，以佛陀教法之甘露。不可说为空性，亦非成为非空性，知二与非二亦然，于寂静中何有寂静。涅槃之边际为何，轮回之边际为何，于彼二者少许也，极其微细亦非有。无取我入于涅槃，涅槃亦转为有取，如是何所执取者，执取取舍非善哉。涅槃无有分别念，亦非断除于轮回，何者轮回涅槃中，谁复分别而分别。如是，如是，于有与非有不生分别念，无有戏论之证悟即是解脱。如《般若波罗蜜多七百颂》中所说：此即是涅槃，何者？不思念即是。如观察色之自性并非如此。

【英语翻译】
Therefore, past, future, and present also distinguish between Dharma and non-Dharma with the differentiating appearances of conceptualization. The Tathagatas, by their Dharmata, do not conceptualize, which is called non-conceptualization, which is the ultimate truth of non-duality, abiding in self-cognizance. Therefore, they do not conceptualize. Driven by the habit of compassion, with Samadhi that includes appearances, by the power of the all-knowing Yoga, they please beings with various forms of miraculous displays, and therefore teach the Dharma. That which is called transcendence of all conceptual proliferation means that the Bhagavan Tathagatas, whose nature is luminous and who abide in the non-dual realization of ultimate truth, have no conceptualization of existence and non-existence, and are free from proliferation. As it is said in the Madhyamaka: Those who have transcended proliferation are non-dual. Those who make proliferation of the Buddha, those with diminished proliferation are foolish and do not see the Tathagata. Those who see things as existent, also see things as non-existent. The peaceful and tranquil should be observed, but those of small intellect do not see it. There is no proliferation and no appearance, not proliferating with proliferations. This is the protector of the world, with the nectar of the Buddha's teachings. It should not be said to be empty, nor does it become non-empty. Knowing two and non-two is also the same, where is tranquility in tranquility? What is the limit of Nirvana? What is the limit of Samsara? In those two, even a little, even the slightest is not there. Without taking, I enter Nirvana, Nirvana also turns into taking. Thus, those who grasp, grasp taking and not taking are not good. There is no conceptualization of Nirvana, nor is it cutting off Samsara. In whatever Samsara is Nirvana, who would conceptualize and differentiate? Thus, thus, not generating conceptualization of existence and non-existence, the realization without proliferation is liberation. As it is said in the 'Seven Hundred Prajnaparamita': This is Nirvana, what is it? It is non-thinking. It is not like examining the essence of form.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་གཅིག་དང༌། སྦོམ་པོ་དང༌། ཆེ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། རེག་པ་ཅན་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་བརྩམས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་པར་རྣམ་པར་མི་བརྟག་གོ །གཞན་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བདེ་བའི་དོན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བའི་མཚན་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིགས་པ་ན་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་
པས་གཟིགས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་བཞེངས་ནས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གཏོགས་འདོད་དང༌། ཚངས་པ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཉིས་དང་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་གིས་མི་རྟག་ཅེ་ན། ཡིད་ཀྱི་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་སོ། །རྟག་པའི་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །དོན་དུ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱིབས་དང༌། རྣམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་པའོ། །དབྱིབས་ནི་རིམ་པའི་གཟུགས་ཏེ། ཟླུམ་པོ་དང༌། གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བའོ། །རྣམ་པ་ནི་འོད་དང་མུན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླེངས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཁྲུག་པ་མཉམ་པར་མ་འདུས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣ

【汉语翻译】
其一，粗大，巨大，有形，可触，由微尘组成的支分，这些是不可思议的。另外，以证悟智慧，为了安乐之义，以无相而行持的智慧来修习。因此，如来是智慧的自性，何时以智慧观察粗大和微细之相，彼时安住于幻化的解脱，虽见而不见。如来是智慧的自性，安住于清净世间的禅定，于慈爱、悲悯、喜悦、舍离之境，分别对有情众生，无论是有缘或无缘，皆如其所愿地宣说佛法。智慧之身从不可见的禅定之境中升起，以遍知一切显现之禅定，以各种形象的瑜伽自在，善逝示现欲界、梵天和自在天等形象，宣说二与非二之法的差别。何者为无常？所谓“意之我”等等，以对我和生命等的分别念而无常，乃是意。恒常之我未曾生，故如石女之子等，不应存在。实际上，于境和有境之事物亦无常。所谓“色之体性和形状以及形态”，色是蓝色等的体性。形状是次第之色，以圆形和方形等来区分。形态是光明和黑暗等色的形态而已，如是之形态皆是他者之自在。以悲悯之习气所启发，从布施波罗蜜多等福德资粮中产生的瑜伽士们，以功德庄严之身等为了利益有情而显现，乃是智慧各自显现。众生之自我和他人的心续之主因的差别，由扰乱而不平等聚集的无明和业等。

【英语翻译】
That which is one, coarse, large, has form, is tangible, and has limbs composed of fine particles, these are not to be contemplated. Furthermore, one should cultivate with the wisdom that engages in the signless, for the sake of bliss, having realized the wisdom. Therefore, the Tathagatas are said to be the nature of wisdom, and when the signs of coarse and fine are examined with wisdom, at that time, abiding in the liberation of illusion, they see but do not see. The Tathagatas, the nature of wisdom, abide in the pure worldly samadhi, and having distinguished them into the realms of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, they teach the Dharma to sentient beings, whether they are vessels or non-vessels, according to their inclinations. The body of wisdom arises from the realm of invisible samadhi, and with the samadhi that knows all that appears, the Sugata, the master of yoga of various forms, manifests in the forms of desire realm, Brahma, and the great gods, and teaches the distinctions of the two and non-two dharmas. What is impermanent? The so-called "mind's self" and so on, is impermanent due to the discriminations of self and life, and is the mind. The permanent self is unborn, and therefore should not exist like the son of a barren woman. In reality, even objects and things that possess objects are impermanent. The so-called "nature, shape, and form of form," form is the nature of blue and so on. Shape is the form of order, distinguished by round and square shapes. Form is merely the form of light and darkness, and so on, and all such forms are under the control of others. Inspired by the habit of compassion, the yogis who arise from the accumulation of merit such as the perfection of generosity, manifest bodies adorned with marks for the benefit of sentient beings, which is the manifestation of wisdom itself. The difference between the self of beings and the main cause of the mind-stream of others, is due to ignorance and karma, which are disturbed and unequally gathered.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་བས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་བརྟགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་དག་པ་ནི། །རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །མདོ་སྡེ་མདོ་སྡེར་ངས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཙམ་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཁྱད་པར་དུ། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང༌། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། རྫས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འགྱུར་བར་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་དོན་གྱི་བྱེད་པ་གསལ་བར་ནུས་པ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོར་བརྟག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐུགས་ལ་དགོངས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་རྒྱུའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྩིག་པའི་རི་མོའི་གཟུགས་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་གང་དག་གིས་རྒྱུད་གཞན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྨྲས་པ། ཐོག་མར་བློ་བྱེད་བདག་ལུས་དང༌། །མཐོང་ནས་གཞན་དུ་དེ་གཟུང་ཕྱིར། །བློ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཤེས་གྱུར་ནས། །སེམས་ཙམ་ཚུལ་དང་དེ་མཚུངས་སོ། །ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་སོ་སོར་སྣང་
ངོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་སྟོབས་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་སྣང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འབྲས་

【汉语翻译】
从成熟的习气力中，各种各样的显现以各自不同的方式被了知。如同这部经中，彻底清净、远离贪欲的遍知者瑜伽自在，以拥有各种形象而极力成就，所考察的是，自性上一切事物皆不生，依赖于他缘，人们生起分别念，通过分别念而断除分别，何时他缘清净，即是圆满如是性。我于经中如是说。如是。以世俗谛和胜义谛的真谛来考察，以及他缘和真实成立的一切，遍知者如是开示。因此，是指作总结，你应该考察，并且远离分别念。如是于此中所说：考察仅仅是事物，特别地分别念，法性自己的体性，法性即是自性。考察仅仅是言说，考察常恒、我、微尘、有支分、物质等显现。特别地，分别念是，能够清晰地显现他缘之作用的能取和所取的事物。自己的体性是圆满成立者，在无有二元的胜义谛中，以自己觉性的法性自性，遍知者心中所想可以推测。遍知者也为了因的意义而说，楞伽主，众生的行为就像墙壁上的图画一样，意思是说身语的行为，名言的体性仅仅是各自显现，那些人通过它来推测其他的相续。如法称论师所说：首先了知作者我身，见到之后为了抓住其他的，如果知晓名为了知，与唯识之理相同。因为没有外境，从自和他相续的自在力，身体等显现各自显现。在梦中也是，从天神和食肉鬼等的自在力，身体等显现为不同的显现。极其确定的结果

【英语翻译】
From the power of ripening habits, various appearances are known in their respective ways. As in this very sutra, the all-knowing yogi, supremely pure and free from desire, greatly accomplishes by possessing various forms, what is examined is that, by nature, all things are unborn; relying on others, people generate conceptual thoughts; through conceptual thoughts, they abandon discriminations; when other-dependence is purified, that is called perfect Suchness. I have spoken thus in the sutras. Thus. By examining through conventional truth and ultimate truth, and all that is dependent on others and truly established, the all-knowing one has thus revealed. Therefore, it means to summarize, you should examine and be free from conceptual thoughts. As it is said in this very text: Examination is merely things; especially conceptual thought; the nature of Dharma, one's own characteristic; the nature of Dharma is that very nature. Examination is merely expression, contemplating the appearance of permanence, self, atoms, parts, substances, and so on. Especially, conceptual thought is the grasper and the grasped, which can clearly manifest the function of other-dependence. One's own characteristic is the perfectly established one; in the non-dual ultimate truth, with the nature of Dharma of one's own awareness, it can be inferred what the all-knowing one has in mind. The all-knowing one also spoke for the sake of the cause, Lord of Lanka, the actions of sentient beings are like drawings on a wall, meaning that the actions of body and speech, the nature of terms, are merely individual appearances, and through them, people infer other continuums. As the teacher Dharmakirti said: First, knowing the agent, the self-body, after seeing it, in order to grasp others, if it is known as knowing, it is the same as the principle of mind-only. Because there is no external object, from the power of one's own and others' continuums, appearances such as the body appear separately. Even in dreams, from the power of the freedom of gods and flesh-eating demons, appearances such as the body appear differently. The result of being extremely certain.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བུས་རྒྱུ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་རིབ་དང་མདའ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ནམས་ཀྱང་གཞན་གྱི་བློ་བར་རྗེས་སུ་མི་དཔག་གོ །དོན་ཡང་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ངོ༌། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི། གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་གང་ན་སྣང་བ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པར་ནི་ཡུལ་གཞན་ནམ་དུས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཞན་གསུངས་པ། ལས་དང་བྱེད་པ་ལས་བྲལ་བ་ཞེས་པའོ། །བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་དང༌། བྱེད་པར་འདོད་པའི་མཆོག་ནི་ལས་དང༌། བྱེད་པ་པོས་བྱེད་པ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ནི་ལས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་གལ་ཞིག །འབྱུང་བ་གང་ཡིན་བྱེད་པ་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཐ་སྙད་དོན་དམ་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་བྷ་དྲ་ཧ་རིས་སྨྲས་པ། གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཇི་སྙེད་པ། །བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །བརྟེན་པ་རིམ་གྱིས་གཟུགས་པས་ན། །དེ་ནི་བྱེད་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྱིས་རང་བཞིན་ནི་ཡན་ལག་གི་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེད་པས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་གསུངས་པ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་དེར་རིགས་ཏེ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །སྐྱེ་བ་
སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། །འགོག་པ་ལ་ཡང་འགོག་པ་ནི། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །དེར་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མར་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་དང་པོའི་དབང་པོ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འགོག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། །ཆད་མེད་རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་དོན་དང་གཅིག་དོན་མིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ནི། །ཡང་དག་སངས

【汉语翻译】
所谓的“儿子不会欺骗原因”是说，因此，即使像彩虹和箭等果实清晰可见，也永远无法推断出他人的想法。意思是不仅仅是原因，还有显现的差异。楞伽之主，安住于世间，所谓的“不动摇”是指，无论何处显现，就在那里止息。就在那一刹那，不会转移到其他地方或其他时间，因为是刹那的缘故。一切知者在那时宣说了其他原因，即“远离业和作用”。对于作用和作者的执着是，作者如何自主，想要行动的殊胜是业，作者开始行动是所谓的业。作者、业和作用之间没有区别。正如圣者大僧团所读诵的：一切有为法皆是刹那的，不稳固的作用是重要的。任何产生的事物都是作用，那也被称为作者。这是说，对于常和无常，作者的名称在究竟意义上是不合适的。那如何呢？仅仅是假立的名称。正如བྷ་དྲ་ཧ་རིས་所说：已成立和未成立的一切，是为了成立而宣说的。依靠次第形成，那被明显地称为作用。这是说，依靠相续的次第，自性与肢体的刹那之间没有关联。因此，依赖和产生是不产生的，因为没有产生所产生的生。正如中观中所说：如果生是造作的，那么三种特征在那里是合理的。然而，如果生不是造作的，造作的特征怎么可能呢？生
生是如何的？不是自性，也不是他性。灭也是如此，灭不是自性，也不是他性。在那里，如此这般的在中观中广说。正如第一地的主人，学问者慧所说：无灭无生，无断非常，非种种义，非一义，无来亦无去。谁是缘起，戏论寂灭是寂静，是真实佛。

【英语翻译】
The so-called "son does not deceive the cause" means that, therefore, even if fruits such as rainbows and arrows are clearly visible, one can never infer the thoughts of others. The meaning is not only the cause, but also the difference in appearance. The lord of Lanka, abiding in the world, the so-called "unwavering" means that wherever it appears, it ceases right there. In that very moment, it does not transfer to another place or another time, because it is momentary. The all-knowing one then declared another cause, which is "separated from action and agent." Attachment to action and agent is how the agent is autonomous, the supreme desire to act is action, and the agent beginning to act is called action. There is no difference between the agent, action, and the act. As the great Sangha of the noble ones recites: All conditioned phenomena are momentary, the unstable action is important. Whatever arises is action, and that is also called the agent. This means that for permanence and impermanence, the name of the agent is not appropriate in the ultimate sense. How is that? It is merely an imputed name. As Bhadrahari said: All that is established and unestablished is declared for the sake of establishing. Relying on gradual formation, that is clearly called action. This means that relying on the sequence of continuity, the nature is not related to the moment of the limb. Therefore, dependent arising is non-arising, because there is no birth of what is born. As it is said in the Madhyamaka: If birth is conditioned, then the three characteristics are reasonable there. However, if birth is not conditioned, how can the characteristics of the conditioned be? Birth
How is birth? It is not self-nature, nor is it other-nature. Cessation is also the same, cessation is not self-nature, nor is it other-nature. There, such and such is widely explained in the Madhyamaka. As the master of the first ground, the scholar Wisdom, said: No cessation, no birth, no cutting off, no permanence, not various meanings, not one meaning, no coming, no going. Whoever is dependently arising, the quiescence of elaboration is peace, is the true Buddha.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་གསུངས་གྱུར་པ། །གསུང་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྲེལ་བས་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གཟུང་བ་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །མ་འོངས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌།
རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བས་ན། དེ་ལྟ་བུར་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། འདི་ལ་གང་ཡང་ཉན་པའམ། མཉན་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པས་ན། ཉན་པ་བོས་མཉན་པར་བྱ་བ་སྒྲའི་ཡུལ་མཉན་དུ་མེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་མིག་ལ

【汉语翻译】
诸佛所说即是此，至上语者我敬礼。如是说。生、住、灭，若无实物则不可能存在。因缘和合而生，业与果必定相关联，因此前者存在，后者才会存在，仅仅是这样说而已。因此，凭借他力而显现二者各自不同的自性者，实际上是不生的，如同梦境、幻术和眼翳等所见的色相。虽然已正确理解了无二的胜义谛，但对其没有特别的执着，因为没有将自身视为能知者和所知者的事物而分别显现的分别念。对于相续的延续，也没有能作者和所作者，如《金刚经》所说：‘善现，过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。’其中，过去和未来是无实体的。现在的心，也不能缘到它自身，这是世尊的密意。因此，缘起是远离能作者和所作者的。说一切法非有，所谓有，就是像执着内外之物，以及能取和所取的二相，无疑地，能无疑地显现梦境、幻术、影像、眼翳等自性，所以不是那样的存在。外道恒常遍计的众生，因为众生未生，所以如同石女之子等。眼、耳等诸处，如何能安立为众生呢？像那样，也没有众生，这是遍知者所说的证成之语。对此，没有什么可听或应听的。楞伽之主，世间安住如同幻化，外道幼稚的瑜伽士们不作分别观修，因此，听者所听的，声音的对境是不可听的，如同梦境等，因为没有外境。世间如同幻化，仅仅是各自显现，所以色等对境在眼

【英语翻译】
That which the Buddhas have spoken is this, to the supreme speaker I pay homage. Thus it is said. Birth, abiding, and cessation cannot exist without a real entity. Arising dependently, karma and its result are necessarily related, therefore the former exists, and the latter will exist because of it, it is merely said thus. Therefore, those whose nature is to appear separately in two aspects due to the power of others, are not truly born, like the appearances in dreams, illusions, and cataracts. Although one has correctly understood the ultimate truth that is non-dual, there is no particular clinging to it, because there is no conceptual thought that separately appears as the self as the knower and the object to be known. Regarding the continuity of the stream of consciousness, there is also no agent or object, as stated in the Vajracchedika: 'Subhuti, the past mind is unattainable, the future mind is unattainable, the present mind is unattainable.' Among these, the past and future are without substance. The present mind also cannot apprehend itself, this is the intention of the Bhagavan. Therefore, dependent arising is free from agent and object. Saying that all dharmas are not existent, what is called existent is like clinging to external and internal objects, and the two aspects of grasper and grasped, undoubtedly, the nature of dreams, illusions, images, cataracts, etc. can undoubtedly appear, so it is not such an existence. The sentient beings constantly and universally conceived by non-Buddhists, because sentient beings are unborn, are like the child of a barren woman, etc. How can the sense bases such as eye and ear be established as sentient beings? Like that, there are no sentient beings, these are the words of proof spoken by the all-knowing one. Regarding this, there is nothing to be heard or should be heard. The lord of Lanka, the world abiding is like an illusion, the childish yogis of non-Buddhists do not cultivate discriminative meditation, therefore, what is heard by the listener, the object of sound is unhearable, like dreams, etc., because there is no external object. The world is like an illusion, merely appearing separately, so the objects such as form in the eye

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་བསྒོམ་མོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་བདག་དང༌། བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དཔེས་གསལ་བར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་དང༌། ཁྱིམ་ན་མེ་འབར་བ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་དང་བྲག་ཅའམ། གཞན་ཡང་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པའི་སྤོང་བ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། དཔྱོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་གོ །
རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་ལོང་དང༌། ཆུ་དང༌། སྣང་བའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དཔྱོད་ཀྱི། ཡང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ནི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆུད་པ་སོ་སོར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། བྲག་རྩལ་སོགས་པར་འབྱེད་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུར་ཐ་དད་པར་ཡང་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རབ་ཏུ་མི་ཞི་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྦོམ་བོ་དང་ཕྲ་མོ་མཉམ་པར་འདུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིགས་པ་ན་གང་ཡང་མི་ད

【汉语翻译】
等等的各种识并不了解。外道幼稚的瑜伽士们也因为对常、我以及外境的显现执着，所以不修习对胜义谛无二的正确认识。楞伽之主，谁这样见，那就是正确地见；如果以其他方式见，那就是在分别念中行事。因此，凡是具有分别念的人，都执着于二取，也就是说，凡是具有分别念的人，由于能取和所取各自显现，所以总是执着于我和我所，执着于二取，因此一切智者用比喻清楚地进行论证，就像镜子中自己的形象的影像，水里自己身体的影子，月亮的光芒，以及房屋里燃烧的火焰中自己身体的影子和岩石，或者其他自己分别念的所取被强烈地执取，分别法与非法，不从事于法与非法的舍弃，而是进行辨析，进行分别，加以扩展，因此不能获得完全的寂静。对于此，镜子、水以及显现的事物中存在的自己形象的影像，就像说有和没有一样，对法与非法进行分别辨析，但是，不舍弃像这个和那个一样的法与非法。例如：色是分析微尘时，微尘的组成部分是不存在的。意思是说，用智慧进行分析，最终和不存在事物一样。就像影像空性一样，身体的梦境和幻术等在世间各自显现。通过区分岩石等来听到声音的分别念，声音像那样不同，但也不是其他存在。仅仅是在分别念中行事，因此对法与非法的分别念不能完全寂静。因此，他们的分别念不能通过智慧获得完全的寂静。这是唯一精要的殊胜之语。当用智慧观察色等粗大和微小的相，以及平等聚集的时候，什么也

【英语翻译】
The various consciousnesses, etc., do not understand. The childish yogis of the heretics also do not cultivate the correct knowledge of the non-duality of the ultimate truth because they are manifestly attached to permanence, self, and external objects. The lord of Lanka, whoever sees it that way, sees it correctly; if he sees it in another way, he acts in discrimination. Therefore, all those who have discrimination hold to the two aspects, that is, all those who have discrimination, because the grasper and the grasped appear separately, always cling to self and mine, clinging to the two aspects, therefore the all-knowing one clearly proves with an example, just like the image of one's own form in the mirror, the shadow of one's own body in the water, the light of the moon, and the shadow of one's own body and rock in the fire burning in the house, or other objects of one's own discrimination are strongly grasped, discriminating between dharma and non-dharma, not engaging in the abandonment of dharma and non-dharma, but rather analyzing, discriminating, and expanding, therefore one cannot obtain complete peace. For this, the image of one's own form existing in the mirror, water, and the appearing objects, just like saying existence and non-existence, analyzes and discriminates between dharma and non-dharma, but does not abandon dharma and non-dharma like this and that. For example: When form is analyzed into atoms, the components of the atoms do not exist. It means that when analyzed with wisdom, it is ultimately the same as non-existent things. Just like the emptiness of the image, the dreams and illusions of the body appear separately in the world. Hearing the discrimination of sounds by distinguishing rocks, etc., the sounds are different like that, but they are not other existences either. It is only acting in discrimination, therefore the discrimination of dharma and non-dharma cannot be completely pacified. Therefore, their discriminations cannot obtain complete peace through wisdom. This is the single essential supreme word. When the coarse and subtle characteristics of form, etc., and the equal gathering are observed with wisdom, nothing

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མི་རྟོག་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བོ་མཉམ་པར་འདུས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་བོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་སངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་བར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏོགས་འདོད་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་བདག་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུད་པ་ཙམ་སངས་བས་ན་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བྱས་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གསོལ་བའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལེའུ་ཕྲན་གསུམ་མོ།། །།ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེན་ཆོས་རྣམས་ནོར་བུ་བཞིན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཆིང་ལས་གང་རྣམས་འཐོབ། །བསྒྲུབ་པ་གསལ་བ་ཅིས་ཀྱང་དེ་དག་ནི། །མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས། །གང་ཡོད་དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་པ། །གློག་གི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བ་སྟེ། །རྨི་སྟོང་ཤེས་དཔལ་བཟང་ཚིག་གིས། །བདག་གཞན་ཕན་ཚིག་དབང་མཆོད་གྱུར། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན

【汉语翻译】
當那泯滅之時，根識不作意且無顯現，如自之覺性生起般，瑜伽之根聚集者們，安住於契入勝義諦無二之法性一境性中。因此，為入如來藏之故，生起三摩地，是為此說。一切有情乃如來藏，是為契入之自性之義。於一切有情有如來生起，是為一切有情之心極為清淨故，獲得佛之體性，因此，一切有情成為遍知之佛薄伽梵等，乃串習於有顯現與無顯現之三摩地瑜伽，且增長福德與智慧之資糧之故。屬於欲天與大天及梵天等，任何瑜伽之根特別讚頌我者，彼等亦僅是契入而清淨，故僅以契入而示現自在。菩薩以法性於有情之義利而行持故，於二與無二之三摩地而行持時，為入如來藏之故，於彼等生起三摩地。《聖楞伽經》之釋疏，由耶謝華桑波所作。第一品，獲得幻化之解脫且於三界中獲得勝利者們，以無常與善巧方便之菩薩行持，及請問法與非法之答覆，有三小品。甚深廣大之法如珍寶，如大海般從珍珠中獲得。如何能使修持明晰，彼等即能行至智者之菩提道。凡所有者皆為剎那性，如閃電之輪般。以夢幻耶謝華桑之語，成為自他利益之語自在供養。此後，於一切佛剎中遊行之大菩薩名為大慧等，大慧二者與無二之法之三摩地，以廣大故能善分別法，故名為大慧。一同之意乃於一切佛剎中

【英语翻译】
At the time of that annihilation, the root consciousness does not attend and there is no appearance, like the arising of one's own awareness, the yogis whose roots are gathered together abide in the one-pointed nature of reality that is the non-dual true reality. Therefore, it is said that samadhi arises for the sake of entering the Tathagatagarbha. All sentient beings are the Tathagatagarbha, which is the meaning of the nature of being included. It is said that the Tathagata arises in all sentient beings because the minds of all sentient beings are extremely pure, thus attaining the nature of the Buddha. Therefore, all sentient beings become the all-knowing Buddhas, the Bhagavat, etc., because they are accustomed to the yoga of samadhi with and without appearance, and because they increase the accumulation of merit and wisdom. Those who belong to the desire realm, the great gods, and Brahma, etc., whoever especially praises me as the root of yoga, they are also purified by merely entering, so they show freedom only by entering. When the Bodhisattva acts for the benefit of sentient beings through the nature of reality, and acts in the samadhi of duality and non-duality, samadhi arises in them for the sake of entering the Tathagatagarbha. A commentary on the Holy Lankavatara Sutra, made by Yeshe Pal Zangpo. The first chapter, those who have attained the liberation of illusion and have gained victory over the three realms, with impermanence and skillful means, the practice of the Bodhisattva, and the answers to questions about Dharma and non-Dharma, there are three short chapters. The profound and vast Dharma is like a jewel, like the great ocean obtained from pearls. How can one make the practice clear, so that they can go to the path of enlightenment of the wise. All that exists is momentary, like a wheel of lightning. With the words of Dream Illusion Yeshe Palzang, may it become an offering of words of benefit for oneself and others. After that, the great Bodhisattva who travels in all Buddha-fields, named Mahamati and so on, Mahamati the second, and the samadhi of the non-dual Dharma, because of its vastness, is able to distinguish the Dharma well, therefore it is called Mahamati. The meaning of "together" is in all Buddha-fields

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱོན་པའི་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསོལ་བའི་ལན་འདོན་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་མཆོག་ཏུ་ཀུན་དག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མཐའ་མེད་པ་རངས་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཐོག་མར་བསྟོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་མ་མཆིས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འདྲ། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་དང་མེད་མ་དམིགས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་པོས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པའི་ཆོས་གཞན་བར་ཀུན་ཏུ་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བྱ་ཀ་ར་ཎ་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པའི་དོན་ནོ། །སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་འབྲེལ་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་ན། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་མེད་དོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་རབ་ཏུ་འདྲ་སྟེ། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐ་དད་བར་འབྱེད་པས་ཕྱེ་བ་ན་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་བ་འགྱུར་བ་ནི་ཁང་བ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་དང་མེད་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གནས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པ་ཞེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་རྟག་གོ །ཞ

【汉语翻译】
从地上涌出的僧众之主的菩萨们和。 诸佛刹土中游行，以世间和出世间的一切法作为祈请的回答，断除一切过失之王的习气及其根本，最为清净，远离贪欲，遍知瑜伽自在，以多种神变之相和各种形象宣说佛法，使无量众生的心满意足的薄伽梵善逝，首先赞颂，为了众生的利益而完全陈述。 其中的赞颂是：世界无生亦无灭，犹如虚空之花般。 您的智慧与慈悲力，您未曾执着有与无。 这是说，生与灭等等，由造作者所造之生，造作者和所作之法之间，都无法进行观察。 就像具有特殊性以及作者等等所完全理解的那样，生、住、灭等等的法，在人无我和法无我二者之间也没有差别。因此，对世界来说，也没有生等等，这是观察的意义。 一个刹那与谁也不相关联，因为当只有一个刹那的时候，就没有第二个刹那了。 前者之后有后者，因此有前者才有后者是缘起，那也是远离生灭等等的。 补特伽罗无我的刹那们，与作者和所作相关联，因此没有生；法无我也以二种方式没有生，就像梦和幻术等等一样。 因此，世界与虚空之花非常相似，用智慧区分粗大和细微，分开时无法观察到，空性转变就像房屋、村落、森林等等一样。 所谓“有与无未执着”，是说二种状态的处所，是有和无的形态的分别之词。 就像这里所说的那样：有引来无，有也被无引来。 因此，不能说无，有也是无常的。

【英语翻译】
And the Bodhisattvas, the lords of the Sangha, who arise from the earth. Wandering through all the Buddha-fields, offering all the Dharmas of the world and beyond as answers to prayers, eradicating the root of all faults, the king of habitual tendencies, supremely pure, free from desire, all-knowing, the lord of Yoga, displaying Dharma in various forms of miraculous manifestations and diverse appearances, satisfying the minds of limitless beings, to the Bhagavan Sugata, I first offer praise, and completely state for the benefit of sentient beings. The praise is as follows: The world has neither birth nor death, Like a flower in the sky. With your wisdom and compassion, You do not fixate on existence or non-existence. This means that birth and death, etc., the birth created by the creator, the creator and the object of creation, cannot be examined in any way. Just as the distinguished and the doers, etc., fully comprehend, so too the dharmas of birth, abiding, cessation, etc., are not different even between the two selflessnesses of person and dharma. Therefore, for the world, there is no birth, etc., this is the meaning of contemplation. One moment is not related to anyone, because when there is only one moment, there is no second moment. Because this exists after the former, the existence of this because of the former is dependent arising, and that is also free from birth and death, etc. The moments of selflessness of the person are related to the doer and the deed, therefore there is no birth; the selflessness of phenomena also has no birth in two ways, just like dreams and illusions, etc. Therefore, the world is very similar to a flower in the sky, distinguishing between coarse and subtle with wisdom, when separated, it cannot be observed, the emptiness transforms like houses, villages, forests, etc. The statement "not fixated on existence or non-existence" means that the place of the two states is the term for the distinction of the forms of existence and non-existence. Just as it is said here: Existence brings about non-existence, existence is also brought about by non-existence. Therefore, one should not say non-existence, existence is also impermanent.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་
ལོག་པའི་དུས་ནི། གཟུགས་ཡོད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་སེམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་རང་གི་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བརྩོན་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པ་བཤད་པ་མཛད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་དང་མེད་མ་དམིགས། །ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྣང་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆུད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་དང་ཆད་སྤང་བ། །འཁོར་གཟུགས་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་སྟེ། །ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་དང་མེད་མ་དམིགས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆད་པ་ཡང་ཡུན་རིང་པོ་དང༌། ཡུན་ཐུང་དུའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་དང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །མཚན་མ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་དག །ཅེས་བྱ་
བ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་གནས་བདེའི་ཚེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲ

【汉语翻译】
是这样的。例如，孩子们分别觉知，在没有入睡的时候，色是存在的，而在做梦的时候，色是不存在的。智者们通过听闻和思维的智慧，不会执着于智慧的处所存在与否。因此，无思无相的胜义谛，不二的自性光明中，安住着佛陀薄伽梵，更不用说智慧无法觉察，慈悲也精勤于利益他人，当宣说胜义谛时，引导众生圆满布施等资粮，此时就像变魔术的人一样无法觉察，安住在色形形色色的瑜伽自在者，安住在幻化的解脱中，仅仅安住在显现上而进行言说。一切法如幻，舍弃心和分别识，您的智慧和慈悲，无法觉察您的有和无。这是说，如同梦境、眼花、影像、阳焰等自性一样，舍弃了二相的心和分别识，仅仅显现为如幻的显现。如同这里所说：有情阿赖耶识，我执即是意，执着于对境者，称为分别识。这是说，沉睡的睡眠不会产生这些相，如前所述。舍弃世间常断，轮回之相如梦，您以智慧和慈悲，无法觉察您的有和无。对此，常有不是存在，因为不存在。从不二的沉睡之续流中，断灭也是不存在的。二相的断灭也如长时和短时的梦境。法与补特伽罗无我，您的烦恼所知，您的智慧和慈悲，以无相而恒常清净。所谓无相，就是不二的智慧不执着能执和所执的对境。安住在无相解脱中，何时安住时，对于补特伽罗和法无我的烦恼障和所知障

【英语翻译】
It is so. For example, children separately perceive that form exists when they are not asleep, but it does not exist when they are dreaming. Wise people, through the wisdom of hearing and thinking, do not cling to whether the place of wisdom exists or not. Therefore, in the ultimate truth of no thought and no appearance, in the non-dual self-luminousness, the Buddha Bhagavan abides. Needless to say, wisdom cannot perceive it, and compassion also strives to benefit others. When the ultimate truth is taught, guiding beings to perfect the accumulation of generosity and other resources, at this time, just like a magician, it is imperceptible. Those who abide in the yoga of various forms of color, abiding in the liberation of illusion, merely abide in appearance and speak. All dharmas are like illusions, abandoning mind and discriminating consciousness. Your wisdom and compassion cannot perceive your existence and non-existence. This is to say that, like the nature of dreams, optical illusions, images, mirages, etc., abandoning the mind and discriminating consciousness of duality, it merely appears as an illusory appearance. As it is said here: sentient beings' Alaya consciousness, self-grasping is the mind, that which clings to objects is called discriminating consciousness. This is to say that the sleep of slumber does not produce these appearances, as mentioned before. Abandoning the permanence and annihilation of the world, the appearance of samsara is like a dream. You, with wisdom and compassion, cannot perceive your existence and non-existence. In this regard, permanence is not existence, because it does not exist. From the non-dual stream of slumber, annihilation also does not exist. The annihilation of duality is also like long and short dreams. The selflessness of phenomena and persons, your afflictions and knowable objects, your wisdom and compassion, are always pure with the absence of characteristics. The so-called absence of characteristics is that non-dual wisdom does not cling to the object of the grasper and the grasped. Abiding in the liberation of no characteristics, when one abides in comfort, the afflictive obscurations and cognitive obscurations of the selflessness of persons and phenomena

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་གྱུར་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འདའ་བ་མིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཁྱོད་མི་གནས། །བློ་དང་རིག་པར་བགྱིད་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྦངས། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ་གཞིགས་པ་ན། དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་མི་གཉིས་པ་བསམ་པ་མེད་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་རིག་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གྲོལ་བས། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་བྱ་བ་དང༌། །དངོས་པོར་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་ན། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཏེ། མྱ་ངན་འདའ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སེམས་བདེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་ཞི་བ་སུས་མཐོང་བ། །དེ་དག་འདི་དང་སླད་མར་ཡང༌། །ཆགས་མེད་ཉེར་ལེན་མ་མཆིས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་
བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གང་དག་གིས་ཐུབ་པ་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྲིད་པར་མངོན་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་བློ་ཅན་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས། །དྲི་བ་བརྒྱ་པོ་རྩ་བརྒྱད་པ། །གསུངས་པའི་མཆ

【汉语翻译】
将变得完全清净。所有智慧的相都应做到无相，视为空性。不执著空性为相，因此内心不希求。内心不希求，即使成为如此无希求的解脱之门，也以智慧和慈悲为了自他的利益而安住。不是进入寂灭，你也不住在寂灭中，远离智慧和分别，也舍弃了有和无的边。这是指当以智慧观察粗大和微细时，丝毫也见不到所缘，那时，证悟到无二、无念、无显现的胜义谛的，就是真正的佛，因为远离智慧和分别，从能执和所执二者的相状中解脱出来，由于有和无而远离分别。正如这里所说：自性与作用，以及事物中，我皆不入灭。若能止息分别念，我即是入灭。这是说，为了舍弃对常、我、净、乐的事物颠倒的分别念，才是从痛苦中解脱，与作者和行为二者的相连，不是以入灭而从痛苦中解脱。如七百颂中所说：例如，心之安乐即是寂灭。如是舍弃生灭者，谁见能仁之寂静？彼等此世及来世，无有贪著亦无取。这是说，对于二种无我，也与作者和行为相连，那些证悟到无生，从而舍弃生者，就是断除了业和烦恼之有的显现连接，由于没有取著，安住在有显现和无显现的禅定中的一切智者，为了利益一切世间，以无二的智慧舍弃了事物和非事物的分别念，安住在寂灭中。无有贪著就是没有动摇。世尊，我具有智慧，通达大乘之义，请您开示一百零八种问题。

【英语翻译】
Will become completely pure. All signs of wisdom should be made signless, seeing emptiness. Not grasping emptiness as a sign, therefore the mind does not desire. The mind does not desire, and even if it becomes the gate of liberation of such non-desire, it still abides for the benefit of self and others with wisdom and compassion. It is not entering into Nirvana, nor do you dwell in Nirvana, being apart from wisdom and discrimination, and also abandoning the sides of existence and non-existence. This refers to when wisdom examines the gross and subtle, not seeing any object of focus at all, at that time, the one who realizes the ultimate truth of non-duality, non-thought, and non-appearance is the true Buddha, because being apart from wisdom and discrimination, being liberated from the aspects of both the grasper and the grasped, being separated from discrimination due to existence and non-existence. Just as it is said here: "In nature and action, and in things, I do not enter Nirvana. If one can stop discriminating thoughts, I am in Nirvana." This is to say that in order to abandon the inverted discriminating thoughts about things that are permanent, self, pure, and happy, one is liberated from suffering, connected with both the agent and the action, not liberated from suffering by entering Nirvana. As it is said in the Seven Hundred Verses: "For example, the happiness of the mind is Nirvana. Thus, those who abandon birth and death, who sees the peace of the Able One? Those in this life and the next, will have no attachment and no taking." This is to say that for the two kinds of selflessness, also connected with the agent and the action, those who realize no-birth, thereby abandoning birth, are those who have cut off the manifest connection of existence of karma and afflictions, because there is no taking, the omniscient ones who abide in the samadhi of with-appearance and without-appearance, in order to benefit all the world, with non-dual wisdom abandoning the discriminating thoughts of things and non-things, abide in Nirvana. Without attachment is without wavering. World Honored One, I am intelligent, I understand the meaning of the Great Vehicle, please explain the one hundred and eight questions.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ལ་ཞུ་བར་བགྱི། །ཞེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་རིགས་དང༌། བདག་གིས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུ་བ་ལྟར་རོ། །ཐེག་ཆེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས། ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱད་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མགུ་བར་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱན་སྔ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱ་མོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུ་བར་འཚལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་འཁོར་གྱི་བསམ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ང་ལ་དྲིས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱང་དྲིས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙུན་གཙོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་སྐབས་ཕྱེ་བ་
དང༌། འདྲི་བའི་ལུས་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གསུང་བ་གང་གིས་འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ལོན་པར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་འདྲི་བའི་ལན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོ་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གང་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སེམས་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེར་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །སོ་སོ་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་གང་གིས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བས་དགོངས་པའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་དང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཚིག་མ་ལུས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་

【汉语翻译】
祈请您！这是说，是智慧进入的种姓，因为我先前对诸位胜者做了承侍供养，所以我才这样说，是为了断除众生的颠倒分别。就像我为了众生的利益而在所有佛刹中祈请一样。通达大乘，是指有相和无相的等持。菩萨们的行持，是为了断除众生的颠倒分别，所以应当完全祈请。世尊是极度清净、远离贪欲、遍知一切的瑜伽自在者，以各种各样的化身神变使无量众生的相续心满意足，如您尊前，众生的颠倒分别之网如何得以遣除，如是也应当如实祈请，世尊您最清楚。这是大菩萨大慧为了符合意旨而作意。一切遍知也领会了眷属的想法，对我说：“向我提问吧，各位王子！大慧，你也提问吧！”世尊也为上首大慧开启了机会，并作了提问的姿态。世尊所说的是，凭借它就能获得所有提问的答案，对于世间和出世间的提问，所说的答案都是极其深奥的。在两种知识中，智慧的差别会彻底进入。任何不作意胜义谛，不二的如实觉知，在那里，所有有相的分别都会止息。各自自己的行境，是指自己所要了知的，因此，凭借有相和无相的等持，转变为特殊智慧的，仅仅是如实觉知不二的胜义谛，我将以总相的方式为你指示，这是遍知者的想法。开启机会和大慧以无余的智慧，对于成为一切遍知境的量和所量，以及言说、有相和无相

【英语翻译】
I beseech you! This is to say, it is the lineage of entering into wisdom, because I have previously served and honored all the victors, that is why I say this, in order to dispel the inverted discriminations of sentient beings. Just as I beseech in all Buddha-fields for the benefit of sentient beings. Understanding the Great Vehicle means engaging in samadhi with and without appearances. The conduct of the Bodhisattvas is for the purpose of dispelling the inverted discriminations of sentient beings, so one should completely beseech. The Bhagavan is the supremely pure, free from desire, all-knowing Lord of Yoga, who satisfies the minds of limitless sentient beings with various manifestations and miracles. How can the net of inverted discriminations of sentient beings be removed in your presence? Thus, one should also beseech truthfully, the Bhagavan knows best. This is how the great Bodhisattva Mahamati intended to act in accordance with the intention. The All-Knowing One also understood the thoughts of the retinue, and said to me, "Ask me, princes! Mahamati, you also ask!" The Bhagavan also opened the opportunity for the chief disciple Mahamati, and made a gesture of questioning. What the Bhagavan said is that by means of it, one can obtain the answers to all questions, and the answers spoken to questions about the world and beyond the world are extremely profound. In the two kinds of knowledge, the distinction of wisdom will thoroughly enter. Whatever does not contemplate ultimate truth, the non-dual, true knowledge, there, all discriminations with appearances will cease. Each one's own field of activity means what is to be known by oneself, therefore, by means of samadhi with and without appearances, which transforms into special wisdom, merely the true knowledge of the non-dual ultimate truth, I will show you in the manner of a general characteristic, this is the thought of the All-Knowing One. Opening the opportunity and Mahamati with complete wisdom, for the measure and the measured, which have become the object of the All-Knowing One, as well as speech, with appearances and without

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོག་གེ་རྣམ་དག་འགྱུར། །རྟོག་གེ་ཅི་ཡི་སླད་དུ་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ནོར་བར་གདའ། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་ནོར་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ། རྟོག་གེ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནི་ཡེ་ཡའི་ཀ་རྣམས་རྟོག་པ་ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། དཔེ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། ཟུག་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཐོ་བཙམས་པ་དང༌། རྒྱུར་སྣང་བ་དང༌། ཀླན་ཀ་དང༌། རིགས་འདྲ་བ་དང༌། ཚར་བཅད་པའི་གནས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཚད་མ་དང་གཞལ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཚིག་གི་དོན་གཞན་མེད་དོ། །གཞལ་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་གཏོགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཟག་
རྒྱུད་དང་ཕུང་པོ་རྣམས། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་བ་རྣམས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག །ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །འོ་ན་ཅི་སྣང་ཞེས་གསོལ་བའི་ལན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །དཔྱིད་ཀའི་སྨིག་རྒྱུ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཡོ་བས་སེམས་ནི་སླུ་བར་བྱེད། །རི་དགས་རྣམས་ནི་ཆུར་འཛིན་ཏེ། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི། །གཡོ་བ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །བྱིས་པ་འཛིན་པ་སྐྱེ་བ་ན། །རབ་རིབ་རབ་རིབ་ཅན་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བསླུ་བ་དང་མི་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། འབོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་དང་དེར་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུས་སླུ་བར་སྣང་ངོ༌། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་གེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གཞིགས་ཏེ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་ནས་མི་གཉིས་པ་ཉིད་དེ། ངེས་པར་ཞུགས་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རང་གིས་རིག་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར

【汉语翻译】
能使（行者）通达于彼等之等持。如何分别念得以完全清净？分别念因何而生起？如何是错谬的？因何而生起错谬？答：分别念有多种，从正确的智慧之力和错误的智慧之力产生。如何呢？即如“耶耶”等字，分别念即是量、衡量、疑惑、需要、究竟之宗义、譬喻、支分、分别念、决定、诤论、喋喋不休、立宗、似因、争端、同类、降伏之处等，若能正确了解这些，则无疑能通达。除了量和衡量之外，没有其他的词义。衡量也唯有依靠量才能成立。如是此处所说：有情相续与蕴聚，如是诸缘及微尘，自在天等造作者，唯是心识之显现。又如是说：色法若析为微尘时，微尘之分实不可得。若问：‘如是，何以显现耶？’一切知者答曰：外境诸法虽不存在，然心现二种相，如春季之阳焰，动摇之心能欺骗，鹿等执为水，然彼实体本非有。如是阿赖耶识之种子，动摇乃是心之行境，如童蒙生起执著时，如患有眼翳者一般。如是等等，欺骗与不欺骗等等，量与衡量的这些名相，全部都是普遍的分别念。在梦中，于大湖等等中，也有洗浴、饮用、汲取等等的需要，在那里，也被苦恼的阳焰之水所欺骗而显现。如是这般的分别念，如何才能完全清净呢？当以智慧之力，将粗大和细微分析成各个部分而使之空性时，量和衡量二者，即使智慧的幼童也无法看见，成为无二之境。如同确定入定的根识自证一般，胜义谛既非实有也非虚无。

【英语翻译】
It enables (practitioners) to become proficient in those samādhis. How does conceptualization become completely purified? For what reason does conceptualization arise? How is it mistaken? For what reason does error arise? Answer: Conceptualization has many forms; it arises from the power of correct wisdom and the power of incorrect wisdom. How is it? Just like the words "Yeye," etc., conceptualization is measurement, estimation, doubt, need, ultimate tenets, metaphors, parts, conceptualization, determination, debate, garrulousness, assertion, seeming causes, disputes, similarities, and places of subjugation. If one correctly understands these, one will undoubtedly become proficient. Apart from measurement and estimation, there is no other meaning of words. Estimation also only becomes established by relying on measurement. As it is said here: Sentient beings' continuums and aggregates, Likewise, conditions and particles, The chief lords and creators, Are merely manifestations of mind. Again, as it is said: When form is analyzed into particles, The parts of particles are not found. If asked, 'Then, what appears?' The all-knowing one replied: Even though external objects do not exist, The mind appears in two forms, Like a mirage in spring, The moving mind deceives, Deer perceive it as water, But its substance is not there. Likewise, the seeds of the ālaya-consciousness, Movement is the realm of the mind, When children arise with grasping, It is like those with cataracts. So on and so forth, deception and non-deception, etc., these terms of measurement and estimation are all pervasive conceptualization. Even in dreams, there is the need for bathing, drinking, drawing water, etc., in great lakes, etc., and there, too, one is deceived by the water of the mirage of suffering. How does such conceptualization become completely purified? When, by the power of wisdom, one analyzes the gross and subtle into parts and makes them empty, then both measurement and estimation are not seen even by the young child of wisdom, and it becomes a non-dual state. Like the self-awareness of the sense consciousness that has entered certainty, the ultimate truth is neither real nor unreal.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བས་གློང་ས་བའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་མི་འདུ་བའི་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང་རྐྱེན་གཞན་པ་རྣམས་དུ་མའི་དབང་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་དཔྱོད་པ་ནི་མི་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྨྲས་པ། བློས་ནི་མྱོང་བྱེད་གཞན་མེད་དེ། །དེ་ལའང་མྱོང་བྱེད་གཞན་ཡང་མེད། །འཛིན་དང་གཟུང་བ་ཆེམས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་
སྣང་བྱེད་དོ། །བློ་ཡིས་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །འཁྲུལ་བར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཛིན་པ་གཟུང་བ་ཡང་དག་རིག །ཐ་དད་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་འདི། །འཛིན་པ་གཟུང་བ་རིག་རྣམས་ལ། །ཚད་མ་གཞལ་བ་འབྲས་བུ་ནི། །མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞག་པར་བྱ། །དེ་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྟོག་གེ་མ་དག་པ་ནི་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མཐར་རོ་ཞེས་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་རྟོག་གེ་མ་དག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྡང་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཐར་རོ་ཞེས་གྲངས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་དེ་དག་གི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡུལ་མེད་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་སེམས་པ་ཅན་པས་ན་རང་གི་རིག་པ་ཙམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་རུང་ངོ༌། །ནི་ཡེ་ཡའི་ཀ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དག་ཡང་བདག་ཚོར་བ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རུང༌། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། འབྲེལ་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས། བདག་དང་ཡིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་བའི་ཤེས་པས་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་ན་ནི་དེ་མ་གཏོགས་པར་བདག་ཉིད་མེད་པ་དག་ལ་རྟོག་པ་ནི་དོན་མེད་པའོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ནི་གཙོ་བོའི་མཉམ་པའི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། དེ་འདྲ

【汉语翻译】
将安住于无分别中。由于显现为二，由愚昧的势力，不能平等相合，完全成熟，如头晕目眩等，也由于自己和他人的相续之力量和各种其他因缘的力量，知识显现为各种各样。以智慧来分析地，就是走向不显现，如导师法称所说：意识没有其他的体验者，对于它也没有其他的体验者。因为没有能执和所执的差别，所以它是自性显现者。虽然意识和自性无有分别，但被错觉所见者，将能执和所执视为真实，像不同一样地进行分别。如同所见一样，对于证悟能执和所执者来说，即使没有衡量的标准和结果，也应当安立。这样，二相的非清净分别，将由非二之智慧胜义谛而得以清净。特别是，通过完全了解词的六种意义，最终会穷尽一切，因为普遍的分别念是外境无有，所以词的六种意义也是不存在的。这些不清净的分别，将通过正确认识胜义谛非二性而得以清净。通过了解二十五谛，就能完全解脱，数论者如此分别。由于外境无有，所以他们的主物也是无有对境，因此没有受用，那么受用的士夫又怎么会存在呢？由于士夫的自性是有心识的，所以自己的觉性仅仅是胜义谛非二之智慧即可。凡是与“是耶”的“迦”不同的，以及不具有自我感觉的，普遍分别念者，他们的十六种事物，以及六种差别的无感觉，又怎么能够完全了解呢？物质、 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音， गुण，功德）、 कर्म（梵文天城体，karma，梵文罗马拟音， कर्म，业）、 सामान्य（梵文天城体，sāmānya，梵文罗马拟音， सामान्य，总）、 विशेष（梵文天城体，viśeṣa，梵文罗马拟音， विशेष，特殊）、 सम्बन्ध（梵文天城体，sambandha，梵文罗马拟音， सम्बन्ध，关系）等差别，我如何完全了解？如果说通过自我和意念结合所产生的知识来理解，那么除了这些之外，对于无自性者进行分别念是没有意义的。具有 सुख（梵文天城体，sukha，梵文罗马拟音， सुख，乐）、 दुःख（梵文天城体，duḥkha，梵文罗马拟音， दुःख，苦）、 मोह（梵文天城体，moha，梵文罗马拟音， मोह，痴）的是主物的平等之时，三种 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音， गुण，功德），就是这样。

【英语翻译】
Will abide in non-conceptualization. Because of appearing as two, due to the power of ignorance that does not equally unite, fully matured, like dizziness and fainting, etc., also due to the power of one's own and others' continuums and various other conditions, knowledge appears in various ways. Analyzing the ground of wisdom is to go into the invisible, as the teacher Dharmakirti said: Mind has no other experiencer, and there is no other experiencer for it. Because there is no difference between the grasper and the grasped, it is the self-illuminating one. Although mind and self are inseparable, those who see it as a delusion regard the grasper and the grasped as real, and distinguish them as if they were different. Just as it is seen, for those who realize the grasper and the grasped, even if there is no measure and result, it should be established. Thus, the impure conceptualization of the two aspects will be purified by the non-dual wisdom of ultimate truth. In particular, by fully understanding the six meanings of words, one will eventually exhaust everything, because universal conceptualization is without external objects, so the six meanings of words are also non-existent. These impure conceptualizations will be purified by correctly recognizing the non-duality of ultimate truth. By understanding the twenty-five truths, one can be completely liberated, so the Samkhyas distinguish. Because there are no external objects, their chief object is also without an object, so there is no enjoyment, so how can there be an enjoyer? Because the nature of the enjoyer is conscious, one's own awareness is only the non-dual wisdom of ultimate truth. Those who are different from the 'ka' of 'is ya', and those who do not have self-feeling, the universal conceptualizers, their sixteen things, and the six differences of non-feeling, how can they be fully understood? Substance, गुण（Sanskrit Devanagari, guṇa, Sanskrit Romanization, guṇa, meaning: quality）, कर्म（Sanskrit Devanagari, karma, Sanskrit Romanization, karma, meaning: action）, सामान्य（Sanskrit Devanagari, sāmānya, Sanskrit Romanization, sāmānya, meaning: generality）, विशेष（Sanskrit Devanagari, viśeṣa, Sanskrit Romanization, viśeṣa, meaning: particularity）, सम्बन्ध（Sanskrit Devanagari, sambandha, Sanskrit Romanization, sambandha, meaning: relation） and other differences, how can I fully understand? If it is said that understanding is achieved through the knowledge arising from the union of self and mind, then apart from these, it is meaningless to conceptualize those who are without self-nature. Having सुख（Sanskrit Devanagari, sukha, Sanskrit Romanization, sukha, meaning: happiness）, दुःख（Sanskrit Devanagari, duḥkha, Sanskrit Romanization, duḥkha, meaning: suffering）, मोह（Sanskrit Devanagari, moha, Sanskrit Romanization, moha, meaning: delusion） is the three गुण（Sanskrit Devanagari, guṇa, Sanskrit Romanization, guṇa, meaning: qualities） at the time of the equality of the chief object, that is how it is.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆེན་པོ་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་ཙམ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ཙམ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་
པོ་ལྔ་རྣམས་དང་ཡིད་དོ། །བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལོངས་སྐུ་ཤེས་བ་མ་གཏོགས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་རེ་ལྡེ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཅིས་ན་ཐལ་བར་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ན་ནེ་ཡེ་ཡའི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐར་པའི་སྐྱོན་འདིའང་མཚུངས་སོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐར་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་བསྐྱང་དོགས་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དང༌། མེད་པ་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པས་ལ་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུའོ། །ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སོད་བས་འགྱུར་བ་ཡང་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད། མེད་ཀྱང་མེད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ཅིག་ཅར་སྨྱུ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཀྵ་པ་ན་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་བའི་རྒྱུར་གདོན་མི་ཟབ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གི་འདི་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་བ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་ཡང་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཚངས་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞིབ་ལ་སྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་བ་ནི་མང་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་རྟོག་གེ་ནི་དག་པའོ། །སྐྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་རྟག་པའི་ཚད་མ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་རྟོག་གེ་འདི་ཡང་མ་དག་པའོ། །གང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། ལོག་པའི་སྒྲ་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པས་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དོན་བྱ

【汉语翻译】
认为是大的因。所谓的大，是智慧的别名。从大产生我慢。从我慢产生声音等五种境。从这五种境产生五大，五种智慧根，五种业根和意。执着于我，除了受用身智慧之外，如果像这样完全了解就会有过失，那么完全了解房屋和墙壁等的差别，为什么不会有过失呢？因此，了解尼夜耶的“迦”和特殊者的词义的差别，也会有同样的解脱的过失。声论派方面说会得到解脱，但恐惧不会消除。存在会变成一般的自性，不存在会变成特殊的自性，存在也存在，不存在也不存在，会变成一般和特殊的自性。存在会变成一般的自性，不应该说成特殊的自性。特殊的自性会变成一般的自性，也不应该说。一般和特殊的自性，存在也存在，不存在也不存在，不应该同时说。一般和特殊的自性，不应该同时存在。因此，声论派的解脱之因，没有任何深奥之处。因此，这种思辨是不清净的。因此，通过正确认识到那是不二的胜义谛，才能变得清净。有些人说梵天和自在天等，他们普遍认为一切都是梵天，因此要仔细恭敬。那些说不二的人，会有解脱与不解脱，贫富等同等的过失。善逝们的不二的教诲有很多，因此他们的思辨是清净的。顺世外道派的知识是常的量，因为常在未生时就像兔角一样不存在，所以这种思辨也是不清净的。凡是存在的都是刹那性的，就像错误的音声和闪电等一样。常则次第和同时做事

【英语翻译】
It is always thought to be the cause of greatness. The so-called greatness is a synonym for wisdom. From greatness comes pride. From pride come the five objects of sound and so on. From these five objects come the five elements, the five wisdom faculties, the five action faculties, and the mind. Attachment to self, except for the wisdom of the enjoyment body, if such complete understanding leads to faults, then why wouldn't complete understanding of the differences between houses and walls lead to faults? Therefore, understanding the difference between the "Ka" of the Nyaya and the meaning of the words of the Vaisheshika, this fault of liberation is also the same. The Samkhyas say that liberation will be attained, but fear will not be eliminated. Existence will become the general nature, non-existence will become the specific nature, and existence and non-existence will become the nature of both general and specific. Existence will become the general nature, it should not be said to be the specific nature. The specific nature will become the general nature, it should not be said. The general and specific nature, existence exists, non-existence does not exist, it should not be said simultaneously. The general and specific nature should not exist simultaneously. Therefore, there is nothing profound in the cause of liberation for the Samkhyas. Therefore, this speculation is impure. Therefore, it is said that it becomes pure by correctly recognizing that it is the non-dual ultimate truth. Some say Brahma and Ishvara, etc., they generally think that everything is Brahma, so be careful and respectful. Those who say non-duality will have the fault of equality between liberation and non-liberation, wealth and poverty, etc. The Sugatas have many non-dual teachings, so their speculation is pure. The knowledge of the Charvakas is a constant measure, because the constant does not exist like a rabbit's horn when it is unborn, so this speculation is also impure. Everything that exists is momentary, like false sounds and lightning, etc. The constant does things sequentially and simultaneously.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་
ལ་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པ་དེ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་རྟོག་གེ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་འབྱུང་བའི་འགྱུར་པ་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སུས་བྱེད། དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་པར་འཐད་དེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །དེར་ཡང་དབང་པོ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་མ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་བློང་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་ལས་མཚན་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །གལ་ཏེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྤོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པའི་ཚད་མ་སྟེ། དེས་ན་རྟག་པའི་བདག་ལ་ཞེན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དེ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པ་སྟེ། ཕུང་པོར་མི་གནས་ཤིང་འཇིག་པའོ། །རབ་རིབ་འཁྲུལ་འདས་འཁྲུགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི། །ཡོད་པ་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་པའང་ཅིག་ཅར་དང༌། །རིམ་གྱིས་དོན་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དཔལ་བཟངས་ཚད་མ་ནི། །ཚུལ་གཉིས་འདུས་པ་བདེར་གཤེགས་པའི་ཡང་མི་གཉིས་ལའོ་ཞེས་བྱའོ།། །།དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་རྟོག་གེ་གཞན་ཡང་ཚད་མར་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཁྲུས་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གད་པ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌།
བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ངོ་མ་དང༌། འོ་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་ལ་སོགས་པ་འཆང་བ་དང༌། ཐལ་བས་བསྐུ་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། དབང་པོ་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌།

【汉语翻译】
因为存在矛盾。凡是没有作用能力的事物，就像石女的儿子等一样，不是真实存在的。世间外道（顺世论者）的分别念也因为没有外境，所以不是诸蕴的变化中存在的各种形态。除了因的差别所产生的，诸蕴又由谁来使它们呈现各种形态呢？因此，众生的各种形态理应是诸蕴之外的事物，可以从因的差别来推断。其中，感官不是原因，因为常法是不生的，所以就像石女的儿子等一样，不是真实存在的。因此，凡是与痛苦相连的事物，都是由于颠倒的知见执着于我的原因而产生的，就像用面粉等来区分酥油等一样。所谓与痛苦相连，指的是轮回中的出生、衰老、疾病、死亡、忧愁、悲叹、痛苦、沮丧和混乱的行为的特征。如果除了颠倒的知见之外，痛苦也会相连，那么即使产生了远离的智慧，即使避开了悬崖等地方，也会因此而堕落。这是否定不相符一方的量。因此，执着于常我的存在，以及业的生起，当这些都灭尽时就是解脱，即不住于蕴且坏灭。如幻迷离惑已除，扰乱寂静极寂静，存在不生如空花，同时次第皆无用，吉祥量理如是说，二理和合善逝道，无二亦无别如是。同样，其他的琐碎分别念也仅仅是依靠认为是量而普遍认为是解脱，即沐浴、火供、扫地、悬崖、吉祥、不吉祥等各种形态的分别念的真正特征，以及持有非乳汁、树根、果实、花朵、珍宝、黄金等，用灰涂身，拔头发，用发髻装饰，舞蹈，歌唱，使感官愉悦等。

【英语翻译】
Because there is contradiction. Whatever does not have the power to function is not real, like the son of a barren woman, etc. The speculation of the worldly materialists is also not the various forms of existence in the changes of the elements, because there is no external object. Apart from being done by the difference of causes, who makes the elements appear in various forms? Therefore, the various forms of beings should be different from the elements, and can be inferred from the difference of causes. Moreover, the senses are not the cause, because permanence is unborn, so it is not real like the son of a barren woman, etc. Therefore, whatever is connected with suffering arises from the cause of the inverted knowledge clinging to self, just as butter, etc. is distinguished by flour, etc. What is called being connected with suffering is entering into the characteristics of birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, depression, and confused actions in samsara. If suffering also connects apart from inverted knowledge, then even if one generates wisdom that is separated from it, even if one avoids places like cliffs, one will fall into it. This is a valid cognition that harms the opposing side. Therefore, clinging to the permanent self, and the arising of karma, liberation is the exhaustion of that, that is, not abiding in the aggregates and being destroyed. The blurred illusion is gone, the disturbance is calmed, and it is extremely calm. Existence is unborn, like a sky flower, both simultaneously and gradually useless. The glorious measure says, the two principles are combined, the Sugata's path is neither two nor different. Similarly, other trivial speculations also rely only on thinking that it is a valid cognition and universally think that it is liberation, that is, the true characteristics of various forms of speculation such as bathing, fire offerings, sweeping, cliffs, auspiciousness, inauspiciousness, and holding non-milk, roots, fruits, flowers, jewels, gold, etc., smearing the body with ashes, plucking hair, decorating with matted hair, dancing, singing, and pleasing the senses, etc.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
 བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་གེ་མ་དག་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤང་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་རུང༌། རྟག་པའི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ལས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐར་པར་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་གེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རངས་པར་མཛད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །གང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། །བདག་མེད་དེ་དག་གིས་ནི་མི་ཤེས་སོ། །རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་གསལ་བར་ཆུང་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེས་རྟོག་གེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་མི་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་བདེ་བར་རྟོག་པ་དང༌། འཁྲུལ་བའི་ཐ་སྙད་དེ། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཤེས་པས་ལྡོག་པ་ན་མདོ་སྡེ་འདིས་ལོག་པའི་ཤེས་
པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་སྤྲུལ་དང་ཞིང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་དང་མུ་སྟེགས་དང༌། །སྣང་བྱེད་རིམ་པ་ཅི་སླད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་གང་ལས་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཞིང་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣལ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཆུད་པའི་སྣང་བ་ལགས་ན། གང་གིས་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་དྲི་བ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བསམ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུར་འབྱེད་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
模仿牛的戒律和模仿鹿的戒律等等的分别念是不清净的分别念。如果“我”没有完全断除，怎么能完全解脱呢？由于执着于常恒的“我”，就会与轮回中产生的痛苦相连。因此，通过完全了解无我才能获得解脱。同样，善逝们的分别念也会变得清净。就像至极清净、无有贪欲、遍知一切的瑜伽自在者，以身相的奇妙变化使无量众生的相续欢喜，在《三摩地王经》中所说的那样：“凡是安住于我执者，彼等极度安住于痛苦中。何处没有痛苦，无我之境彼等不能知。”所谓的分别念，就是通达意义之因，使之通达。这也是善逝们的量之自性。使意义清晰而微小。这样，通过正确的知识，分别念就会变得清净。因为任何疑惑都会导致对事物的无法理解，所以才会产生。因此，正确知识和错误知识的基础是快乐的理解和错误的称谓。通过完全了解无常、无我、痛苦、不净和空性的事物，从而颠倒地理解为常、我、净的事物，当发生颠倒时，此经部会广泛地遣除错误的知识。

【英语翻译】
Discriminating thoughts such as imitating the discipline of a cow and imitating the discipline of a deer are impure discriminations. If "I" is not completely abandoned, how can one be completely liberated? Due to clinging to a permanent "I", the suffering of being born in samsara will be connected. Therefore, liberation is possible by completely understanding no-self. Likewise, the discriminations of the Sugatas will also become pure. Just as the supremely pure, free from desire, and all-knowing Lord of Yoga, who delights the minds of limitless beings with the miraculous transformations of his body, as stated in the Samadhiraja Sutra: "Those who abide in the notion of self, they abide greatly in suffering. Where there is no suffering, they do not know the state of no-self." The so-called discrimination is the cause of understanding the meaning, making it understood. This is also the nature of the validity of the Sugatas. It makes the meaning clear and small. In this way, through correct knowledge, discrimination becomes pure. Because any doubt will lead to the non-understanding of things, it arises. Therefore, the basis of correct knowledge and wrong knowledge is the understanding of happiness and the wrong designation. By fully understanding the impermanent, selfless, suffering, impure, and empty things, thereby perversely understanding them as permanent, self, and pure things, when reversal occurs, this sutra extensively dispels wrong knowledge.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་དེ་དག་རྒྱང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གིས་འདུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པ་དང༌། དེ་དག་རྩོད་པ་དང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། སྣང་མེད་རིམ་པ་ཅི་སླད་དུ། །ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཤད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་བཤད་པར་མཛད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་གྱིས་བཤད་པར་མཛད་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོ་རིམས་སུ་བཤད་པར་མཛད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་བདེ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། གཅིག་ལ་སྟོན་པར་གང་མཛད་པ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པ་མིན། །ནད་པའི་དབང་ལ་སྨན་པ་བཞིན། །སྨན་ནི་ཐ་དད་རྟོག་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་མའི་བླ་མར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ས་གཞན་ང་ཡི་རང་
བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་རང་བསྟན་དུ་གསོལ། སྣང་བ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་མཆིས། དེ་མ་མཆིས་ནས་བཅུ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། བཅུ་པོ་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན། །དང་པོ་པ་ནི་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །དགུ་པོ་ཡང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །སྣང་བ་མེད་ལ་རིམ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་དང་པོར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ས་བཅུ་པོར་ཡང་ཡིན་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་ལ། དེར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བ་གང་དུ་མཆི་བར་འགྱུར། །བཅིངས་པ་སུ་ལགས་གང་གིས་འགྲོལ། །བསམ་གཏན་པ་ཡི་ཡུལ་དེ་གང༌། །ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ལ་ལོངས་སུ་ཟད་དེ་སེམས་དག་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཡང་མི་འགྲོའོ། །སུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤུ་བུར་སྟོབས་སྤྱི་བོར་བརྟོལ་ཏེ་ཉི་མའི

【汉语翻译】
请您开示，如何能使那些因幻化的自性而聚集的众生，遣除一切愚昧。请您开示，如何能遣除那些宣说二元和非二元的外道，以及如何通过显示他们在辩论、法和补特伽罗上无我来遣除他们。什么是无相次第？意思是说，在宣说了蕴、界、处等之后，仅仅宣说了识，但对于事物和非事物不作分别，如果次第宣说无相的等持，那么请您开示，如何能显示具有相和无相的等持的次第，以及遍知一切事物的意乐。如经中所说：对一者所作的开示，并非是对另一者的开示，如同医生根据病人的情况用药一样，药物是分别思择的。如是。通过次第修习等持，由于大地和波罗蜜多的差别，福德和智慧的积聚广大，因此诸位佛子的功德将成为上师之上的上师，具有殊胜的特点。如经中所说：七地是心，第八是无相，二地是处所，其他地是我的自性。请您如是开示广大的法性自显。无相的次第是怎样的？从无相到十自在的差别，如何在此处成就？十者是第一，第一者是第八，第九者也是第七，无相有什么次第？等等。在初地时，对法无我而安住于无相的等持，如果十地也是如此，那么与佛陀有什么差别？对此，请您为了真实的意义，以布施等波罗蜜多等福德的积聚，由一切智者来开示。解脱将在何处？束缚者是谁？由谁来解脱？禅定者的境界是什么？如何是三乘？意思是说，贪欲等烦恼耗尽，心清净即是解脱，它哪里也不去。外道们用毛发的力量刺穿头顶，

【英语翻译】
Please explain how to dispel the ignorance of all beings who are gathered due to the nature of illusion. Please explain how to dispel the heretics who speak of duality and non-duality, and how to dispel them by showing that they are without self in debate, dharma, and person. What is the order of the formless? It means that after explaining the aggregates, elements, and sense bases, etc., only consciousness is explained, but without distinguishing between things and non-things, if the formless samadhi is explained in order, then please explain how to show the order of samadhi with form and without form, and the intention of knowing all things. As it is said in the sutra: What is taught to one is not taught to another, just as a doctor uses medicine according to the patient's condition, medicine is a discriminating thought. Thus, by gradually meditating on samadhi, due to the difference between the ground and the paramitas, the accumulation of merit and wisdom is vast, so the qualities of the sons of the Buddhas will become the supreme of the gurus, with special characteristics. As it is said in this very place: The seven grounds are the mind, the eighth is the formless, the two grounds are the place, the other grounds are my own nature. Please explain the vast Dharma nature self-manifestation in this way. What is the order of the formless? How is the difference between the formless and the ten powers accomplished here? The tenth is the first, the first is the eighth, the ninth is also the seventh, what order is there in the formless? And so on. In the first ground, abiding in the formless samadhi with no self in the Dharma, if the tenth ground is also like this, then what is the difference from the Buddha? For this, please explain by the all-knowing one, for the sake of the true meaning, with the accumulation of merit such as generosity and other paramitas. Where will liberation be? Who is the bound one? By whom is it liberated? What is the realm of the meditator? How are the three vehicles? It means that the afflictions such as desire are exhausted, and the mind is purified, which is liberation, and it does not go anywhere. The heretics pierce the top of their heads with the strength of their hair,

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་གྱིས་ཞི་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐར་བའི་གནས་སུ་ཀུན་དུ་རྟོག་གོ །གང་ན་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པ་དེར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི་ཐར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅིངས་པ་སུ་ཞིག་གང་གིས་འགྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཕྱུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཅིངས་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་བཟློག་པས་བཀྲོལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་སྨྲས་པ། ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཐ་དད་པར། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྔར་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་ཆགས་འགྱུར། །ཆགས་མེད་འདོད་ཆགས་ཅི་ཕྱིར་ཞིག །འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང༌། །རིམ་པ་དེ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་མི་འཇུག་ལྷན་ཅིག་མིན། །བསམ་གཏན་པ་ཡི་ཡུལ་དེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་
ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དེས་ཀུན་དུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞགས་ཏེ་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཞག །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རྒྱལ་བ་གང༌། །སྣང་བའི་གཟུགས་དག་དེ་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩེ་བདག་དག །དེས་ན་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་གསུངས་པ། གཅིག་ལ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་བཤད་པ་མིན། །ནད་པའི་དབང་ལས་སྨན་པ་བཞིན། །སྨན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པ་ལས་ཞུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཡོད་པས་ན་འདིའི་བཤད་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་དེར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཅི། །འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་རྒྱུ་ནི་གང༌། །གཉིས་ཀ་གཞན་པ་ཅི་སླད་དུ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འབྱུང་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
以道路趋向寂静等，普遍认为那是解脱之处。无论何处，凡是有去有来，那里就是生之处，而非解脱。解脱者将往何处去，请全知者开示，实则无处可去。“谁束缚，又由谁解脱？”这并非如同牧人从束缚中解救其牲畜首领一般。那么，是怎样的呢？乃是以正确的智慧遣除错误的认知而获得解脱。正如中观中所说：若于贪欲之贪著各异，若贪欲先已存在，则因彼之缘故贪欲转变，无贪著之贪欲为何消逝？贪欲生起贪著亦然，次第亦如是。如贪欲般一切诸法，不俱生亦非不俱生。禅定者之境等。这实则什么也不是。何者产生贪著，于何处产生贪著，由何产生贪著，以智慧观之，彼法皆不可见，以不缘之方式，粗细皆不可得，故无可见。如何安立三乘？若空性中无有种种造作，则如何安立三乘？如全知者对舍利子所说，般若波罗蜜多的回答，乃是全知者以有情之利益集合之地与波罗蜜多之差别而作区分。又如在此处所说：声闻与胜者，显现之色等，彼等乃是慈悲之菩萨，故示现化身。因此，请全知者您宣说唯一的乘。全知者因应有情意乐之差别而转为三乘，如是宣说：对一者所说，非为对另一者说。如医生应病人之需，而分别施予药物。如是。如是之理，于偈颂集中所问皆有解答，故此处的解释亦应于彼处广为了知。由缘所生者为何？果为何，因为何？二者有何不同？又如何生起？

【英语翻译】
It is generally perceived that going to peace through paths, etc., is the place of liberation. Wherever there is going and coming, that is the place of birth, not liberation. Where will the liberated one go? Please, omniscient one, show that there is nowhere to go. "Who binds, and by whom is one liberated?" This is not like a herdsman freeing the leader of his livestock from bondage. So, what is it like? It is liberation through reversing wrong knowledge with correct wisdom. As stated in the Madhyamaka: If the attachment of desire is different, if desire existed before, then due to that cause, desire changes. Why does desire without attachment disappear? The arising of desire is also similar, and the order is the same. Like desire, all phenomena are neither simultaneous nor non-simultaneous. The realm of the meditator, etc. This is actually nothing. What causes attachment, where attachment arises, by what attachment arises, when viewed with wisdom, that dharma is not seen at all. In a non-objective way, both coarse and fine are unattainable, so there is nothing to see. How are the three vehicles established? If there are no various fabrications in emptiness, then how are the three vehicles established? As the omniscient one said to Shariputra, the answer to the Perfection of Wisdom is that the omniscient one distinguishes by the difference between the ground of the collection of benefits for sentient beings and the perfections. Also, as it is said here: Hearers and victors, the forms of appearance, etc., those are compassionate Bodhisattvas, therefore they show manifestations. Therefore, please, omniscient one, explain your unique vehicle. The omniscient one said that the three vehicles are transformed according to the differences in the inclinations of sentient beings: What is said to one is not said to another. Like a doctor who, according to the needs of the patient, prescribes different medicines. Thus it is. Such is the reason that all the questions in the Compendium of Verses have answers, so the explanation here should also be widely understood there. What are those that arise from conditions? What is the fruit, what is the cause? What is the difference between the two? And how do they arise?

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ཏེ་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོད། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བུ་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཕར་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་མི་འཐད་དེ། རྒྱུས་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པ་མི་རུང་
སྟེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་གཞན་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འབྱུང་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱ། མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། །བྱེད་པ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན། །འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་ལས་དང་འབྲས་བུར་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །གཟུགས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །འགོག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཅི་སླད་ཇི་ལྟར་སད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་འཇུག་པ་འགོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཉིད་ལྕི་བ་ལ་ལགས་པ་བཞིན་པས་ན། ཇི་ལྟར་ན་སད་པར་འགྱུར། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་དུ་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འགོག་པ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་འགོག་པར་འགྱུར། འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱི་བར་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འགག་པར་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཏེ། སེམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སླད་ཇི་ལྟར་སད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སད་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་གཟིགས་སོ། །གང་དག་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་སེམས་འཇུག་པ་འགག་པ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དེས་ཇི་ལྟར་ན། སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །བསམ་གཏན་པ་སྲིད་ཆགས་མེད་རྣམས། །ངར་བྱ

【汉语翻译】
既不是生，也不是生的事物，也不是作，也不是作者相关联，从因缘产生果稍微也没有。因为当有因的时候，就没有果，所以因怎么会有呢？如同这其中一切知者所说：大智慧啊！如同儿子未生就先系缚一样，分别论者次第产生不合理，同时产生也不合理。因为因没有获得自性的缘故，一时行利益和行利益者是不行的。因此，因为二者是他体的缘故，不能成为因和果的事物。又如何产生呢？名为没有的果如何能作呢？如果成为没有的作者，那么作者就不会被遮止。如果前者之后有这个，那么就会有这个，这是说，仅仅是依缘而生，与业和果决定相关联。无色入定和灭定又是如何呢？灭受想又是如何呢？为何如何醒来呢？名为般若波罗蜜多是心入灭的瑜伽，然而如同沉睡一样，如何能醒来呢？我执和业及寿命的相续，只要不退转，就是烦恼的止息，如果存在我执，就会止息。灭受想又是如何呢？名为受想是执取相状的自性，以智慧通达空性之前，那又是如何灭尽呢？不执取空性为相状，因为心没有相状，所以不希求，这样就成为远离一切受想的佛陀薄伽梵了。为何如何醒来呢？名为以慈悲的习气为了众生的利益而醒来，佛陀的种种显现也并非以智慧所见。对于那些无论是虚空无边，还是识无边，还是有想和无想也好，以常和我的想法，仅仅安住在心入灭的住处的外道们，他们又如何能获得有之初呢？禅定者没有对有的贪执。

【英语翻译】
It is neither birth, nor the thing that is born, nor the act, nor the agent that is related. There is not even a little bit of fruit arising from causes and conditions. Because when there is a cause, there is no fruit, so how can there be a cause? As it is said in this very place by the all-knowing one: Great wisdom! Just as binding in advance before a son is born, it is unreasonable for the debaters to arise in sequence, and it is also unreasonable to arise simultaneously. Because the cause has not obtained its own nature, it is impossible to do benefit and the one who does benefit at the same time. Therefore, because the two are other, they cannot become the things of cause and effect. How does it arise? What is called the non-existent fruit, how can it be made? If it becomes a non-existent maker, then the maker will not be prevented. If there is this after the former, then there will be this, which means that it is only dependently originated and definitely related to karma and fruit. What about the formless absorption and cessation? What about the cessation of perception? Why and how does one awaken? What is called the Perfection of Wisdom is the yoga of the cessation of the mind's entry, but like a deep sleep, how can one awaken? As long as the attachment to self, karma, and the continuity of life do not turn back, it is the cessation of afflictions. If there is attachment to self, there will be cessation. What about the cessation of perception? What is called perception is the nature of grasping at characteristics. Before wisdom understands emptiness, how can it be extinguished? One does not grasp emptiness as a characteristic, because the mind has no characteristics, so one does not desire. In this way, one becomes the Buddha, the Bhagavan, who is free from all perceptions. Why and how does one awaken? What is called awakening for the benefit of sentient beings with the habit of compassion, the various manifestations of the Buddha are not seen with wisdom either. For those who, whether it is infinite space, infinite consciousness, or whether there is thought or no thought, with the thought of permanence and self, merely abide in the place where the mind enters cessation, how can those heretics obtain the beginning of existence? Meditators have no attachment to existence.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡང་ལྷུང་བ། །དེ་དག་སད་པར་ཇི་ལྟར་རུང༌། །རིགས་པ་དང་ལུང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་མོད་
ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འདྲི་བའི་ལན་ངེས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁྱེན་ཏོ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་ལུས་འཛིན་ཀྱང༌། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་དུ་སྐྱེས་བ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་འགགས་པས་ན་བྱ་བ་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང༌། སྐད་ཅིག་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་འགགས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལུས་འཛིན་པ་ཡང་རྟག་པར་ཕྱིའི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་པ་འདྲ་བ་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འཛིན་ཏོ། །མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཆུད་པ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྣང་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ས་རྣམས་སུ་འཇུག་གོ །ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དགོངས་པར་རྟག་གོ །སྲིད་གསུམ་ཚོམས་ནས་ཕ་དེ་སུ། །གནས་ནི་གང་ལགས་སུ་ནི་ཅི། །གནས་ཤིང་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ཚོམས་ནས་འགྲོའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་གནས་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་གནས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ན། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་འཕངས་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། །འོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་བཅོམ་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དགོངས་པར་རྟག་གོ །དབང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་མཉམ་པར་འཇོག །རྒྱལ་

【汉语翻译】
以铁钩牵引，众生亦堕地狱，彼等如何能醒？我已略述符合理智与经教之言，然询问圣法之答复，唯有遍知者知晓。迁徙与执身，为何而生？如何入地？所谓何人于何方何时生，彼即于彼处灭，故为何而生？刹那之物灭，故迁往他处。执身者亦常执取外境，故执取与刹那相似之他生为一。如头晕、昏厥等，于迷乱之相上，妄加外境之名，众生因此颠倒错乱二相，故无显现。色若析为微尘，微尘亦无分。如是。如何入地？所谓布施等积聚，与二相之识，以及三摩地之殊胜，上师之上师们可入诸地。因无外境，故无以方时次第分别地等，遍知者请令众生了知。大慧者如是恒常思虑。三有聚中父为谁？处为何处？住于何处？行于何处？如何成佛子？所谓离三界贪欲者，从三有聚中离去。处，谓彼等有处，彼等亦将成佛。彼等之身乃智慧之身。彼等住于寂灭涅槃时，入与出之念令彼等动摇，因彼等亦有去来之念。如何成佛子？是故离贪欲者亦摧毁三有，无迁徙者将成佛，大慧者如是恒常思虑。权能与三摩地等，以及神通如何获得？如何等持其心？

【英语翻译】
Drawn by iron hooks, sentient beings also fall into hell. How can they awaken? I have briefly explained what accords with reason and scripture, but the answer to questions about the sacred Dharma is known only to the All-Knowing One. Migration and the clinging to a body, why do they arise? How does one enter the ground? That which is called, whoever is born in whatever direction and time, they cease to exist in that very place, so why does action arise? Because the object of a moment ceases, it goes to another place. Those who cling to the body also constantly perceive external objects, so they grasp the other birth, which is similar to a moment, as one. Like dizziness, fainting, and so on, on the appearance of confusion, they falsely attribute the name of an external object, and sentient beings are therefore confused and mistaken about the two aspects, so there is no appearance. If form is analyzed into atoms, the atoms have no parts. Thus it is. How does one enter the ground? That which is called the accumulation of generosity and so on, and the consciousness of the two aspects, and the excellence of samadhi, the supreme teachers can enter the grounds. Because there is no external object, there is no separation of the grounds and so on by the order of place and time. May the All-Knowing One cause sentient beings to understand. The Great Wisdom constantly contemplates in this way. In the gathering of the three existences, who is the father? What is the place? Where does one dwell? Where does one go? How does one become a Buddha's child? That which is called those who are free from desire for the three realms, depart from the gathering of the three existences. Place, that is to say, they have a place, and they will also become Buddhas. Their body is a body of wisdom. When they dwell in peaceful nirvana, the thought of entering and leaving shakes them, because they also have the thought of going and coming. How does one become a Buddha's child? Therefore, those who are free from desire also destroy the three existences, and those who do not migrate will become Buddhas. The Great Wisdom constantly contemplates in this way. How are powers and samadhi, and so on, and clairvoyance obtained? How does one keep the mind in equipoise?

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཁྱུ་མཆོག་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླེང་བ་ན། ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་སྤང་སྟེ། དགེ་བའི་བག་ཆགས་དེ་དག་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །ཀུན་གཞི་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར། །སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བས་སླད་དུ་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང༌། །བདག་མེད་པའང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་རིགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡོང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣོད་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་དགོད་པར་བྱ་བས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དྲི་བར་བསམ་པའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ། ཕྱིའི་དོན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་མ་མཆིས་པར་དེ་ལྟར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་གསོལ། ཇི་ལྟར་དོན་སུན་འབྱིན་པར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །སྣང་བ་འདི་ཅི་ཞེས་པ་དང༌། གསུངས་པ། ཕྱི་ཡིད་ངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་པ་སྟེ་རབ་རིབ་དང༌། མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལྟར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ན། ཤེས་རབ་མཉམ་
པར་འཇོག་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་གསོལ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པས་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་གསོལ། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་ཇི་ལྟ་བུ། །ཀུན་རྫོབ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཇི་ལྟར་རྟག་དང་ཆད་པ་ཡི། །ལྟ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང

【汉语翻译】
名为“请至尊开示于我”的内容是说，对于那些远离贪欲且心中怀有慈悲种子的人，诸佛会为了他人的利益而加以劝勉，因此，菩萨会拥有神通、自在和禅定。当慈悲的习气被唤起时，无执著的心会平等安住。作为一切种子的根本，阿赖耶识会舍弃不善的习气，而善的习气则存在于其中。因此，经中这样说道：意和识，以及阿赖耶识，是如何显现和运作的？显现之后又如何返回？从“名相如何分别安立”到“无我又是如何形成的？”。声闻等如何转变为决定性的种姓？所有众生都被称为如来藏，因为没有不是容器的众生，所有发起菩提心的人都应将一切众生安置于佛的果位，因此，请您如是成办，这是大慧菩萨的提问之意。又应如何以唯识的观点来理解？由于外境并非不可否认，所以才会在众生的名言中共通使用。既然没有外境，那么请您以智慧的差别来成办。为了驳斥外境，经中这样说道：如果分析色法的微尘，微尘是没有部分的，那么这种显现是什么呢？又说：即使没有外境的实体，心也会显现为二，就像眼花、头晕和昏厥等现象一样。当智慧平等安住，对任何事物都不执著时，就会安住在唯识的境界中。请您开示五蕴、十二处、十八界等的体性是如何显现的。关于法和补特伽罗的无我又是如何形成的，也就是外境不存在，以及如何以刹那性而坏灭？请您以智慧的差别来成办。没有众生又是怎么回事？世俗谛的解说又是怎么回事？如何才能不生起断常二边的邪见？这是说，众生有两种...

【英语翻译】
The content called "Please, Supreme One, Speak to Me" is saying that for those who are free from attachment and have the seed of compassion in their hearts, the Buddhas will encourage them for the benefit of others. Therefore, Bodhisattvas will have supernormal knowledge, mastery, and samadhi. When the habit of compassion is aroused, the mind without attachment will abide equally. As the basis of all seeds, the Alaya consciousness will abandon unwholesome habits, and wholesome habits will exist in it. Therefore, it is said in the scriptures: How do the mind and consciousness, and also the Alaya consciousness, appear and function? How do they return after appearing? From "How are names separately established" to "How is selflessness formed?" How do Sravakas and others transform into a definitive lineage? All sentient beings are called the Tathagatagarbha, because there are no sentient beings who are not vessels. All who generate Bodhicitta should place all sentient beings in the state of Buddhahood. Therefore, please accomplish it in this way, which is the meaning of Mahamati's question. How should it be understood from the perspective of Mind-Only? Since external objects are not undeniable, they are commonly used in the expressions of sentient beings. Since there are no external objects, please accomplish it with the difference of wisdom. In order to refute external objects, it is said in the scriptures: If you analyze the dust of form, the dust has no parts, then what is this appearance? It also says: Even without the substance of external objects, the mind will appear as two, like phenomena such as blurred vision, dizziness, and fainting. When wisdom abides equally and is not attached to anything, it will abide in the realm of Mind-Only. Please show how the characteristics of the five aggregates, twelve ayatanas, and eighteen dhatus appear. How is the selflessness of phenomena and persons formed, that is, external objects do not exist, and how do they perish with momentariness? Please accomplish it with the difference of wisdom. How is it that there are no sentient beings? What about the explanation of conventional truth? How can the wrong views of eternalism and nihilism not arise? This is saying that there are two kinds of sentient beings...

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་དེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་མེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བགྱི་བ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་མ་མཆིས་པས་ན་དེ་ཡང་མ་མཆིས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། ཀུན་རྫོབ་བཤད་པ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་མེད་ན། མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཐར་པ་ཡང་བདག་རྟག་པ་ཡོད་ཅེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཆད་པར་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ། དེར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་ཅེས་པ་དང༌། འདི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཇི་བཞིན་དུ་འཇིག་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དང་མུ་སྟེགས་སུ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་མི་འགྱུར། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར། །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་གྲངས་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་
སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་འགལ་བར་མི་འགྱུར། སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བ་པ་ནི་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །ས་མི་ཏི་བ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་རྟག་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་དང༌། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བ་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དགོངས་པ་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པར་རོ། །ཇི་སླད་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འཇིག །སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བྱེད་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང

【汉语翻译】
因为没有，外道们认为常有的众生是没有的，就像石女的儿子等一样，因为没有出生。眼睛等生处对谁安立为众生呢？因为没有外境，所以也请开示没有。世俗谛的解说怎么样呢？名为如果外境没有，就像头晕和昏厥等一样，即使不认识外境，也会有各种各样的名色识产生。如何对常有产生执着的一些人，解脱也是我常有。如何一些人执着于断灭，在那里一切解脱都没有。请开示像这样说常断，刹那的相续，不违背胜义谛，如实证悟不会坏灭。您和外道如何以体相不相违背？各部派在未来时如何产生请说。名为外道是数论和胜论等，以根和境的差别完全认识外境的体相，即使没有外境，蕴、界和处等的体性，如来之理，如何不相违背？各部派是普遍认为一切有，一切有部就像数论派认为明显和不明显一样，在三时中也有做和不做。正量部认为补特伽罗是常有的。同样，圣大僧部和上座大部也以分别念不同和欲求不同来区分，说外境的四种派别，也将分为十八部派，在未来时如何产生？请开示大慧所了知的，不会像那样说的唯一大乘，名为舍弃一切见。

【英语翻译】
Because there is not, the sentient beings who are considered permanent by the heretics do not exist, just like the son of a barren woman, etc., because they are not born. To whom should the sense bases such as the eyes be established as sentient beings? Because there is no external object, please also show that there is none. What is the explanation of conventional truth like? It is said that if there is no external object, just like dizziness and fainting, various forms of consciousness will arise even without recognizing the external object. How do some people who are attached to permanence also say that liberation is my permanence? How do some people cling to annihilation, and there is no liberation at all? Please explain how those who speak of permanence and annihilation, the continuity of moments, do not contradict the ultimate truth, and truly realize that they will not be destroyed. How do you and the heretics not contradict each other in terms of characteristics? Please tell us how the various schools will arise in the future. The heretics are the Samkhya and Vaisheshika, etc. They fully understand the characteristics of external objects through the differences between the senses and objects. Even without external objects, the nature of the aggregates, elements, and sense bases, the way of the Tathagata, how can they not contradict each other? The schools universally believe that everything exists. The Sarvastivadins, like the Samkhyas, believe that what is obvious and not obvious also exists in the three times, both doing and not doing. The Sammitiyas believe that the person is permanent. Similarly, the Mahasanghika and the Sthavira also distinguish themselves by different thoughts and desires, and the four schools that speak of external objects will also be divided into eighteen schools. How will they arise in the future? Please explain the only Great Vehicle that is understood by the Great Wisdom, which will not be spoken of in that way, called abandoning all views.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མཆིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་རོ། །གང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དོན་བྱེད་པ་འགལ་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྐད་ཅིག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། བཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་རྟག་པར་ཡིད་ཆེས་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྲ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ན་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེས་པ་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་གོ །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་པར་རབ་ཏུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆུད་ལ་
ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་རྟག་གོ །ཇི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །དྲི་ཟ་འདྲ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ་བ་ཡང༌། །ཅི་ཡི་སླད་པ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དགོན་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཆུར་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྟོང་པ་དང༌། དབུས་སུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་སྟེ། འཁྲུགས་པའི་མཐུ་དང་མཉམ་པར་མི་འདུ་བའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དབང་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་དབྱེ་བས་བྱེ་བ་ན་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྤྱིར་སྒྲའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གློ་བར་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་

【汉语翻译】
，即是说，通达诸法无我，如实了知胜义谛不二，乃是以智慧不缘之方式转变。凡所有者，皆为刹那，犹如钹之声。恒常者，次第与同时作用相违，故如兔角般不存在，如是祈请证得一切智为刹那。善友之知识乃是邪见，故不应恒常信赖之，如毛发与草等断后复生般，于相似之他物生起知识。了悟诸法与补特伽罗无我，一切有情将获得如来藏之彻底领悟。无有世间造作者，因与能执、所执、言说、所言说、生起、所生起、作者、能作者无有关联之故。如何通达胜义谛不二，不应言说有与无，如是远离一切分别，祈请如是领悟，具慧者恒常如是思量。若如世间如幻影，如乾闼婆与幻影，如水中之月，为何缘故请为我说？此乃如梦境、幻术、水月、乾闼婆城、荒野幻影等显现为水之错觉般，世间亦是初始与终结为空，中间以二之相之自性为空，由与错乱之力不相合之无明，业之力量，自他相续之力量，以及因缘之差别，世间显现为各种形象。随顺听闻、思维、修习之智慧，何时将所知之事物分为粗细各方而分析时，若见为空性，则胜义谛不二之真实智慧，将不分别有实与无实而现前证得，如是一切智者普遍以言语之义而安立，祈请使之融入世间之心，具慧者如是祈请。

【英语翻译】
That is to say, understanding that all dharmas are without self, and truly knowing the ultimate truth as non-dual, is transformed by the way of wisdom not being conditioned. All that exists is momentary, like the sound of a cymbal. The constant is contradictory to the successive and simultaneous functions, so it does not exist like the horns of a rabbit. Therefore, please attain omniscience as momentary. The knowledge of a good friend is a wrong view, so one should not always trust it. Just as hair and grass grow back after being cut, knowledge arises in other similar things. By realizing the selflessness of all dharmas and persons, all sentient beings will attain the complete understanding of the Tathagatagarbha. There is no creator of the world, because it is not related to the grasper, the grasped, the speaker, the spoken, the arising, the arisen, the doer, and the agent. How to understand the ultimate truth as non-dual, and not to say that there is or is not, thus being free from all discriminations, please understand it in this way, the wise one always thinks like this. If the world is like a mirage, like a Gandharva and a mirage, like the moon in the water, for what reason please tell me? This is like dreams, illusions, the moon in the water, the city of Gandharvas, and the mirage in the wilderness, etc., appearing as the illusion of water. The world is also empty at the beginning and the end, and the middle is empty of the nature of the two aspects. From the ignorance that is not in harmony with the power of confusion, the power of karma, the power of one's own and others' continuums, and the differences of conditions, the world appears in various forms. Following the wisdom of hearing, thinking, and meditating, when the objects to be known are divided into coarse and fine parts and analyzed, if emptiness is seen, then the true wisdom of the ultimate truth as non-dual will be directly realized without discriminating between real and unreal. Thus, the omniscient one universally establishes the meaning of words, and please let it be integrated into the heart of the world, the wise one prays like this.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་ཅེས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཅི་ལས་འབྱུང༌། །ཡུལ་འཁྲུག་པ་དང་ཁྲག་ཁྲུག་དང༌། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ལྟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་སོ། །གང་དག་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དང་འཐབ་པས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྲག་ཁྲུག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཡུལ་འཁྲུགས་ནས་བསྲེགས་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། དྲན་པ་པོ་དང༌། བརྟག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་
དང། ཚེ་ལན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་འཇུག །ཇི་ལྟར་སྲིད་བ་ལྟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ན། གང་གིས་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཁྲུག་པ་དེ་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་དེ་བསྟན་དུ་གསོལ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡི་གེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་འབྲེལ་བས་མ་སྐྱེས་པས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་དེ། དེས་ན་མ་འགགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་ས་ལས་འབྱུང་བ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེར་རིགས་ཏེ། །དེ་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དེས་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་གང་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཡང་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱིར་སྒྲ་དང་དོན་དུ་སྐྱེད་དེ། གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པའ

【汉语翻译】
是其意。菩提支如何？菩提诸方从何生？国土争端与血腥，如何观待存在？所谓这些是禅定和，等持正等菩提之支等，为菩提之故作为支分，菩提之方的法，又是三十七者。又是，外道徒们以争论和争斗，互相残杀等法，以及国土争端后焚烧，反驳和愤怒等，供养者和，忆念者和，考察者们，瑜伽士们恒时考察为法，和断命者们的寂静和，不寂静的二相之识，又如何进入？如何观待存在？所谓这些是，欲求天界而供养。因此，以对外境显现执着而使那些争端得以平息，无二的胜义谛甘露之法，祈请开示。不生与不灭，如何如虚空之花？世间如何领悟于心？无字如何宣说？所谓这些是，与生和，生者和，作者和，作者显现关联故不生，故为不生。除了刹那之事物外，无有生和住和灭等其他法。因此不灭。如何从脐间生出？如果生是所作，理应具足三相。如果生不是所作，所作之相如何成立？因此在二无我处，生安住和，灭等其他法也不存在。于法无我处，他者的自在本性之二相，不生如梦和幻术等。因此如虚空之花般，以智慧使二相空性。如是无所缘之方式，世间领悟于心。无字是无思且无显现，胜义谛无二，以正确之觉知亦以显现之方式，总的生为声和义，二者和非二者。

【英语翻译】
That is the meaning. How are the limbs of enlightenment? From what do the aspects of enlightenment arise? How does one view existence amidst land disputes and bloodshed? These are said to be meditation and, Samadhi, the limbs of perfect enlightenment, etc., those that act as limbs for the sake of enlightenment, and the aspects of enlightenment, also the thirty-seven. Furthermore, those who, through the arguments and battles of non-Buddhists, mutually kill each other, etc., and after land disputes, burn, refute, and become angry, etc., those who make offerings and, those who remember and, those who examine, yogis constantly examine as Dharma, and the peacefulness of those who sever life, and how does the consciousness of the two aspects of non-peace enter? How does one view existence? These are said to be, making offerings desiring heaven. Therefore, by manifestly clinging to external objects, those disputes are pacified, the non-dual ultimate truth, the Dharma of nectar, please reveal it. Unborn and unceasing, how is it like a flower in the sky? How does the world comprehend in the heart? How is it spoken without letters? These are said to be, because of the manifest connection with birth and, the one who gives birth and, the maker and, the maker, it is unborn, therefore it is unborn. Apart from momentary things, there are no other Dharmas such as birth and abiding and cessation. Therefore, it is unceasing. How does it arise from the navel? If birth is created, it should possess three characteristics. If birth is not created, how can the characteristic of being created be established? Therefore, in the two selflessnesses, there is also no other Dharma such as birth abiding and, cessation. In the selflessness of Dharma, the two aspects of the other's independent nature, unborn like dreams and illusions, etc. Therefore, like a flower in the sky, wisdom empties the two aspects. Thus, in a way that is without an object, the world comprehends in the heart. Letterless is without thought and without appearance, the ultimate truth is non-dual, with correct awareness, also in a manifest way, generally born as sound and meaning, both two and non-two.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པར་མཛད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅི་ཡིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དུ། །སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་ཕྱོགས་སུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་སྟེ། ཅུང་ཟད་
ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆུད་པ་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། འཁོར་བར་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཐར་པར་སྟོང་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དྲུག་ཀློག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཡང་ཐུན་མོང་པ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཁ་ཅིག་དེར་འཇུག་པས་ན་བཤད་དུ་གསོལ། གང་གིས་ས་ཡི་རིམ་པར་འགྱུར། །སྣང་མེད་རྒྱུ་བ་གང་ཞིག་ལགས། །གང་གིས་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས། །ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་ས་དང་པོར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར། ར་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་དང

【汉语翻译】
的体性之法作了宣说。请宣说无分别即与分别俱之智慧。以何而无分别转变？如何如虚空一般？如是之性是何种相？心与波罗蜜是何种？如是说者，于何之时？当知以粗大与微细之所知，以分类而分，丝毫也不缘及之时，不思耽著，成为无分别，变得如无贪著之虚空一般。如是之性有两种相，有垢染与无垢染，于轮回中迷乱之相与无二之解脱中空性。所谓心者，心之阿赖耶识，我心即是意，何者执持诸境，彼即名为识。如是说。无有根与境，然心性于梦中之时，眼等之识于诸相中各别显现者，身与受用住处显现，阿赖耶普遍生起，八识九识亦如是，如海浪一般。波罗蜜者，大乘有十波罗蜜。声闻乘读六度。大乘乃是方便、愿、力、智慧之差别相，因此如是智慧与善巧方便与愿与为利有情而行持，乃是佛道的差别，声闻乘也未曾宣说。四圣谛之智慧也是三菩提之共同者，因此佛道以地与波罗蜜之差别等乃是大乘。广大之经部，声闻等未能领会，证得空性与无相与无愿之解脱者，有些趣入于此，故请宣说。以何而成为地的次第？何者是无有显现之行相？以何而无我之二相？所知如何而寂灭？如是说者，法之无我于初地证悟。如是二取不显现之等持次第之差别又如何转变？上等与中等与下等

【英语翻译】
He expounded the Dharma of suchness. Please explain the non-conceptual wisdom that includes conceptualization. By what does non-conceptualization transform? How is it like the sky? What are the aspects of suchness? What are the mind and the pāramitā? When is this the case? When the objects of knowledge, both gross and subtle, are divided by classification, and when there is no perception of even a little, then one does not think of attachment and becomes non-conceptual, becoming like the unattached sky. Suchness has two aspects: with defilements and without defilements, the aspect of delusion in samsara and emptiness in the non-duality of liberation. What is called mind is the ālaya-vijñāna of the mind. The ego-mind itself is the manas. That which holds all objects is called vijñāna. So it is said. Even without the senses and objects, the mind itself, in the state of dreaming, when the vijñānas of the eyes and so on appear separately in various forms, the body, enjoyment, and dwelling appear, the ālaya arises universally, and the eight and nine consciousnesses are like ocean waves. Pāramitā means that the Mahāyāna has ten pāramitās. The Śrāvakayāna reads the six perfections. The Mahāyāna is characterized by the distinctions of skillful means, aspiration, power, and wisdom. Therefore, such wisdom, skill in means, aspiration, and practice for the benefit of sentient beings are the distinctions of the Buddha's path, and the Śrāvakayāna is not taught either. The wisdom of the Four Noble Truths is also common to the three enlightenments. Therefore, the Buddha's path is the Mahāyāna because of the distinctions of the bhūmis and pāramitās. The extensive Sūtra Pitaka, which the Śrāvakas and others have not understood, and those who have attained liberation from emptiness, signlessness, and wishlessness, some enter into it, so please explain. By what does one become the stages of the bhūmis? What is the path of non-appearance? By what are the two aspects of no-self? How are the objects of knowledge pacified? Thus it is said that the no-self of phenomena is realized on the first bhūmi. How does the distinction of the samādhi stages in which dualistic appearances do not appear transform? Superior, intermediate, and inferior

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
༌།
གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རིམ་པས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་སེམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཅི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འདག །ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་འདག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཞན་གྱི་དོན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞུ་བ་གསོལ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པའང་གསོལ་བར་བྱེད་དོ། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་འབྱུང་གནས་དུ། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་གསེར་འབྱུང་བའི། །རིགས་རྣམས་སུ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། བཟོ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པར་བྱེད་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་འབྱུང་གནས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་མུ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་ལྟ་བར་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐེ་ཙོམ་སྤངས་ཏེ། བསམ་པ་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞུ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྤོང་བའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པར་མཛད་པ། རི་རབ་ལ་སྲང་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ས་ལ་རྡུལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཡུངས་འབྲུ་དང༌། ཏིལ་འབྲུ་དང༌། འབྲས་
དང༌། ནས་དང༌། སོར་དང༌། མཐོ་དང༌། ཁྲུ་དང༌། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་དང༌། དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་དང༌། དེ་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱལ་འབུམ་དང༌། བྱེ་བ་དང༌། དུང་ཕྱུར་དང༌། ཐེར་འབུམ་དང༌། ཤུ་རྔོག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སུ་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ནི་མི་འདྲི། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་དང་བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱའོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅ

【汉语翻译】
动摇和不动摇的次第而变化。两种的无我相有两种，各自显现的相由分别的差别而变化，同样地，由听闻和思维的智慧，蕴、界、处等等各自显现，对补特伽罗是无我的。什么所知如何寂灭？名为如何呢？无论何时，所知被智慧稍微也不观察到的时候，那时所知寂灭。智慧不观察到，悲悯也不观察到，因此具有显现的和没有显现的等持，以及地和波罗蜜多，福德和智慧的积聚增长时，一切智者的利他也会增长。如是请问超世间的祈请后，为了利他，世间和共同的也祈请。怙主智慧种种相，
戒律有情生处时，
珍宝珍珠黄金生，
族类以何极丰饶。
名为成为一切智者的境，请求多种的识是智慧，工巧和无边的技艺等。戒律是使戒律和苦行骄傲的无数种。有情生处是善和不善的无边业。同样地，珍宝的生处等，从有情的各种业产生，并且为了观看那些，经典也是不可思议的，如是断除无边有情的犹豫，思维满足那样请宣说。对于世间的无意义的祈请，如是种种一切智者舍弃的回答是，须弥山有秤量，土地有微尘，芥子和芝麻，稻子和青稞，指和肘，腕尺和四腕尺为弓，那五百为俱卢舍，那四个为 Yojana 等等，千百和亿，兆和京等等的数字为何不问。刹那、须臾、短促和七千二百。

【英语翻译】
It changes according to the order of moving and non-moving. The two kinds of selflessness are two: the appearance of each is changed by the difference of discrimination, and similarly, by the wisdom of hearing and thinking, the aggregates, realms, and sources, etc., appear separately, and the person is selfless. What is knowable, how does it subside? What is it called? Whenever the knowable is not observed by wisdom at all, then the knowable subsides. Wisdom does not observe, and compassion does not observe. Therefore, with appearance and without appearance, concentration, and the accumulation of merit and wisdom increase through the grounds and perfections, then the benefit of others of all knowers will increase. Thus, after requesting the transmundane request, for the benefit of others, the mundane and common are also requested. Protector, wisdom, various aspects,
Discipline, sentient beings' place of origin,
Jewels, pearls, gold arise,
Which families are extremely abundant?
That which is called becoming the object of all-knowing, requesting various kinds of consciousness is wisdom, craftsmanship, and endless arts. Discipline is the countless kinds that make discipline and asceticism proud. Sentient beings' place of origin is the infinite deeds of virtue and non-virtue. Similarly, the sources of jewels, etc., arise from various deeds of sentient beings, and also to see those, the scriptures are also inconceivable, thus eliminating the hesitation of infinite sentient beings, please explain how to satisfy the mind. The answer to the worldly meaningless request, which is abandoned by all-knowing ones in such a way, is that Mount Meru has a scale, the earth has dust, mustard seeds and sesame seeds, rice and barley, fingers and cubits, wrist-lengths and four wrist-lengths are bows, those five hundred are Krosa, those four are Yojana, etc., why not ask the numbers of thousands of hundreds and billions, trillions and quadrillions, etc. Moments, instants, short periods, and seven thousand two hundred.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་པ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ངོ༌། །ཐང་ཅིག་གསུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དང༌། གཞི་མཐུན་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། གང་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་ཞིར་འགག་པའོ། །སྐད་ཅིག །ཡུད་ཙམ། ཐང་ཅིག །འཛུམས་པ་དང༌། བྱེ་བ་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཐུན་དང༌། ཉིན་ཞག་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ལོ་དང༌། བསྐལ་པའི་གྲངས་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅི་སྟེ་མི་འདྲི། ཡལ་ག་ལ་གཞོན་ནུ་དང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། རྩ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་དང༌། བྱེ་མའི་སྒང་གི་མཐའ་མ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྟོག་གེ་དྲུག་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། སྔ་མ་ཅན་གྱི། སྲུང་དང་སྨན་དཔྱད་དོ། །དོན་གྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་དེ་དག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཅིས་ན་འདྲི་བར་མི་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་གོ་འདུན་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པས་དྲི་བ་དང༌། ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དྲི་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མི་བྱེད་ལ་ཐར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པར་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གླང་དོར་གྱི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་ན། གང་གི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་བསྒོམས་པར་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་
ཐར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བླང་བ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་པར་མཛད་དོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ཉག་མའི་དོན་རྣམས་དང་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདྲི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དངོས་པོའི་སྣ་གྲངས་དང༌། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་སུ་ཡིས་བསྐྱེད། །རིག་པའི་གནས་དང་བཟོ་ཡི་གནས། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཆུད་པ་ཙམ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན

【汉语翻译】
于拉一唐吉。一唐吉中有三万六千个刹那。三十唐吉为一个昼夜。一个昼夜中有六十俱胝个刹那，以及八万个基准，即五蕴生灭之处。刹那。须臾。唐吉。微笑。俱胝。小时。图恩。昼夜。月份。年份。劫的数目。为何不询问所有地方？树枝上的幼苗。树胶树。根。森林。荒凉的平原。沙丘的尽头。婆罗门们的十八种法典学术领域。六种论理学。六种明咒的支分。具有先前的。守护和医药。为何不询问，因为所有这十六种意义的学术领域都已成为全知的境界？为何不以众生的来源等，以及聚集在一起的人们的想法来提问？以及树木和葫芦等众多孩童的分别念女王的提问，并不能完全耗尽烦恼，也不是解脱。通过修习无常、痛苦、不净和空性，贪欲等烦恼的障碍，连同习气，在全知的智慧中所显现的一切坛城，仅仅显现为牛轭的差别。因此，通过结合修习无常、痛苦、不净和空性，烦恼得以完全耗尽，
成为解脱、全知，并为了众生的利益，为了众生而接受，如是宣说。你询问尼亚玛的意义以及沙子等特征的差别，并非为了完全耗尽贪欲等，也不是为了成为解脱。全知者说：这不是为了舍弃一切众生的贪欲等烦恼连同习气的方法。众生事物的种类，以及谁创造了名言？知识的处所和工艺的处所，谁如何善说？这被称为心性本自光明且仅是觉醒，那又如何呢？

【英语翻译】
There is one thang cig in Ula. There are thirty-six thousand kshanas in one thang cig. Thirty thang cigs make one day and night. One day and night has sixty kotis of kshanas, and eighty thousand basic units, where the five skandhas arise and cease. Kshana. A moment. Thang cig. A smile. Koti. Hour. Thun. Day and night. Month. Year. Number of kalpas. Why not ask about all places? Seedlings on branches. Gum tree. Root. Forest. Desolate plain. The end of a sand dune. The eighteen fields of Brahmanical law. Six logics. Six branches of mantra. With the former. Protection and medicine. Why not ask, since all sixteen of these fields of meaning have become the realm of omniscience? Why not ask with the thoughts of beings' origins, etc., and the people who gather together? And the questions of the queen of discrimination of many children, such as trees and gourds, do not completely exhaust the afflictions, and are not liberation. By meditating on impermanence, suffering, impurity, and emptiness, all the obscurations of afflictions such as attachment, together with their habitual tendencies, appear in the wisdom of the All-Knowing One, appearing only as the difference of a bullock's yoke. Therefore, by combining the meditation on impermanence, suffering, impurity, and emptiness, afflictions are completely exhausted,
becoming liberation, omniscience, and for the benefit of beings, accepted for the sake of beings, as it is said. Your asking about the meaning of Nyama and the differences in the characteristics of sand, etc., is not for the purpose of completely exhausting attachment, etc., nor is it for becoming liberation. The All-Knowing One said: This is not a method for abandoning the afflictions of all beings, such as attachment, together with their habitual tendencies. The types of sentient beings and things, and who created the expressions? The place of knowledge and the place of crafts, who explained them well and how? This is called the nature of mind being inherently luminous and only awakened, so how is it?

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་དུ་སློང་ནས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པས་མཉམ་པར་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་གིས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་ལས་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཟོ་རྣམས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དང༌། བླང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་བསྐྱེད་པ་ལས་འགའ་ཞིག་མཁས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་སྐད་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། རིག་པའི་གནས་དང་བཟོ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་གཞན་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་དུ། །ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །རིག་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་
མཆིས། །བཤད་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུག་སྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡི་གེར་འཇུག་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་སྦྱོར་བར་བཞག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡ་རབས་ཀྱི་ཚིག་གོ །དེ་ལས་གང་ཡང་འཕགས་པ་ནི་ཡ་རབས་ཏེ། དེ་དེ་ནི་མ་རབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རིག་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། གཙུག་ལག་དང་རང་བཟོའི་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །སྒྲའི་དོན་དུ་བརྟག་པ་ནི། སྒྲའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རང་བཟོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ་སོགས། །གཙོ་བོ་དར་བ་བཞིན་དུ་ནི། །ལྔ་ཡི་དུས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་བཤད་མེད་འཇུག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅན་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ། བརྒྱ་ལས་དཔའ་བོ་གཅིག་ཅིག་འབྱུང༌། །སྟོང་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཁས་པ་གཅིག །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལས་སྨྲ་བདེ་གཅིག །སྦྱིན་སྟོང་བོད་པ་འབྱུང་ངམ་མིན། །སྐོམ་དང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཇི་ལྟར་འཁྲིག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། །ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐོམ་དང་ཟས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་

【汉语翻译】
有显现的表达。那是什么样的呢？就像由于自他和他的相续的势力所引发的头晕和昏厥等等一样。当各种各样的形象的显现，各自的分别念显现出差别时，显现的表达就产生了，请一切智者如此教导。由于众生的无明不能平等地毁灭，所以有众生的世界和器世界。同样，从共同和不共同的业的成熟的差别中，也会显现出差别。确定地显示各自的业，对于名色和工巧明也将会非常了解。以智慧来区分种类和非种类，以及众生之业所产生的接受，其中一些会成为智者的种类，请一切智者如此成就。智慧的处所和工巧明，也由智慧非常增长的智慧者们，从一切智者的口诀中另外开示。偈颂有多少种？单句的偈颂是怎样的？明有多少种？解说又是如何变化的？这些是引导进入弯曲和引导进入文字，放置结合成偈颂的两种方式，是高尚的词语。其中任何殊胜的都是高尚的，那是低劣的偈颂。明有很多种，应该将声明和自造结合起来。考察声音的意义是：应该像自造者们结合声音的意义一样结合。使者随行等等，就像主导者兴盛一样，与五时相应，是极其无法言说的进入。具有智慧获得自信的人们的这个解说是没有边际的。如是说：百人中会出一个勇士，千人中会出一个智者，百千人中会出一个善于言辞的人，是否会有一个布施千金的人出现呢？各种各样的饮料和食物，以及如何产生性行为？转轮王和地方的统治者是怎样的呢？这些是从各种各样的业中，众生的饮料和食物如影随形一样，是各种各样的。

【英语翻译】
There is manifest expression. What is it like? Just as dizziness and fainting, etc., are induced by the power of oneself and others and their continuums. When the appearances of various forms, the individual discriminations appear differently, the manifest expression arises, may the all-knowing ones teach thus. Because the ignorance of sentient beings cannot be equally destroyed, there are the world of sentient beings and the vessel world. Similarly, from the difference in the maturation of common and uncommon actions, differences will also appear. To definitely show the respective actions, one will also become very knowledgeable about names and forms and crafts. To distinguish between kinds and non-kinds with wisdom, and the acceptance produced by the actions of sentient beings, some of them will become the kind of wise ones, may the all-knowing ones accomplish this. The places of knowledge and crafts are also taught separately by those with wisdom that has greatly increased, from the instructions of the all-knowing ones. How many kinds of verses are there? What is a single verse like? How many kinds of knowledge are there? How do explanations change? These are the two ways of guiding into bending and guiding into letters, placing them together to form verses, they are noble words. Whatever is superior among them is noble, that is an inferior verse. There are many kinds of knowledge, one should combine grammar and self-creation. Examining the meaning of sound is: one should combine it as the self-creators combine the meaning of sound. Messengers following, etc., just as the leader prospers, it corresponds to the five times, it is an extremely unspeakable entry. This explanation by those who have wisdom and have gained confidence is limitless. As it is said: One hero will emerge from a hundred people, one wise person will emerge from a thousand people, one eloquent person will emerge from a hundred thousand people, will there be someone who gives a thousand gold coins? Various kinds of drinks and foods, and how does sexual intercourse occur? What are the wheel-turning king and the rulers of the regions like? These are from various kinds of actions, the drinks and foods of sentient beings follow like a shadow, they are various.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མར་དམིགས་སོ། །འཁྲིག་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། གཡེམ་བག་གི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པས་ན་གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ཆོས་དེ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མོས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ལས་ཇི་བཞིན་པ་དང་མཐུན་པར་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གླིང་བཞིའི་བདག་པོའམ།
ཁམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ཐབས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། ཕལ་ཆེར་གླིང་བཞིའི་དབང་པོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་དུ་འགོད་པར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་སྐོམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གོས་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་བསྲུང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རིས་ལ་རྣམ་པ་དུ། །ས་དང་སྐར་ཚོགས་ཅི་ལས་གྱུར། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཇི་ལྟར་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གནོད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བ། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་ཅིང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་དབེན་པ་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཆད་པའི་གཙོས་བཅད་ན་ཡང་ལྟུང་བའང་མེད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཆེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཇི་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཡུལ་གྱི་རིས་སུ་འབྱེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དེ་དག་གང་གིས་དམོད་མོ་དོར་བ་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ས་དང་སྐར་ཚོགས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ལས་རྣམ་པ་དུ་མས་ཐམས་ཅད་དུ

【汉语翻译】
于多种境中专注。
贪欲是对于常、乐、净颠倒，以及淫欲的食物等也总是考察。离欲者修习无常、痛苦、无我、空性，于三轮不执著，故谁将贪著，于何处贪著，以何贪著，彼不见彼法，如是等定王经中广说。欲于法与补特伽罗通达无我，虽于受用无有贪著，然为利他获得愿力之自在，如其业力相应，成为一切土地之轮王，四洲之主，或成为有界之主宰国王之方便。
极喜地之菩萨处，不生起威力之轮王，然多半成为四洲之主轮王，令有情安立于十善道。圆满布施波罗蜜多者，于欲食者施食，于欲饮者施饮，如是于衣服与卧具等，凡所欲求皆施与一切无有罪过者。如何守护王政？天之种类有几种？地与星宿由何而生？日月二者又是如何？如是菩萨以大悲作利他事，云何守护王政耶？驱逐损害有情者。如菩萨藏中所说，于众多有情作损害，不敬三宝者，为利彼故，以慈悲心安住，虽以利器断截，亦无有堕罪，且福德亦增长。具福者如其福德，如是于多种之境类中，将生为可分别者。生于天界之世间怙主彼等，以何舍弃恶咒，成为作饶益之具力者，地与星宿显现为各别生起，有如是之等持。又日月等以多种方式于一切时

【英语翻译】
Focus on various states.
Lust is always examined in terms of the perversion of permanence, beauty, and purity, as well as the food of lust, etc. Those who are free from desire meditate on impermanence, suffering, selflessness, and emptiness, and since they do not fixate on the three circles, who will be attached, where will they be attached, and by what will they be attached? They do not see that dharma, as extensively explained in the King of Samadhi Sutra. Although one who wishes to fully understand the selflessness of phenomena and persons has no attachment to enjoyment, by obtaining the power of aspiration for the sake of others, in accordance with their karma, they will become the wheel-turning monarch of all lands, the lord of the four continents, or practice the means of the king who is the lord of the realms.
A wheel-turning monarch of power does not arise in the place of a bodhisattva of great joy, but mostly they become a wheel-turning monarch as the lord of the four continents, establishing sentient beings on the path of the ten virtues. One who perfects the perfection of generosity gives food to those who desire food, drink to those who desire drink, and likewise gives everything that is desired, such as clothing and bedding, to all who are without fault.
How will the kingdom be protected? How many kinds of gods are there? What are the origins of the earth and constellations? What are the sun and moon like? Thus, the bodhisattva performs deeds for the benefit of others with great compassion. How does one protect the kingdom? By driving away harmful sentient beings. As it appears in the Bodhisattva Pitaka, for the sake of benefiting those who harm many sentient beings and do not respect the Three Jewels, one abides in a mind of compassion, and even if they are cut off with a sharp weapon, there is no downfall, and merit increases greatly. Those with merit, according to their merit, will be born as distinguishable in various kinds of realms.
Those protectors of the world who are born in the heavenly realms, by what do they abandon curses and become powerful in doing good, and there is such a samadhi that the earth and constellations appear as separate origins. Or again, the sun and moon, in various ways, at all times

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐར་བ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རྣམ་པ་དུ། །སློབ་མ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པས་འབྱེད་པས་ཕྱེ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དགྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་པས་ན་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ཐར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་
རྟོག་གོ །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་ཞི་བ་དང༌། རོ་གཅིག་པ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚངས་པའི་བདག་ཉིད་མི་གཉིས་དང༌། སྒྲའི་ཚངས་པ་མི་གཉིས་དང༌། ཡོད་པ་མི་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཉིས་དང༌། བདག་གི་རང་བཞིན་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚོར་བ་མེད་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། རྡུལ་ཙམ་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་པ་དང༌། རྣམ་པ་དུ་མ་པའོ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཐོག་མ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་པའོ། །དེ་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བས་འབྱེད་ཅིང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ། ཐུགས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞན་དོན་སྤྱོད་པས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སློབ་མ་ཐོག་མ་པ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །བར་མ་ནི་རིག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ་འགྲུས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་དགའ་ཞིང་གང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཡིན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་པའི་གཙུག་ལག་གི་མན་ངག་སྟོན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དུ་གཟུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཟད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བླང་བ་དང༌། དོར་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་བ་དུ་ཞིག་ལགས། །སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་རྣམ་པ་དུ། །བདུད་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །ཡ་མཚན་ཅན་ཡང་རྣམ་པ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས

【汉语翻译】
如同进入一般。解脱有多少种？瑜伽士有多少种？弟子有多少种？又如何成为导师？ 所谓的涅槃有两种，即有余依和无余依的区别。外道们认为，以从人世间的痛苦中解脱为特征，转生到天界就是解脱。有些人认为，唯一的自我的寂静，与同一味道的结合就是瑜伽士，即梵天的自性，分为二，声音的梵天分为二，存在分为二，识分为二，自我的自性与感觉一起，无感觉，遍在，微尘，一体，多种。具有瑜伽者有很多种，即最初者，安住于瑜伽道者，瑜伽所生者。以二和非二的瑜伽来区分，获得咒语和续部的智慧之殊胜，瑜伽自在者，一切知者，烦恼、业和所知障，连同习气全部从根本上拔除者，以慈悲和智慧行利他之事，以及以波罗蜜多的差别圆满了福德和智慧的资粮。最初的弟子是勤奋于听闻和思考者。中等的是圆满了智慧者。贤者是深入于真实的智慧，努力于灭尽轮回的痛苦，欢喜于以慈悲和智慧利益一切众生者，即是瑜伽自在者。导师是宣说真实的论典的口诀，引导进入瑜伽道，生起智慧的殊胜，能利益自他，灭尽贪欲等烦恼的过患，具有慈悲和智慧的取舍，了知应舍弃之事物者。佛有多少种？生世有多少种？魔有多少种？稀有者有多少种？ 所谓的通过三乘也现证圆满菩提

【英语翻译】
Just like entering. How many kinds of liberation are there? How many kinds of yogis are there? How many kinds of disciples are there? And how does one become a teacher? There are two kinds of nirvana: that which is with the remainder of aggregates, and that which is without remainder, distinguished by separation. The non-Buddhists think that being born in the world of gods is liberation, because it is characterized by freeing oneself from the suffering of the human world. Some think that the peace of the one self, and the union with the same taste, is the yogi, that is, the nature of Brahma, divided into two, the Brahma of sound divided into two, existence divided into two, consciousness divided into two, the nature of the self with feeling, without feeling, pervasive, atom-like, one form, many forms. There are many kinds of yogis, namely the first, those who abide on the path of yoga, and those born of yoga. Distinguishing by the yoga of two and non-two, obtaining the supreme wisdom of mantra and tantra, the yogi who is all-knowing, who has completely eradicated afflictions, karma, and cognitive obscurations, along with their predispositions, who practices benefiting others with compassion and wisdom, and who has perfected the accumulation of merit and wisdom through the distinctions of the perfections. The first disciple is diligent in listening and thinking. The intermediate one is the one who has perfected knowledge. The wise one is the one who has deeply entered into true wisdom, who strives to exhaust the suffering of samsara, who rejoices in benefiting all sentient beings with compassion and wisdom, that is, the yogi who is in control. The teacher is the one who teaches the oral instructions of the true treatises, who leads into the path of yoga, who has generated the excellence of wisdom, who is able to benefit himself and others, who has exhausted the faults of afflictions such as desire, who has the acceptance and rejection of compassion and wisdom, and who knows the things to be abandoned. How many kinds of Buddhas are there? How many kinds of births are there? How many kinds of demons are there? How many kinds of wonders are there? That is to say, even through the three vehicles, one attains perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཤེས་རབ་རབ་དང༌། འབྲིང་
དང། ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་དག་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་གྲོལ་ཞེས་པའོ། །ཞི་བ་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོ། །སངས་མ་རྒྱས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཅན་ནོ། །རིག་པའི་དབང་པོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། ལུས་ཅན་ཆ་བཅས་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པ་ཆ་དང་ཆ་མེད་རྣམས། །ཆ་མེད་ཞི་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མཐའ་མེད་པའོ། །བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །ཡ་མཚན་ལ་རྣམ་པ་མང་སྟེ། གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དོད་པ་དང༌། དབང་པོ་མ་དོད་པ་རྣམས་དང༌། ཁྲུས་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གད་པ་དང༌། གཡང་སར་ལུས་འདོར་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། འོ་མ་དང༌། འོ་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་དང༌། ཆུ་དང༌། ལོ་མ་ཟ་བ་དང༌། ཐལ་བས་བྱུག་པ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། བ་ལང་དང༌། རི་དགས་དང༌། རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཆ་བྱད་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་བར་སྨྲ་བས་ན་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་ཐར་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པར་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་དུ། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །
བཏགས་པ་ཙམ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དབྱེ་བས་འབྱེད་པའོ། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
那么，依靠上、中、下三种智慧的差别，现证圆满菩提而成佛。外道梵志们所说的事业是，清净的佛陀是解脱。寂静者们说，佛陀使成佛者即是佛陀。未成佛者即是轮回者。知识自在和集自在等大天瑜伽自在是使成佛者。佛陀是寂静，因此说：有身具分者应知，知识具分与无分者，无分寂静即是彼，处于一切之上。生者的类别是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智的波罗蜜多的无边差别。魔有四种：烦恼魔、蕴魔、死魔、天子魔。奇异有很多种：说二和非二者，根门调顺者和根门不调顺者，沐浴、火供、扫地、悬崖舍身、吉祥、分别不吉祥，果、根、乳、非乳、米、水、吃叶子、涂灰、拔头发、以发髻装饰、舞蹈、歌唱、牛、鹿、孔雀的苦行，多种服饰，执持珍宝和黄金等，所有说这些是自我的，都说解脱，因此在没有完全舍弃我执之前，不能解脱，祈请一切知者成办。您的自性有多少种？心有多少种？仅仅是假立又是如何？语自在者请为我说。这是说一切知者有两种自性：有相和无相的等持，以此来区分。心是阿赖耶识，也就是：身体和受用处显现，阿赖耶一切生，八识九识也是如此。

【英语翻译】
Then, relying on the differences of superior, middling, and inferior wisdom, one becomes a Buddha by manifestly and completely awakening. The actions of the Tirthika Brahmins are that the pure Buddha is liberation. The Shivas say that the Buddha, the one who makes one a Buddha, is the Buddha. The one who is not a Buddha is a samsaric being. Great gods such as the Lord of Knowledge and the Lord of Hosts, the Lord of Yoga, are said to be those who make one a Buddha. Buddha is peace. Therefore, it is said: embodied beings with parts should be known, knowledge with and without parts, that without parts is peace itself, abiding above all. The lineage of beings is the endless distinction of the perfections of generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge. There are four types of demons: the demon of afflictions, the demon of aggregates, the demon of death, and the demon of the sons of the gods. There are many kinds of wonders: those who speak of two and non-duality, those with subdued faculties and those with unsubdued faculties, bathing, fire offerings, sweeping, abandoning the body on a cliff, auspiciousness, discriminating inauspiciousness, fruits, roots, milk, non-milk, rice, water, eating leaves, smearing with ashes, plucking hair, adorning with matted locks, dancing, singing, the asceticism of cows, deer, and peacocks, various kinds of attire, holding jewels and gold, etc., all who say these are the self, all say liberation, therefore, until attachment to self is completely abandoned, liberation is not possible, I pray that the all-knowing one accomplish it. How many kinds of your nature are there? How many kinds of mind are there? And how is mere imputation? Please tell me, O supreme speaker. This is to say that the all-knowing one has two kinds of nature: with appearance and without appearance, distinguished by samadhi. The mind is the alaya-vijnana, that is: the appearance of body, enjoyment, and place, the alaya arises in all ways, the eight and nine consciousnesses are also like that.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །བཏགས་པ་ཙམ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦོམ་པོ་དང་བྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན། ཇི་ལྟར་སྟོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་རྟག་གོ །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་རླུང་ཅི་ལས་གྱུར། །དྲན་དང་ཡིད་གཞུངས་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །ཤིང་གི་འཁྲི་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཆིས། །སྲིད་གསུམ་དབང་པོས་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྲིན་ནི་སྤྲིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མགོན་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནད་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟུག་པོ་དང༌། ཤིང་གི་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དུག་དང་དུག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པ་ན་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པའི་འབྲས་བུ་ལགས་པས་ན། དེ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ལྷག་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་རངས་པར་མཛད་པ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལས་
རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །གླང་པོ་རི་དགས་རྟ་བླུན་རྣམས། །གཟུང་དུ་རུང་བ་ཅི་སླད་དུ། །ངན་པའི་མི་རྣམས་ཅི་ལས་གྱུར། །བདག་ལ་སེམས་ལུང་བསྒྱུར་བས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དེ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བླུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པ་ན་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང་བྱོལ་སོང་དུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །མ་རིག་པས་མཉམ་པར་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱི་རྟ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རི་དགས་རྨོངས་པ་རྣམས་སྡིག་

【汉语翻译】
就像海浪一样。
仅仅是假立的，是二相的识，以能执和所执的事物安立三界。外境是不存在的，如果区分粗大和微细，如何会变成空性呢？请一切智者开示，大慧者恒常为他人着想。
天空的云和风从何而来？忆念和意念的缰绳如何产生？树木的藤蔓如何存在？三有自在者请为我宣说。
这是说，云就是云，世间的天神等怙主为了世间的需要而行动。意念的缰绳等是从无病中产生的。众生的共同和不共同的业，以各种方式密集，以及树木的嫩芽等事物产生。以何种方式区分众生的毒和毒药等差别，带来利益和损害的果实呢？因此，要像那样执取，各自显现的缘起，以各种方式存在，三有自在者请开示业的差别。请瑜伽自在者开示，从一切众生的福德和智慧资粮中产生的超胜一切智智，极度清净，远离贪欲，圆满了无边众生相续的广大河流，请一切智者宣说蕴等色法的自在者所造的各种业。
大象、山鹿、愚笨的马等，为何能够被抓住？恶劣的人们从何而来？请以心之教言为我宣说。
这是说，此心自性光明，因此无论以何种方式完全调伏，都会成就善与非善的显现。在区分智慧和愚笨等差别时，会各自显现为天、人、地狱众生、饿鬼和旁生。由于无明而无法平等安住，以及业成熟的力量，以及自他相续的势力，各种不同的马、大象、山鹿、愚昧者都是罪恶

【英语翻译】
Like ocean waves.
Merely imputed is the consciousness of duality, the three realms are established by the objects of grasping and being grasped. External objects do not exist, if coarse and subtle are distinguished, how can it become emptiness? Please explain, all-knowing one, the great wise one always thinks for the sake of others.
From what do the clouds and winds of the sky arise? How do memory and the reins of the mind arise? How do the vines of trees exist? Lord of the three realms, please tell me.
This is to say that clouds are clouds, and the protectors such as the gods of the world act for the needs of the world. The reins of the mind and so on arise from being without illness. The common and uncommon actions of sentient beings, densely in various ways, and the arising of things such as the shoots of trees. By what means are the differences between poisons and poisons distinguished for sentient beings, bringing benefits and harmful results? Therefore, one should grasp it as such, the interdependent arising that appears separately, existing in various ways, Lord of the three realms, please explain the differences in actions. Please, yogic sovereign, explain the all-knowing wisdom that arises from the accumulation of merit and wisdom of all sentient beings, utterly pure, free from desire, completing the vast stream of the infinite continuum of sentient beings, please all-knowing one explain the various actions created by the sovereign of form, such as the aggregates.
Elephants, mountain deer, foolish horses, etc., why can they be caught? From where do evil people come? Please tell me with the teachings of the mind.
This is to say that this mind is naturally luminous, therefore, no matter how completely it is subdued, it will accomplish the manifestation of good and non-good. When distinguishing differences such as wisdom and foolishness, they will appear separately as gods, humans, hell beings, hungry ghosts, and animals. Because of ignorance, it is impossible to abide equally, and because of the power of the maturation of karma, and the power of one's own and others' continuums, various horses, elephants, mountain deer, and fools are evil.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ནི་བླུན་པ་རྣམས་མི་བླུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བཏུབ་པོ། །མི་མ་རབས་ཐ་ཤལ་ངན་ལས་ལ་འགྲུས་པ་རྣམས་དེས་གཞན་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་དེ་དག་གི་སེམས་འདུལ་བ་བོ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དྲག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཤད་དུ་གསོལ། ཁམས་དྲུག་འཛིན་པ་ཅི་སླད་དུ། །འདོད་ཆེན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་རྣམས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་དྲུག་ནི་དུས་དྲག་གོ །འདོད་ཆེན་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་རྣམས་ཀྱང་ལས་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་སྤྱོད་པར་འཇུག་པ་དེ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བཟློག །རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཅི་འདྲའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟ་བུར། །རྣལ་འབྱོར་གཞག་པ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་པ་ཅན་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་པ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཡུལ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་
སྒོ་རྣམས་མི་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མཛེས་པ་དང༌། མི་མཛེས་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་དོན་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་ལྡོག་ཅིང་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་རྒྱུན་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཅན་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་དུ་གསོལ། འགྲོ་བར་ཕྱིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །མཚན་མ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཕྱུག་པོར་འགྱུར། །མཁའ་འདྲས་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་མ་ཐག་ལ་དགའ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ཡང་དག་པར་སྣང་བས་ན་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བ་དང༌། བླང་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
以成熟之相压制，愚者可被非愚者所掌握。下劣之辈勤于恶业，因此被其他有权势者所役使。请为我宣说，那些调伏心者最为殊胜，且完全勇猛、远离贪欲。为何执持六界？又如何变得贪婪？男人、女人、人妖，如何出生，请为我宣说。这是说，变为业之六界，六界乃是剧烈之时。贪婪者会沉溺于愚痴的享受之中。女人、男人和人妖，以何种业而行事，又以何种业而不行事，请全知者为我开示各种形态。如何从瑜伽中退转？又如何进入瑜伽？何种人以何种方式安住于瑜伽，请为我宣说。这是说，心平等相合者会普遍厌倦，刹那之间便从瑜伽进入诸境。不修习空性、无相、无愿的解脱之门，则会以执著外境美与不美的方式进行分别。以智慧分析外境的粗细，而不执著，则不会从瑜伽中退转，并从如是安住中持续进入，视诸境为无常、痛苦、不净和空性。若以智慧使心平等相合，视诸境为无常、痛苦、不净和空性，且具有生者之相，并以瑜伽之力对人与法无我，也请您开示。已行至远方的有情，其相和特征如何？以何种方式变得富有？请如虚空般的大士为我开示。这是说，刚出生便有喜悦、毁灭和悲伤的显现，因此可以推断出先前有串习。无疑是为了成就痛苦和快乐，因为先前就已存在。舍弃和取受，

【英语翻译】
The fools are subdued by the wise through the power of ripened karma. The base and wicked are employed by those who have power over others. Please explain how those who subdue their minds are the most excellent, completely brave, and free from desire. Why do they hold onto the six realms? How do they become so greedy? Men, women, and hermaphrodites, how are they born? Please tell me. This refers to the transformation into the six realms of karma, the six realms being times of intensity. The greedy will indulge in the enjoyments of ignorance. Women, men, and hermaphrodites, by what actions do they act, and by what actions do they not act? Please, omniscient one, reveal to me the various forms. How does one turn away from yoga? And how does one enter yoga? What kind of person, in what way, abides in yoga? Please tell me. This means that those whose minds are equally united become universally weary, and in an instant, they enter into objects from yoga. Those who do not cultivate the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—will discriminate by focusing on the beauty and ugliness of external objects. Those who, through wisdom, analyze the grossness and subtlety of external objects and do not fixate on them, do not turn away from yoga, and from such abiding, they continuously enter, seeing objects as impermanent, suffering, impure, and empty. Those who, through wisdom, make their minds equally united, seeing objects as impermanent, suffering, impure, and empty, and who possess the characteristic of being born, and who, through the power of yoga, are without self in persons and phenomena, please also reveal them. What are the signs and characteristics of a sentient being who has gone forth? How does one become wealthy? Please, you who are like the sky, bestow your teachings upon me. This means that joy, destruction, and sorrow appear immediately after birth, so it can be inferred that there was prior habituation. Undoubtedly, it is to accomplish suffering and happiness, because it existed before. Abandoning and taking,

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་ཐོག་མར་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཙལ་མ་ཐག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་འགྲོ་བར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཚེ་གཞན་བསྒྲུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཇི་ལྟར་ན་རུང༌། དེ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དེ་སྐད་ན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སུས་བྱེད། གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ན་ནི་དེ་དག་གི་ཆེ་ཆུང་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མ་འཐད་ཀྱི་
རྒྱུ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆོས་བསྡུ་པ་ལས་གསུངས་པ། དུད་པས་མེ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། །བྱ་བཞད་ཀྱིས་ནི་ཆུར་ཤེས་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བཞིན་བྱད་དང༌། སྐད་ཀྱི་ང་རོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དབུལ་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་ལས་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །རྒྱུ་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་མཚོན་དུ་མས་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་འདྲའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་དང༌། གཟུགས་ལེགས་པ་དང༌། མི་ལེགས་པ་དང༌། ནད་དང༌། ནད་མེད་པ་མཚན་མ་ལས་སྐྱེས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཤཱཀྱའི་རིགས། །བུ་རམ་ཤིང་སྐྱེས་ཇི་ལྟར་བྱུང༌། །ཡུན་རིང་དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་གང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོས་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་ཀློག་པ་སྔོན་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་གནས་པས་མ་ས་དབེན་གྱི་སྲིང་མོ་ཆུང་མར་ལོང་ཤིག་པར་རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་དེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་སམ། ཡང་དེས་སྨྲས་པ། ནུས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཞེས་མིང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེའི་གནས་སུ་རྐུན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཆག་པར་དེ་གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང༌། དེའི་མཁན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དུ་

【汉语翻译】
具有平等心的那些人的智慧差别，上师的上师是什么和什么，那和那就像弟子们精通的差别一样，首先首先听闻，并在心等上修习的缘故。因此，刚开始寻找，就有智慧等的差别。没有感觉的诸要素中，那些怎么会存在呢？因此，行者们以智慧等的相，成就来世。诸要素没有差别，那众生的多种形态怎么会存在呢？因为那些是不同的，如果这样说，那诸要素的不同差别又由谁来做呢？如果其他因的差别没有，那那些的大小事物又怎么会变化呢？因此，不能以众生的各种形态来推断其他，而是推断其他因。如一切知者在法集[律藏]中所说：烟能知火，鸟雀能知水，具智慧的菩萨，以相知其种姓。因此，智慧、无病、受用、容貌、声音等果是从福德所生，贫穷和疾病等果是从罪恶所生，可以推断。从多种因产生各种果，就像用多种颜色绘画一样。世间的各种形态，富有和贫穷，美貌和丑陋，疾病和无病，可以从相来推断。如何，什么是释迦族？甘蔗是如何生长的？长久以来，仙人苦行是什么？你是如何学习的？这被称为大步种姓，以前在仙人居住的地方，仙人居住，玛萨德文的妹妹嫁给了一个瞎子，那些王族青年对他说，那些人说：能那样做吗？他又说：能。然后就有了释迦这个名字。那些人中，一个王族青年出家了，在他的住处来了一个小偷，作为惩罚，他被用明亮的木头刺穿，他的堪布是苦行者

【英语翻译】
The difference in wisdom of those with equanimity, what and what is the lama's lama, that and that is like the difference in the excellence of the disciples, first and foremost hearing, and for the sake of training in mind and so on. Therefore, just starting to search, there are differences in wisdom and so on. How can those exist in the insentient elements? Therefore, those who have gone forth accomplish the next life with the characteristics of wisdom and so on. Since the elements have no difference, how can the various forms of beings exist? Because those are different, if it is said like that, then who makes the different differences of the elements? If there is no difference in other causes, then how can the large and small things of those change? Therefore, it is not reasonable to infer others by the various forms of beings, but to infer other causes. As the All-Knowing One said in the Dharma Collection [Vinaya]: Smoke knows fire, birds know water, a wise Bodhisattva knows his lineage by signs. Therefore, wisdom, health, enjoyment, appearance, voice, and other fruits are born from merit, and the fruits of poverty and disease and so on are born from sin, which can be inferred. Various fruits are born from many causes, just like painting with many colors. The various forms of the world, wealth and poverty, beauty and ugliness, disease and health, can be inferred from signs. How, what is the Shakya clan? How did sugarcane grow? For a long time, what was the asceticism of the sage? How did you learn that? This is called the great stride lineage, formerly in the place where the sage lived, the sage lived, Masa Deven's sister married a blind man, those royal youths said to him, those people said: Can you do that? He also said: Yes. Then the name Shakya came into being. Among those people, a royal youth renounced, and a thief came to his residence, as punishment, he was pierced with bright wood, and his Khenpo was an ascetic

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཡུན་རིང་དཀའ་ཐུབ་གླིང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དེ་མཐོང་ནས། བུ་དེ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེས་མཁན་པོ་ལ་སྨྲས་པའི་འོག་ཏུ་དེས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་སྨྲས་པ། བུད་མེད་ལ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་བུ་སྐྱེ་བར་གྱིས། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང་སྨྲས་པ། སྔོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་དེའི་ཁུ་བའི་ཚིགས་པས་བུ་གཉིས་སུ་རེད་པ་བུར་མ་ཤིང་གིར་བར་ཞུགས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་གིས་གསོས་
ནས། དེའི་ཚེ་བུ་རམ་ཤིང་སྐྱེས་ཞེས་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཉིད་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་དང་དེ་བཞིན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་ཡང༌། །ཅི་ཡི་སྐད་དུ་ཀུན་ནས་གདའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཐ་དད་པར་ཆུའི་སྣོད་དུ་མར་སྣང་བ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མགུ་བར་མཛད་པ། སྐར་མའི་བདག་པོ་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་མང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར་གང་བར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་གཤེགས་པ་དང༌། ཡུམ་སྒྱུ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། བདུད་བཅོམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས། སེམས་ཅན་སྐྱོ་བར་མཛད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གོ་འདུན་གྱི་མཛད་པས་ཁྱབ་པ་གཟུགས་རྣམ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཆུད་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་ཤ་རྣམས་བཟར་མི་རུང༌། །ཇི་ལྟར་ཤ་ནི་བཀག་པ་ལགས། །ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཤ་འཚལ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱུར། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་སྣ་དེས་ཇི་ལྟར་ཤ་ཟ་བར་འགྱུར། གང་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ་ཡང་བཀག་པ་སྟེ། ཤ་དང་ཉ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསྡོས་ཟོས་ན། །བརྩེ་བ་མེད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བས། །དེའི་ཕྱིར་གསོད་པའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཤའི་འདོད་ཆེན་ལ་གོམ

【汉语翻译】
名叫永恒苦行林生的人看到后，问道：‘这孩子是什么？’变成那样的他告诉堪布后，他也说了外道徒的观点：‘女人没有去处。’因此，让他生个儿子。’‘怎么样？’他说：‘回忆起以前的享受，射出精液，那精液的滴落使两个儿子进入甘蔗林中，仙人养育了他们。’那时，他被命名为甘蔗林生。您在所有田野中，名称和各种各样的形象，也被诸佛之子围绕，以什么样的声音存在于一切之中？’这就像太阳一样，唯一的一个在不同的世界中，像在水器中显现一样，散发出许多化身，以各种形象的瑜伽自在，完全清净，远离贪欲，遍知无限智慧，使众生的心满意足。就像星宿之主被星宿围绕一样，以多种形象的菩萨眷属的坛城中央安住，并普遍显现充满所有众生。从高处世界降临，进入母亲摩耶的子宫，诞生，少年嬉戏，苦行，降伏魔，转法轮，在寂灭的境界中寂灭，使众生悲伤，以众生理解的行为遍布，以各种形象的瑜伽自在，使众多众生彻底区分，请允许我进入。‘怎么能吃肉呢？’‘怎么禁止肉呢？’‘出生在食肉种姓的人，又怎么会寻求肉呢？’因为发起菩提心，对一切众生生起大悲心，那自性空性者怎么会吃肉呢？还有，声闻乘的没有慈悲心的人也被禁止，因为‘出家人如果故意吃肉和鱼等，会生起没有慈悲的心，因此也会发生杀戮。’就是这样。习惯于强烈的肉欲。

【英语翻译】
When the one named Eternal Ascetic Grove Born saw this, he asked, 'What is this child?' After he who had become like that told the Khenpo, he also spoke the views of the non-Buddhists: 'Women have no place to go.' Therefore, let him have a son. 'How?' he said: 'Remembering the enjoyments of the past, emit semen, and the drops of that semen caused two sons to enter the sugarcane grove, and the hermit nurtured them.' At that time, he was named Sugarcane Grove Born. 'You, in all fields, names and various forms, also surrounded by the sons of the Buddhas, in what kind of voice do you exist in all?' This is like the sun, the only one, appearing in different worlds as if in a water vessel, emanating many emanations, with the yoga of various forms, completely pure, free from desire, omniscient, with infinite wisdom, satisfying the minds of sentient beings. Just as the lord of stars is surrounded by constellations, he dwells in the center of the mandala of the retinue of Bodhisattvas in many forms, and universally appears to fill all beings. Descending from the world of the gods, entering the womb of mother Maya, being born, playing as a youth, practicing austerities, subduing the demons, turning the wheel of Dharma, passing into Nirvana in the realm of Nirvana, causing sentient beings to grieve, pervading with the actions of sentient beings' understanding, with the yoga of various forms, causing many sentient beings to be thoroughly distinguished, please allow me to enter. 'How can one eat meat?' 'How is meat forbidden?' 'How can those born into meat-eating castes also seek meat?' Because of generating Bodhicitta, great compassion arises for all sentient beings, how can that self-empty one eat meat? Also, those of the Hearer Vehicle who have no compassion are also forbidden, because 'If renunciants deliberately eat meat and fish, etc., they will generate a heart without compassion, and therefore killing will also occur.' That is how it is. Accustomed to intense carnal desire.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤ་ཟ་བའི་རིགས་སུ་ཤ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་དང༌།
གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤའི་རོ་མྱོང་བ་ལ་ཆགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐའ་གསུམ་གཙང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དུ་སྩལ་བ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཚོལ་ཅིག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐུན་མོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ། མཛངས་པ་བློ་ཅན་མཁས་པ་ཡི། །ཟས་གཙང་ཞིམ་པོ་ཅུང་ཟད་འགྱུར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཞག་མེད་ན། །རྣལ་ཅན་དེ་ཟ་བཀག་མེད་རུང༌། །ཡ་རབས་དང་མ་རབས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བློ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཏུ་སྒྲ་སྦྱོང་བར་མཛད་དེ། དེས་ན་དེ་དང་གཞན་དུ་ཡང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བར་ཀློག་གོ །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་རྣམས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སེའུ་དང་མཚུངས་ཏེ། འབད་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཞི་བའི་དོན་མེད་པས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞིང་རྣམས་ཉི་ཟླའི་དབྱིབས། །རི་རབ་པདྨོ་འདྲ་བ་དང༌། །དཔལ་བེའུ་སེང་གེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཅི་ཡི་སླད་པ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང༌། རི་རབ་དང༌། པདྨོ་དང༌། དཔལ་བེའུ་མངོན་པར་མཛེས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་བཀོད་པའི་རྒྱན་
དང༌། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་དག །མིག་འཕྲུལ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་ཅི་སླད་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་དང༌། བར་དང༌། ལྟག་དང༌། གློ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་དང༌། བར་ཆད་དུ་ཞིང་གི་ས

【汉语翻译】
因此，因罪恶之业而成为食肉之族，如何才能舍弃天、龙、寻香、乐神、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、人与非人等众生贪著肉味，以及损害众生的心呢？祈请一切智者，如供养三净之物，以及钵中所施舍的米等食物一样，以无贪著且舍弃偏颇之心来寻觅食物，并使之成为共同享用之物。如《三摩地王经》中所说：贤者、智者、有学问者，清净美味的食物稍微变质，若不能立即舍弃，修行者食用也无妨。为了遮止对高低贵贱之语产生贪执之心，就像众生的利益变得微小一样，应当在佛经中勤加练习发音。因此，应当在此处和别处阅读卫藏方言。如一切智者所说：比丘们，外道典籍如同铁钉一般，需要付出巨大的努力才能理解，即使理解了，也因为没有离欲和寂静的意义，所以是没有结果的。如经中所说：田地呈现日月之形，须弥山如同莲花，还有吉祥结和狮子的形状，请为我讲述这是为了什么？之所以将田地设置成多种形状，是为了使众生生起极大的信心，因此，一切智者以各种形象的瑜伽自在力加持。如圣者无垢称所说：心念完全清净，就是田地完全清净。之后，又布置了以太阳、月亮、须弥山、莲花和吉祥结等各种精美装饰的庄严田地。如同圣者妙吉祥的净土庄严，以及极乐世界的净土庄严等等。上下布置的种种，如同幻术一般，各种珍宝的田地，请为我讲述这是为了什么？所说的下方、中间、后方、前方、连续不断和间断的田地之...

【英语翻译】
Therefore, how can those who, due to sinful deeds, become meat-eating beings, abandon the mind of harming sentient beings, who are attached to the taste of meat, such as gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans? I beseech the all-knowing ones to make it a common offering, seeking food with a mind free from attachment and impartiality, just as with the three pure offerings and the rice and other foods given in the alms bowl. As it is said in the Samadhiraja Sutra: "The food of the wise, intelligent, and learned, though pure and delicious, may slightly change. If it cannot be discarded immediately, it is permissible for the practitioner to eat it." To prevent attachment to words of high and low status, just as the benefit of sentient beings becomes small, one should diligently practice pronunciation in the Buddhist scriptures. Therefore, one should read the dialects of U and Tsang here and elsewhere. As the all-knowing ones said: "Monks, external treatises are like iron nails, which require great effort to understand. Even if understood, they are fruitless because they lack the meaning of detachment and peace." As it is said in the sutra: "Fields appear in the shape of the sun and moon, Mount Meru is like a lotus, and there are auspicious knots and the shapes of lions. Please tell me, what is the purpose of this?" The reason for arranging fields in various shapes is to generate great faith in sentient beings. Therefore, the all-knowing ones bless with the power of yoga in various forms. As the noble Vimalakirti taught: "A completely pure mind is a completely pure field." Then, fields adorned with various exquisite decorations such as the sun, moon, Mount Meru, lotus, and auspicious knots were arranged. Like the pure land adornment of the noble Manjushri, and the pure land adornment of Sukhavati, and so on. The various arrangements above and below, like illusions, the fields of all kinds of jewels, please tell me, what is the purpose of this? The fields below, in the middle, behind, in front, continuous, and interrupted...

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིའི་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མེད་བར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་སོ་སོར་སྣང་བའི་རིམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་འབྱུང་བ། ཞིང་གི་རྒྱན་ཞིང་གི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེར་སྣང་ངོ༌། །པི་ཝང་རྔ་ཡི་དབྱིབས་འདྲ་དང༌། །འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འདྲ། །ཉི་ཟླ་དག་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཇི་ལྟར་ཅི་སླད་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིབས་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་རང་གི་འོད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ལ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ལ་རྣམ་སྨིན་བྱུང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་ཅི་སླད་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མགུ་བར་མཛད་པ་ཐོག་མར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཙུན་གཙོ་དེ་དག་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །
ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱིའི་དོན་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ནས་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་གི་རིག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བགྱི་ལས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། ཅི་སླད་ཇི་ལྟར་འདོད་ཁམས་སུ། །རྣམ་སངས་རྒྱས་བདག་ལ་གསུངས། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་འོག་མིན་དུ། །ཆགས་བྲལ་ཁྲོད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟ

【汉语翻译】
显现以各种方式存在。所有这些外在显现都如幻觉般没有实体，并且众生所见的各种显现，都是他们各自业力的不同表现。正如《金刚经》所说：“田园庄严，田园庄严，如来说非田园庄严。”对于那些福德圆满的众生来说，一切显现都是独特的，所有圆满的福德都显现为珍宝。琵琶的形状像鼓，果实和鲜花种类繁多，与日月分离。为何对我如此说？这是指琵琶等事物的自然形状，以及鲜花和果实等。与日月之光分离，是指以各种福德的殊胜庄严的田园，以及各自的光芒而显现。有些是化身佛，有些佛是圆满报身佛，以及真正的智慧佛。为何对我如此说？那些示现涅槃的化身，是化身佛。从福德和智慧的圆满中产生的，以各种形象的瑜伽自在，使天神等瑜伽自在欢喜，最初证得圆满菩提的一切智者，都进入了具有一切显现的禅定中。这些显现为毗卢遮那佛，世尊，尊贵的主尊。当智慧观察粗大和微细时，当身体被分析成微尘时，微尘的组成部分并不存在。当那时，不执着于外在事物，脱离能取和所取的概念，没有思想，没有显现，进入无二的胜义谛，即如是性，融入自己的觉性中，他们被称为法身的如是性佛，世尊。一切智者请开示三身的区别。为何在欲界中示现成佛？为何在色究竟天，在无染的境界中证得菩提？这是指在欲界中示现化身佛成佛。

【英语翻译】
Appearances exist in various ways. All these external appearances are like illusions, without substance, and the various appearances seen by sentient beings are different manifestations of their respective karmas. As it says in the Vajra Cutter Sutra: "Field adornment, field adornment, the Tathagata said is not field adornment." For those sentient beings whose accumulation of merit is fully ripened, all appearances are unique, and all fully accomplished merits appear as jewels. The shape of a lute is like a drum, and there are various kinds of fruits and flowers, separate from the sun and moon. Why do you tell me this? This refers to the natural shapes of things like lutes, and things like flowers and fruits. Being separate from the light of the sun and moon refers to the fields of special adornment of various kinds of merit, and appearing separately by their own light. Some are emanation Buddhas, some Buddhas are fruition, and the true wisdom Buddhas. Why do you tell me this? Those emanations who enact passing into nirvana are emanation body Buddhas. Those arising from the full ripening of the accumulations of merit and wisdom, with the yoga masters of various forms, pleasing the yoga masters such as gods, all the omniscient ones who first attained complete enlightenment, enter into samadhi with all appearances. These appear as Vairochana Buddha, the Bhagavan, the noble chief. When wisdom examines the coarse and the subtle, when the body is analyzed into particles, the component parts of the particles do not exist. At that time, not clinging to external objects, being free from the concepts of grasper and grasped, without thought, without appearance, entering into the non-dual ultimate truth, suchness, merging into one's own awareness, they are called the Dharmakaya suchness Buddha, the Bhagavan. Please, omniscient one, explain the distinctions of the three bodies. Why manifest enlightenment in the desire realm? Why attain enlightenment in Akanishta, in the realm free from attachment? This refers to manifesting the emanation body Buddha attaining enlightenment in the desire realm.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་རྐྱེན་དུ་མ་བབ་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པར་མ་བསྟན་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འབྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བདུད་བཅོམ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར། ཅི་ཡི་སླད་དུ་འོག་མིན་དུ། །ཆགས་བྲལ་ཁྲོད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་གནས་བཅུ་བདུན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཚངས་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མཛད་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་བསྟན་དུ་གསོལ། །བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་ན་ཀོ། །བསྟན་པ་སུ་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར། །སྟོན་པ་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཚུལ་ཡང་ཇི་སྲིད་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བཙུན་གཙོ་ཚིག་གི་དབང་པོ་ལ་གཏད་པར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུད་ལས་ཀློག་གོ །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ་
ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབ་སྟེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །གང་ན་རྟོགས་པ་དང་དགེ་སློང་གི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པར་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་དམ་པ་ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནས་དུས་དར་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ན་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་བཙུན་གཙོ་བྱམས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་དུ། །ལྟ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ། །དགེ་སློང་དངོས་དང་འདུལ་བ་ཡང༌། །ཅི་སླད་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་

【汉语翻译】
如果化身不示现圆满报身成佛之机缘未成熟，则欲界众生不会相信，为了调伏欲界中的天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、人与非人等众生，在降伏魔军后，于欲界示现圆满成佛。为何在色究竟天，于离欲之处示现成佛？这是为了消除那些生于色界，安住于十七禅定者，对梵天等瑜伽产生极度惊奇的执着，因此，在那里，以圆满报身毗卢遮那佛示现圆满成佛之相，并在那里为瑜伽士们说法，请您开示这圆满菩提之智慧的传承。
善逝若涅槃，教法由谁持？导师住世久，正法住世长？这是说，世尊的教法，特别是大乘，是托付给尊者语自在的，这在《文殊童子续》中有所记载。此处也说到：
南方贝达地方，有位比丘名声大，名为龙，能摧毁有无之边。我的教法在世间，广说无上大乘后，证得极喜地，往生极乐刹。何时证悟和比丘的事业圆满，且不衰败，教法将住世千年。殊胜之时也从八万四千岁开始兴盛，众生寿命八万岁时，最为清净，远离贪欲，一切智者，瑜伽自在尊者慈氏（弥勒）将示现圆满成佛。您的宗派有几种？见解有几种？比丘的戒律和律藏，为何以及如何向我宣说？这是说，宗派有三种：声闻、缘觉。

【英语翻译】
If the incarnate body does not show the opportunity to attain complete enjoyment body Buddhahood and the conditions are not ripe, then the sentient beings of the desire realm will not believe it. In order to subdue the gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans and non-human beings in the desire realm, after subduing the armies of demons, they will show complete Buddhahood in the desire realm. Why show complete Buddhahood in Akanishta, in a place free from desire? This is to eliminate the extreme surprise and attachment to the yoga of Brahma and others by those who are born in the form realm and abide in the seventeen samadhis. Therefore, there, the complete enjoyment body Vairochana Buddha shows the appearance of complete Buddhahood, and there preaches the Dharma to the yogis. Please explain the lineage of this wisdom of complete Bodhi.
If the Sugata passes into Nirvana, who will hold the Dharma? How long will the teacher live? How long will the Dharma last? This is to say that the Buddha's teachings, especially the Mahayana, are entrusted to the Venerable Lord of Speech, as recorded in the Manjushri Kumara Sutra. It is also said here:
In the southern land of Beta, there is a bhikkhu of great renown, named Naga, who can destroy the extremes of existence and non-existence. My teachings in the world, after extensively explaining the unsurpassed Mahayana, will attain the Joyful Ground and go to Sukhavati. When will realization and the work of the bhikkhu be complete and without decline, and the teachings will last for a thousand years? The auspicious time will also flourish from eighty-four thousand years. When the lifespan of beings is eighty thousand years, it will be most pure, free from desire, and the all-knowing, yoga master, Venerable Maitreya will show complete Buddhahood. How many schools do you have? How many views do you have? Why and how do you explain the precepts and Vinaya of the bhikkhu to me? This is to say that there are three schools: Shravaka, Pratyekabuddha.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ལྟ་བ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདུལ་བ་ཡང༌། ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་ཀུན་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ། །དགེ་བསྙེན་ཟ་གཅིག་གནས་པ་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་བསྟན་པ་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། རང་རྒྱལ་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །ཅི་སླད་འགྱུར་བ་བརྒྱ་པོ་དང༌། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱ་པོ་ཡང༌། །ཅི་ཡི་སླད་པ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་བ་ནས་འཕོ་བ་བརྒྱ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རིགས་པས་སྤོང་ངོ༌། །བརྒྱ་ནི་མཐའ་མེད་པར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གནས་འཕོ་བ་ནི་བསྩལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤངས་པ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་
པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མངོན་ཤེས་གང་གིས་བྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིའང་ཇི་ལྟ་བུར། །སེམས་ནི་ས་རྣམས་བདུན་པོ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་ཅི་སླད་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁར་འགྲོ་ཞིང་འབར་བ་དང༌། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་ཐུན་མོང་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དྲུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་འབྱུང་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནི་ས་རྣམས་བདུན་པོ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ས་གཞན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་བསྩལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ས་བདུན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་སུ། །ཤེས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་ན

【汉语翻译】
རྒྱས་（广博）和ཐེག་པ་ཆེན་པོ་（梵文：Mahāyāna，大乘）的差别分开了。见解也是外境和རྣམ་པར་ཤེས་པ་（梵文：vijñāna，识）和空性不二的体性，也有三种。འདུལ་བ་（梵文：vinaya，律）也是，五和八和十全部，从一切中分离承诺，居士斋戒一日，沙弥教法比丘。像这样请讲述。自生佛和佛子声闻的，为何变化百种和，无显现百种也，为了什么请对我讲。这被称为从错乱中转移百种，是用无二的胜义谛的道理遣除的。百种是无边地接近观察的。处所转移是被赐予的。对此，在有和无的分别念全部断除时，无显现百种也是无二的。རང་སངས་རྒྱས་（梵文：Pratyekabuddha，独觉佛）和ཉན་ཐོས་（梵文：Śrāvaka，声闻）和བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་（梵文：bodhisattva，菩萨）们以空性，和无相和无愿解脱门三种，在无显现的等持中证悟是相同的。如འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་（圣母般若波罗蜜多）中所出，如果他们入定，则三种智慧将完全了知。世间神通由何生？超世间神通又如何？心之七地也，如何为何请对我讲。这被称为以神变在虚空中行走和燃烧，以及显现等等。知晓他心和，忆念前世和，天眼和天耳被称为五种神通，是世间瑜伽士和共同的。烦恼灭尽的智慧第六种是超世间的，以完全了知无我而成就，由此将从轮回的痛苦中解脱。心之七地也，如何，这被称为如何在此全部知者所说，七地就是心，无显现第八。二地就是处所，其他地是我的自性。舍弃外境，仅仅是རྣམ་པར་ཤེས་པ་（梵文：vijñāna，识）的七地的权能者们平等安住。如何在此所说，舍弃外境后，以仅仅入于识

【英语翻译】
The differences between Gyas (Vastness) and Mahāyāna are distinguished. The view is also threefold in nature: external objects, vijñāna (consciousness), and non-duality of emptiness. The Vinaya (discipline) is also: all five, eight, and ten, vowing to be free from all, a layperson observing a one-day fast, a śrāmaṇera teaching, a bhikṣu. Please explain it as such. Why do the self-enlightened, the sons of the conquerors, and the śrāvakas have hundreds of transformations and hundreds of non-appearances? Please tell me why. This is said to be that hundreds of migrations from delusion are abandoned by the reasoning of the non-dual ultimate truth. The hundreds are to be closely examined without limit. The transfer of location is bestowed. When all discriminations of existence and non-existence are abandoned, the hundreds of non-appearances are also non-dual. The Pratyekabuddhas (self-enlightened ones), the Śrāvakas (hearers), and the Bodhisattvas (enlightenment beings) equally realize the three doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—in the samādhi of non-appearance. As it comes from the Holy Mother Prajñāpāramitā, if they enter into samādhi, the three wisdoms will be fully known. By what does worldly clairvoyance arise? And how is the supramundane? The seven grounds of the mind, how and why, please tell me. This is said to be going and blazing in the sky by means of magical power, and appearances, etc. Knowing the minds of others, remembering past lives, the divine eye, and the divine ear are called the five abhijñās (superknowledges), which are common to worldly yogis. The sixth, the knowledge of the exhaustion of defilements, is supramundane, accomplished by fully knowing selflessness, and by this, one will be liberated from the suffering of saṃsāra. The seven grounds of the mind, how? This is said to be as the All-Knowing One said here, the seven grounds are the mind, the eighth is non-appearance. The two grounds are the place, the other ground is my nature. Having abandoned external objects, the masters of the seven grounds of only vijñāna are placed equally. As it is said here, having abandoned external objects, by entering into only consciousness

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཏེ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བཤད་པའོ། །ས་བརྒྱད་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རྟོག་པར་དབུ་མ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མིན་ཡང་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པར་མི་དམིགས་པ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཏེ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། དངོས་པོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་
དགེ་འདུན་རྣམ་པ་དུ། །ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་དབྱེན་དུ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་གསོ་བའི་གཙུག་ལག་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་ཅི་སླད་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། གཉི་ག་སྡོམ་པ་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དཔེས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང་འགྱུར་རོ། །གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གསོ་བའི་གཙུག་ལག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་ལས་སྡིག་པའི་ནད་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ལོག་པར་དད་སེལ་དང༌། །གསེར་ཐུབ་ཀྱང་ནི་ང་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་གསུངས་པ་དེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཅི་སླད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མགུ་བར་མཛད་པ་དེ་ཇི་བཞིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བུའི་དོན་དགོངས་པ་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུང་བ་མཛད་དོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཅིས་མེད་བརྗོད། །རྟག་དང་འཇིག་གཏམ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཅི་སླད་སེམས་ཅན་ཡང་དག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་དུ་ན་བཤད་མི་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་མེད་པར་འཆད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་འཛིན་པ་འཆད་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་སྨྲ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་མ་སྐྱེས་པ

【汉语翻译】
这是中观的精要，是我和他人所说的。八地菩萨们不执着于有和无，安住于无垢的中观三摩地。正如这里所说：非有非非有，不执着于有和无，这是中观的精要，是我和他人所说的。正如圣母般若波罗蜜多中所说：不是以有而证悟，也不是以无而证悟，而是以有和无的平等而证悟。您的僧团有多少种？如何使僧团分裂？救护众生的医方明，为何对我宣说？这指的是别解脱戒，以及二种律仪者和不退转的大菩萨僧团。僧团的比喻也适用于声闻乘。不应住于同一处所，不应行于同一道路。为何如此？因为声闻乘的堕落并非大乘的堕落。成为救护众生的医方明，是从愚痴之因中，以罪恶之病反转的智慧所生，以正确的智慧而逆转，如是，一切智者所宣说。迦叶禁止邪信，金寂也说我是，对佛子所说的那，大雄为何说？这指的是极度清净，离欲，一切智者，瑜伽自在者，以色身的幻化使无量众生的相续欢喜，如实圆满的佛陀我也是如此，如此为了儿子的意义，在此经中宣说。为何说无我与众生？常与断的言论是怎样的？为何众生的真实性，不在一切处宣说？对于此，宣说无我与众生是为了断除执着常与我的轮回痛苦。宣说执着常也是为了断除作者的言说。因为没有什么是常有的，那是不生的。

【英语翻译】
This is the essence of Madhyamaka, spoken by me and others. The lords of the eighth ground do not conceive of things as being existent or non-existent, and abide in the stainless Madhyamaka Samadhi. As it is said here: Neither existent nor non-existent, not fixating on existence or non-existence, this is the essence of Madhyamaka, spoken by me and others. As it comes from the Holy Mother Prajnaparamita: Not realized by existence, nor realized by non-existence, but realized by the equality of existence and non-existence. How many kinds of Sangha do you have? How does the Sangha become divided? The science of healing sentient beings, why is it spoken to me? This refers to the Pratimoksha vows, as well as the two kinds of vow holders and the irreversible great Bodhisattva Sangha. The example of the Sangha also applies to the Hearer Vehicle. One should not dwell in the same dwelling, nor should one walk on the same path. Why is that? Because what becomes a downfall for the Hearer Vehicle is not a downfall for the Great Vehicle. Becoming the science of healing sentient beings, it arises from the cause of ignorance, with the wisdom that reverses the disease of sin, reversed by correct wisdom, thus, it is spoken by the all-knowing one. Kashyapa prohibits wrong faith, and Golden Sage also says I am, that which was spoken to the Buddha-son, why did the Great Sage speak it? This refers to the supremely pure, free from desire, all-knowing, master of yoga, who delights the minds of limitless sentient beings with the illusion of form, the perfectly complete Buddha as he is, I am also like that, thus, for the sake of the son, it is spoken in this Sutra. Why speak of the absence of self and sentient beings? What is the talk of permanence and annihilation? Why is the true nature of sentient beings not spoken of everywhere? To this, speaking of the absence of self and sentient beings is to cut off the suffering of cyclic existence that clings to permanence and self. Speaking of clinging to permanence is also to cut off the speech of the agent. Because there is nothing permanent, that is unborn.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཙམ་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཕྱི་ཕྱིར་གསོལ་
བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་གཅིག་ལ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་བཤད་པ་མིན། ནད་བའི་དབང་ལས་སྨན་པ་བཞིན། །སྨན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་ཏེ། དེས་ན་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་ངས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ངས་འཆད་དོ། །ཅི་སླད་སྐྱེས་བུ་ན་ཆུང་ནོར། །ཨ་རུ་ར་དང་སྐྱུ་རུ་ཚལ། །ཀེ་ལ་ས་དང་ཁོར་ཡུག་རི། །རྡོ་རྗེ་སྲ་བའང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་ན་ཆུང་གི་ནོར་ནི་གང་ཕོ་དང་མོ་ལ་མཁོ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ནོར་ཏེ། ལུས་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་རུར་དང་སྐྱུ་རུ་རའི་ཚལ་ནི་སྨན་ཏེ། སྐྱོན་གསུམ་འཕྲོགས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁོའོ། །ཀེ་ལ་ས་དང་ཁོར་ཡུག་རི། །རྡོ་རྗེ་སྲ་བའང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ཁུང་མང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབྱུང་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ཡི་དྲུང་ན་མིག་ཡོར་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རབ་བརྒྱན་ཅིང༌། །དྲང་སྲོང་དྲི་ཟས་ཀུན་གང་ན། །ཇི་ལྟར་ཅི་སླད་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་དྲུང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་མི་གཡོ་བ་དྲང་སྲོང་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཆིས་བ་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་བྱུང་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སེམས་དང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་རོ། །ལྷ་ཆེན་གྱིས་ནི་གསན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཙུན་གཙོའི་སངས་རྒྱས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སླར་བསལ་བ་ནས་གང་དག་འཁོར་བ་དང༌། ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཟད་བའི་དོན་དུ་མཁོ་བའི་དྲིས་པ་དེ་དག་གི་ལན་ནི་ཐོག་མར་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་ངོ༌། །དྲིས་པ་ཡང་དག་ཀྱང་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་
དེ་དག་ལ་སྐྱོན་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང

【汉语翻译】
如同不存在于世间，如同寡妇之子等。真实性即是远离对事物和非事物的分别念，以无二的方式如实了知胜义谛。为何不全部宣说唯心之理？因为大慧菩萨屡次请问，所以一切智者所要证实的，对一者所说的，并非对另一者所说。如同医生根据病情用药。药物是分别施设的。因此，对于非器者，我不会全部宣说无二之真实性。如何宣说呢？为了首先摄受，我将依次宣说蕴、界、处等。为何男子年少之财，诃梨勒和余甘子林，凯拉斯山和周围的山，金刚坚硬又如何？对于这些问题，男子和年少的财富，凡是男女所需的都是财富，因为从身体中会产生各种世间事物。诃梨勒和余甘子林是药物，因为能消除三种过患，所以对所有人都适用。凯拉斯山和周围的山，金刚坚硬又如何？这是产生多种宝藏的源泉，为了众生的利益而出现，是诸神的住所。在那山脚下，有不动的宝藏，装饰着各种珍宝，住满了仙人和乾闼婆，如何以及为何对我宣说？这是须弥山周围山脚下不动的宝藏，装饰着各种珍宝，是仙人和乾闼婆的住所，有福德的众生凭借福德而产生宝藏，祈请一切智者予以证实。为了使众生的福德增长，使其转变为清净心的殊胜之处。大天听闻等，至尊佛陀是所有天神的大天。一百零八个问题被重新提出，从轮回、邪见以及为了消除痛苦所需要的问题的答案，首先说“善哉”，然后才宣说。即使是正确的问题，也详细地阐述了草木等的差别，并指出了其中的过失。

【英语翻译】
Like something that does not exist in the world, like the son of a widow, and so on. Reality itself is to truly know the ultimate truth in a non-dual way, free from the conceptualizations of things and non-things. Why is the doctrine of Mind-Only not taught everywhere? Because the great wisdom repeatedly requested, therefore, what the all-knowing one intends to accomplish, what is said to one is not said to another. Like a doctor prescribing medicine according to the illness. Medicines are prescribed separately. Therefore, I will not fully explain the non-duality of reality to those who are not vessels. How is it explained? In order to first embrace, I will explain the aggregates, elements, and sense bases, etc., in order. Why are the wealth of a young man, the myrobalan and emblic myrobalan groves, Mount Kailash and the surrounding mountains, and the hardness of diamond like? Regarding these questions, the wealth of a man and a young person is all that is needed by men and women, because various worldly things arise from the body. The myrobalan and emblic myrobalan groves are medicine, because they eliminate the three faults, so they are applicable to everyone. Mount Kailash and the surrounding mountains, and the hardness of diamond, how are they? This is the source of many treasures, appearing for the benefit of sentient beings, the abode of the gods. At the foot of that mountain, there is an immovable treasure, adorned with various jewels, filled with sages and gandharvas, how and why do you tell me? This is the immovable treasure at the foot of the mountains surrounding Mount Sumeru, adorned with various jewels, the abode of sages and gandharvas, and the treasure arises from the merit of sentient beings with merit, please ask the all-knowing one to confirm it. In order to increase the merit of sentient beings, to transform it into the excellence of a pure mind. The great god heard, etc., the supreme Buddha is the great god of all the gods. One hundred and eight questions were raised again, from the answers to the questions needed for reincarnation, false views, and to eliminate suffering, first saying "Good", and then declaring. Even the correct questions are explained in detail the differences between grasses and trees, etc., and the faults are pointed out.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ལན་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་འདི། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཕུལ། །ལྷ་ཆེན་གྱིས་ནི་གསན་པ་དང༌། །ཞེས་ཏེ། དེ་འདྲི་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་བླང་བ་དང༌། དོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེར་ལྷ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བཙུན་གཙོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་ལེགས་པ་བསྟབས་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་དྲིས་པ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ངས་བཤད་ཀྱིས། །བློ་ཆེན་ང་ལས་ཤེས་པར་བྱོས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་དང་སྟོང༌། །འཕོ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྲས། །ཞེས་བྱ་བར་སྔར་དྲི་བ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པར་མཛད་དེ། དྲི་བ་གང་དག་ལ་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་མཁོ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་ཆེ་བ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཆེ་བར་གསུངས་ཤིང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་ལན་མི་སྩོལ་བ་ནི་སལ་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། རི་རབ་ལ་སྲང་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདྲི་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་བོ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་མ་གཏོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་རྫས་བརྒྱད་དོ། །མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་བདུན་ལ་རྡུལ་བར་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བདུན་ལ་རྡུལ་ལོ། །དེ་བདུན་བདུན་གྱི་གོང་མའི་གྲངས་ཀྱི་རི་བོང་དང༌། ལུག་དང་བ་ལང་གི་སྤུ་རྡུལ་དང༌། སྲོ་མ་དང༌། ཤིག་དང༌། ཡུངས་ཀར་དང༌། མ་སེ་དང༌། ནམ་དང༌། ཏོ་ལོ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གསེར་སྲང་གཅིག་གི་གྲངས་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་བརྒྱད་ལས་གྲངས་དུ་འགྲོ་བའོ། །འཛིན་པ་ནི་སྲང་གི་བཞིའི་
ཆར་གྲུབ་པའོ། །ཡུངས་ཀར་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནས་གཅིག་གོ །ནས་བརྒྱད་ལ་ཚིགས་སོ། །ཚིགས་བཞི་ལ་སོར་མོའོ། །སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་མཐོའོ། །མཐོ་དོ་ལ་ཁྲུའོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལོ། །དུས་ལ་ས

【汉语翻译】
那些是为世间而说的回答。大乘的各种方式，诸佛的心髓，是诸佛世间知者的精华。大天听闻，如是说。一百零八个问题的接受和舍弃的差别，大乘的各种方式是诸佛的心髓。在那里，大天一切知者的瑜伽自在者，最极清净且无有贪欲的尊胜佛陀，以及尊胜的大菩萨圣者大慧，都得到了赞叹。“大智慧者，善哉！善哉！你所完全询问的，我将依次讲述。大慧者，从我这里了解。生与无生，如何寂灭和空，迁变和无自性，诸佛度彼岸和佛子。”如是，以前如何提问，薄伽梵也如是宣说。对于哪些问题，对于士夫没有利益且过失大的，薄伽梵说那些过失大。对于大慧不回答，如有多少沙尘，须弥山有多少两，太阳光芒的微尘有多少，七个或八个微尘，所有的微尘有多少，为什么不问？那是自性上没有事物，所以没有事物，如莫邪之子等。除了声音，微尘有八种物质。七个极微变成中间的微尘。那七个是微尘。那七个七个的上位数的兔子，羊和牛的毛尘，虱子，芥子，麻籽，蚕丝，豆蔻，执持，一两黄金的数等。世间的八个是从数中产生的。执持是两的四分之一形成的。七个或八个芥子是一粒大麦。八粒大麦是一个指节。四个指节是一个手指。十二个手指是一个肘。两个肘是一个腕尺。四个腕尺是一张弓。五百张弓是一俱卢舍。四个俱卢舍是两逾缮那的数等是地方。时间上是

【英语翻译】
Those are the answers spoken for the sake of the world. The various ways of the Mahayana, the essence of the Buddhas, are the essence of the Buddhas, the knowers of the world. The great god heard, thus it is said. The difference between accepting and rejecting the one hundred and eight questions, the various ways of the Mahayana are the essence of the Buddhas. There, the great god, the all-knowing yogi自在者, the most pure and without desire, the venerable Buddha, and the venerable great Bodhisattva, the holy Mahamati, were praised. "Great wisdom, well done! Well done! What you have completely asked, I will explain in order. Great wisdom, understand from me. Birth and non-birth, how to be extinguished and empty, change and no self-nature, the Buddhas who have crossed to the other shore and the Buddha-son." Thus, as before, how the question was asked, the Bhagavan also spoke in the same way. For which questions, which are not beneficial to the man and have great faults, the Bhagavan said that those have great faults. Not answering Mahamati, such as how much dust there is, how many taels is Mount Sumeru, how many fine dust particles of sunlight, seven or eight fine dust particles, how many are all the fine dust particles, why not ask? That is because there is no thing in its own nature, so there is no thing, like the son of Mo Xie and so on. Apart from sound, fine dust has eight substances. Seven extremely fine particles become intermediate fine dust. Those seven are fine dust. Those seven sevens of the upper number are the dust of rabbit, sheep and cow hair, lice, mustard seeds, sesame seeds, silk, cardamom, holding, the number of one tael of gold, and so on. The eight of the world are produced from numbers. Holding is formed by a quarter of two. Seven or eight mustard seeds are one barley grain. Eight barley grains are one knuckle. Four knuckles are one finger. Twelve fingers are one cubit. Two cubits are one fathom. Four fathoms are one bow. Five hundred bows are one krosa. Four krosa are the number of two yojana, etc. are places. In terms of time, it is

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་འདྲི། དེ་དག་ལས་དྲི་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ནི་གླན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དྲི་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། འདི་ཇི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྟོན་པར་མཛད་པ། སྐྱེ་བའི་ཚིག་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཚིག་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་བོ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ན་མི་གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གོ །རྟག་པའི་ཚིག་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུན་རྟག་པས་ན་རྟག་པའི་ཚིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རྟག་བས་ན་མི་རྟག་པའི་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་མཚན་ཉིད་མེད་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་སྟེ་དོན་དུ་མའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བའི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་སྒྲའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཁྱད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གང་ན་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཚན་མར་བྱ་བ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དངོས་བོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་མི་གཉིས་པའོ། །གནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚིག་དང༌། གནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་སྐད་ཅིག་པ་དང་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐེལ་དང་ཟུར་གྱི་རིམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བློའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཛད་དེ། འདུས་མ་བྱས་པར་དགོངས་པའོ། །སྐད་ཅིག་པའི་ཚིག་དང༌། སྐད་ཅིག་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ན་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། ཐོག་
མ་དང་ཐ་མའི་དུས་སུ་གནས་པའི་རྣམ་པའི་ཆ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུན་རྟག་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་དོན་བྱེད་པར་འགལ་ལོ། །གང་ལ་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པ་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡོད་བའི་ཚིག་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གང་ལ་བསྲེགས་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་སྲ་བ་དང༌། རླན་པ་དང༌། དྲོ་

【汉语翻译】
为什么不问这些呢？虽然从这些问题中的主要问题可以得到答案，但佛陀赞叹的一百零八个问题，被称为究竟的真理，即真正的实相。从“听着”开始，由一切智者来阐述，包括生之语和非生之语等等。其中，生之语在世俗层面是依赖于他者的二元性。非生之语是指在无我的两种情况下，作者和行为者之间没有明显的联系，因此在前者之后被称为非二元的究竟之语。常之语和无常之语，因为是连续不断的，所以是常之语。因为其自性是无常的，所以是无常之语。有相之语和无相之语，有相之语是指一切智者在一刹那间对自性的领悟。此外，相是指特征，因为它是多重含义的。它仅仅是为了与神圣的佛法不相违背的声音的意义而结合，但其特殊之处只有一切智者才能知晓。无相之语是指在任何情况下，没有任何特征可以被视为特征，或者没有分别念，对事物和非事物没有分别念，这是非二元的。转变状态之语和不转变状态之语是指刹那性和非刹那性。通过按照泰尔和祖尔的顺序来符合外道有分别念的智慧，他们领悟到非复合的事物。刹那之语和非刹那之语，因为刚出生就毁灭，所以是刹那性的。与存在于初始和最终时刻的状态的各个方面分离，就像铙钹的声音等一样，立即毁灭。非刹那之语是指连续不断的，或者是非事物。因为恒常是不生的，所以非事物就像石女的儿子等一样。非刹那性与次第和同时起作用是矛盾的。任何没有能力起作用的事物都不是事物，就像兔子的角一样。有自性之语和无自性之语是指能够以燃烧和烹饪等自性起作用的坚硬、潮湿和温暖。

【英语翻译】
Why not ask these? Although answers can be obtained from the main questions among these, the one hundred and eight questions praised by the Buddha, called the ultimate truth, which is the true reality itself. Starting with "Listen," it is expounded by the all-knowing one, including the words of birth and the words of non-birth, and so on. Among these, the words of birth are dualistic in the conventional sense, dependent on others. The words of non-birth refer to the two cases of selflessness, where there is no apparent connection between the agent and the actor, so after the former it is called the non-dual ultimate word. The words of permanence and the words of impermanence, because they are continuous, are the words of permanence. Because its own nature is impermanent, it is the words of impermanence. The words of characteristics and the words of no characteristics, the words of characteristics refer to the all-knowing one's realization of one's own nature in an instant. Furthermore, characteristics refer to features, because it is of multiple meanings. It is merely combined for the meaning of the sound that does not contradict the sacred Dharma, but its particularity is known only by the all-knowing one. The words of no characteristics refer to where no characteristics can be regarded as characteristics, or there is no conceptualization, no conceptualization of things and non-things, this is non-dual. The words of changing state and the words of not changing state refer to momentariness and non-momentariness. By conforming to the wisdom of the heretics who conceptualize in the order of Ther and Zur, they realize the uncompounded things. The words of momentariness and the words of non-momentariness, because they perish as soon as they are born, they are momentary. Separated from the aspects of the state existing at the initial and final moments, like the sound of cymbals and so on, it perishes immediately. The words of non-momentariness refer to the continuous, or non-things. Because permanence is unborn, non-things are like the son of a barren woman and so on. Non-momentariness contradicts acting in sequence and simultaneously. Anything that has no power to act is not a thing, like a rabbit's horn. The words of having nature and the words of no nature refer to the hardness, wetness, and warmth that can function as the nature of burning and cooking, and so on.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་སྨོས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆུད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བཙུན་གཙོ་བྱམས་པས་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །སྟོང་པ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བས་མི་སྟོང་བ་སྟེ། དེར་བྱིས་པ་རྣམས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཆགས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཆད་བའི་ཚིག་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་སྐད་ཅིག་བ་ཆད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། ཁྱད་བར་དུ་དགོངས་པའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། སེམས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གང་ན་སེམས་འཇུག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་བ་པོར་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཚིག་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་ན་སེམས་ཀྱང་རྒྱུ་བ་མེད་ན་རྟོག་
པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་རིག་པར་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དབུ་མའི་ཚིག་དང༌། དབུ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་གང་དེ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དབུ་མའི་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ཤེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་རྟག་གོ །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྤངས་པས་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཀྱང་གང་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེར་ཟུག

【汉语翻译】
并且，关于由摇动等产生的自性应当说明。任何与一切形态的分别念相离，不可说有和无，以及无二的正确认知，那也没有自性。空性的词和非空性的词，是以圆成实性的部分两种形态为空性。如圣者慈氏菩萨所说：无二无有的事物，是空性的体性。这样说。非空性也是以他起性的两种识的形态不空，在那里使孩童们明显执着于事物，如在此处所说：身体和受用处显现，阿赖耶识普遍生起，八识和九识也同样，如海浪一般。断灭的词和非断灭的词是刹那断灭和相续不断，特别的密意是遍知者所知的。心的词和无心的词是心在哪里进入，即所取和能取，言说和能言说，作者和能作者，以词句分别念而明显相关联，那是心的词。词是行，在哪里心也没有运行，何况是分别念的文字，那是无心的词，在无二中正确认知，没有思虑也没有显现，胜义谛不分别事物和非事物。中观的词和非中观的词是，在哪里与事物和非事物分别念相离，那是中观的词。如在此处所说：有引出无，有也被无引出，因此不应知为无，也不应恒常认为有。如《般若波罗蜜多》中所说：事物不会显现证悟，也不是因为没有事物，为什么呢？因为事物和非事物是平等的。舍弃对事物和非事物的分别念，就会被毁坏。非中观的词也是在哪里对事物和非事物产生分别念。

【英语翻译】
And, the nature arising from shaking and so on should be explained. Whatever is free from conceptualization of all forms, cannot be spoken of as existent or non-existent, and is the correct realization of non-duality, that also has no nature. The word of emptiness and the word of non-emptiness are emptiness in the form of two aspects of the perfectly established nature. As the noble venerable Maitreya said: The thing that is non-dual and non-existent is the characteristic of emptiness. So it is said. Non-emptiness is also not empty in the form of the two consciousnesses of other-powered nature, where children are made to manifestly cling to things, as it is said here: Body and enjoyment, place appearance, Alaya arises universally, the eight and nine consciousnesses are the same, like ocean waves. The word of cessation and the word of non-cessation are momentary cessation and continuous non-cessation, the meaning of the special intention is known by the all-knowing one. The word of mind and the word of no-mind are where the mind enters, that is, the object and the subject, speaking and being able to speak, the agent and the actor, manifestly related by conceptualization in words, that is the word of mind. The word is going, where the mind does not move, what need is there to mention the letters of conceptualization, that is the word of no-mind, in non-duality, correct cognition, without thought and without appearance, the ultimate truth does not conceptualize things and non-things. The word of Madhyamaka and the word of non-Madhyamaka are, where one is free from conceptualization of things and non-things, that is the word of Madhyamaka. As it is said here: Existence brings out non-existence, and existence is also brought out by non-existence, therefore one should not know it as non-existence, nor should one always think of it as existence. As it is said in the Prajnaparamita: Things do not appear to be realized, nor is it because there are no things, why? Because things and non-things are equal. Abandoning the conceptualization of things and non-things will be destroyed. The word of non-Madhyamaka is also where conceptualization of things and non-things arises.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚིག་དང༌། ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐེར་ཟུག་པའི་ཚིག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། སྐྱེ་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གྱི་ཚིག་དང༌། རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྐྱེན་གྱི་ཚིག་ནི་རྒྱུས་གང་འབྲས་བུ་བྱེད་པའོ། །རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་གང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་རྟག་པའོ། །རྒྱུའི་ཚིག་དང༌། རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་ཚོགས་ནས་འབྲས་བུར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུའི་ཚིག་ནི་གང་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བསྒྲུབ་བའི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མེད་བའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །སྲེད་པ་མེད་པའི་ཚིག་
ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །སྲེད་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙས་མ་ཐག་པ་ལ་རྒ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ན་བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བློ་རྣམས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒྲུབ་བར་ངེས་པ་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཐབས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གང་ན་དགོས་པར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་གོ །གང་ན་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཐབས་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་དུས་དང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །མཁས་པའི་ཚིག་དང༌། མཁས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་གང་དཔྱད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མཁས་པའི་ཚིག་གོ །གང་ན་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །དག་པའི་ཚིག་དང༌། དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དག་པའི་ཚིག་གོ །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །རིགས་པའི་ཚིག་

【汉语翻译】
真实之语和非真实之语，真实之语是不造作和涅槃。非真实之语是行者，因为生而行故。缘之语和非缘之语，缘之语是因能生果。非缘之语是不能生果者，如兔角等，因此是常。因之语和无因之语，是从因和缘的集合中产生果。或者，因之语是能成办者，以成办之因如是成办。或者，无因之语是没有因的实体，因此不能成办所要成办之事。烦恼之语和无烦恼之语，贪欲、嗔恨、愚痴等是烦恼之语，是生之痛苦。无烦恼之语是真实的智慧，是使痛苦止息之因。无欲之语，生之痛苦的处所是从欲的因产生。无欲之语是涅槃，因为远离贪欲则不显现生。刚出生就了知衰老、坏灭、悲伤，因此取舍和舍弃以及中舍之意，对于乐和苦的成办是确定的，因为先前存在，因此可以推断先前有串习。方便之语和非方便之语，以智慧和方便善巧，能在何处成办所需，那是方便之语。不能成办之处是非方便之语，应观待时间和处所而安立。智者之语和非智者之语，能观察并以智慧结合的是智者之语。不能结合之处是非智者之语。清净之语和非清净之语，无常、痛苦、不美、空性的智慧是清净之语。常、我、无苦、美、非空之事物，以颠倒的认识是非清净之语。理智之语

【英语翻译】
Words of truth and words of untruth: Words of truth are the unconditioned and nirvana. Words of untruth are those who go, because they are born and go. Words of condition and words of non-condition: Words of condition are those that produce results from causes. Words of non-condition are those that do not produce, like rabbit horns, etc., therefore they are constant. Words of cause and words of no cause: the fruit is conceived from the assembly of cause and condition. Alternatively, the word of cause is that which is to be accomplished, and the cause of accomplishment accomplishes it in that way. Alternatively, the word of no cause is that which cannot be accomplished because there is no cause. Words of affliction and words of non-affliction: attachment, hatred, ignorance, etc., are words of affliction, which are the suffering of birth. Words of non-affliction are the wisdom of truth, which is the cause of the cessation of suffering. The word of no craving: the place of the suffering of birth arises from the cause of craving. The word of no craving is nirvana, because when separated from attachment, birth does not appear. Immediately after birth, one realizes old age, destruction, and sorrow, and therefore the minds of acceptance, rejection, and equanimity are certain to accomplish happiness and suffering, because they existed before, so it can be inferred that there was prior habituation. Words of means and words of non-means: with wisdom and skillful means, the word of means is that which can accomplish what is needed. That which cannot be accomplished is the word of non-means, which should be established in relation to time and place. Words of the wise and words of the non-wise: the word of the wise is that which is examined and combined with wisdom. That which is not combined is the word of the non-wise. Words of purity and words of non-purity: impermanence, suffering, ugliness, and the wisdom of emptiness are words of purity. The inverted knowledge of things that are permanent, self, without suffering, beautiful, and non-empty is the word of non-purity. Words of reason.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པའི་ཚུལ་གྱི་ཚད་མས་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པའི་ཚིག་སྟེ། རང་བཞིན་གསུམ་པའི་མཚན་མ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དཔེའི་ཚིག་དང༌། དཔེ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཚད་མ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་མཚུངས་པ་དེ་ནི་དཔེའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་བ་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད། །བསྒྲུབ་པ་མེད་པའང་མེད་པ་ཉིད།
གང་ན་དཔེ་ནི་བརྗོད་བྱ་བ། །ཕྱོགས་བཅས་ཕྱོགས་མེད་ཉིད་དུའོ། །སློབ་མའི་ཚིག་དང༌། སློབ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕན་འདོགས་པ་བླ་མ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་ནི་སློབ་མའི་ཚིག་གོ །སློབ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་འགྲན་ང་བ་རྣམས་དང་ཐུབ་ཐུབ་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་འདི་ནི་བླ་མ་ཡང་མ་ཡིན་སློབ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བས་ན་ཕལ་འདུས་པའི་ནང་དུ་གཞན་ཕམ་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་ཆོས་དང་བཅས་པས་རྒོལ་བ་པོ་ཚར་གཅོད་པའོ། །བླ་མའི་ཚིག་དང༌། བླ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་གང་དམ་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་མའོ། །གང་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་མ་མ་ཡིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། རིགས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་བཅུ་བ་ལས་གསུངས་པ། དུ་བས་མེ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། །བྱ་བཞད་ཀྱིས་ནི་ཆུར་ཤེས་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེས་དང་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་དེའི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཉན་ཐོས་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུའང་སེམས་མི་འཇུག་ལ། འཁོར་བར་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་པས་ན་རིགས་མེད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚིག་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཚིག་ནི། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚིག་གོ །རྟག་པའི་བདག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་བོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་ཁྲུས་དང༌

【汉语翻译】
以及，非理性的言辞是指无常、痛苦、无我、不美以及以空性的方式通过量度来区分的知识，这是理性的言辞，是应该明显表达三种自性的特征的意义。非理性的言辞是指常、我、非痛苦以及美的知识等等。譬喻的言辞和无譬喻的言辞是指通过量度普遍性的方式，对于任何事物，世间分别者们的智慧相同，那就是譬喻。与此相反的就是非譬喻。因此说：通过确立而与因果相联系，没有确立的也同样不存在。何处譬喻是所表达的，具有方所和不具有方所都是如此。弟子的言辞和非弟子的言辞是指行为与梵天相同，利益帮助上师们，与之争论是弟子的言辞。非弟子的言辞是指与争强好胜者们争辩，说“这不是上师也不是弟子”，所以在众人聚集之中，认为应该击败他人，因此以佛法来制裁反驳者。上师的言辞和非上师的言辞是指，凡是宣讲神圣佛法的，那就是上师。凡是反驳的，那就是非上师。种姓的言辞和无种姓的言辞是指菩萨的种姓，以及独觉和声闻们的种姓，众生们通过特征来了解，如《十法经》中所说：通过烟来了解火，通过喜鹊来了解水，菩萨大智者的种姓是通过特征来了解的，那是自性具有慈悲心，对于极大的享受和布施，他的心非常投入。声闻乘是趋向于自身利益的，独觉也是趋向于自身利益的。对于三菩提也不投入，对于轮回非常欢喜而没有厌倦的，那是魔的种姓，因此是无种姓。三乘的言辞和无三乘的言辞是指，对于法和补特伽罗的无我之乘是三乘的言辞。侍奉常我、梵天和自在天，以及沐浴和

【英语翻译】
And, non-rational speech refers to impermanence, suffering, selflessness, ugliness, and the knowledge that distinguishes emptiness through measurement. This is rational speech, which is the meaning of explicitly expressing the characteristics of the three natures. Non-rational speech refers to the knowledge of permanence, self, non-suffering, and beauty, etc. Exemplary speech and non-exemplary speech refer to the way in which measurement pervades, and the minds of worldly discriminators are the same for any object, that is the example. The opposite of that is non-exemplary. Therefore, it is said: By establishing, it is connected with cause and effect, and what is not established does not exist either. Wherever the example is expressed, it is with or without direction. The speech of a disciple and the speech of a non-disciple refer to arguing with lamas who act like Brahma and provide benefit, which is the speech of a disciple. The speech of a non-disciple refers to arguing with competitive people, saying, "This is neither a lama nor a disciple." Therefore, in the assembly of people, thinking that one should defeat others, one uses the Dharma to discipline the opponent. The speech of a lama and the speech of a non-lama refer to whoever teaches the sacred Dharma, that is the lama. Whoever refutes is the non-lama. The speech of lineage and the speech of no lineage refer to the lineage of Bodhisattvas, as well as the lineages of Pratyekabuddhas and Shravakas. Sentient beings are known through characteristics, as it is said in the "Ten Dharmas Sutra": "Fire is known through smoke, water is known through the cry of the curlew. The lineage of the great wise Bodhisattva is known through characteristics. That is naturally compassionate, and his mind is very engaged in great enjoyment and generosity." The Shravaka Vehicle is engaged in benefiting oneself, and the Pratyekabuddha is also engaged in benefiting oneself. One who does not engage in the three Bodhis and is very happy in samsara without weariness is of the lineage of Mara, therefore it is without lineage. The speech of the three vehicles and the speech of no three vehicles refer to the vehicle of selflessness of phenomena and persons, which is the speech of the three vehicles. Serving the eternal self, Brahma, and Ishvara, as well as bathing and

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གད་པ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྩ་བ་ཟ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་འཆང་བས་ཐར་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །ཐལ་བས་སྐུད་པ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། རལ་
པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བདག་ཏུ་ཞེན་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཐར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཐར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །སྣང་བའི་ཚིག་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྲུགས་པའི་མཐུ་དང་མཉམ་བར་འཇོག་པ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སློངས་ཏེ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པའི་ཚིག་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང༌། གནས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཚིག་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། ཚིག་ནི་གསུམ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་དོན་དུ་མའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ། །དོན་འགྲེལ་པ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །སྒྲ་གཞན་ལ་ནི་བསྙེན་པ་དང༌། །མཐོ་བ་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཁྱད་པར་དྲན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །
སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་ནས

【汉语翻译】
火供，抛弃，悬崖，吉祥，不吉祥，果实，吃根，拥有珍宝和黄金等，认为这样能解脱，这是没有三乘的说法。用灰涂身，拔头发，用发髻装饰，跳舞，唱歌，牛的苦行和孔雀的苦行等，这些是与执着于我有关的，不是成为对治生老病死苦的解脱之因，因为无我才是解脱之因，所以这些都是没有三乘的说法。显现的词和非显现的词，应该用智慧来观察。“色是分析微尘时，微尘无有分，外境无有时，心则显现二”，是这样说的。由于自他和合的势力，从无始以来与无明和业的异熟相合，导致头晕和昏厥等，各种各样的识产生。当所知的粗大和微细，在方向上被分开时，就会消失，从而色等一切都变成空性，无念和无相，证悟胜义谛无二，这才是非显现的词，远离一切事物和非事物的分别念的显现。非显现的词，是指他缘的两种识各自显现，是一切有情的轮回。愿词和无愿词是普贤行愿，因为具有智慧和慈悲，为了自他利益，以一切智成就佛果的词，以及处所的词。词是行，词也结合三者，因为声音是多种意义的缘故。“如何从词的传承中产生，意义是解释的特征，亲近其他声音，高处、处所和时间等，都是特别记忆的原因”，是这样说的。
无愿词是证悟四圣谛后

【英语翻译】
Fire offerings, discarding, cliffs, auspiciousness, inauspiciousness, fruits, eating roots, possessing jewels and gold, etc., believing that this can lead to liberation, this is a statement without the three vehicles. Smearing the body with ashes, pulling out hair, decorating with hair knots, dancing, singing, the asceticism of cows and the asceticism of peacocks, etc., these are related to attachment to self, and are not the cause of liberation that is the antidote to the suffering of birth, old age, sickness, and death, because selflessness is the cause of liberation, so all of these are statements without the three vehicles. The word of appearance and the word of non-appearance should be examined with wisdom. "When form is analyzed into atoms, atoms have no parts, when external objects do not exist, the mind appears as two," it is said. Due to the power of self and other combining, from beginningless time combined with ignorance and the ripening of karma, leading to dizziness and fainting, etc., various kinds of consciousness arise. When the knowable, both gross and subtle, is separated in direction, it disappears, so that all things such as form become emptiness, non-thought and non-appearance, realizing the ultimate truth of non-duality, this is the word of non-appearance, free from the appearance of all discriminations of things and non-things. The word of non-appearance refers to the separate appearance of the two kinds of consciousness of other-dependence, which is the cycle of all sentient beings. The words of aspiration and non-aspiration are the aspirations of Samantabhadra's conduct, because they possess wisdom and compassion, for the benefit of self and others, the words that accomplish Buddhahood with omniscience, and the words of place. The word is action, and the word also combines the three, because sounds are for the sake of multiple meanings. "How does it arise from the lineage of words? Meaning is the characteristic of explanation, approaching other sounds, high places, places and times, etc., are all causes of special memory," it is said.
The word of non-aspiration is after realizing the Four Noble Truths

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་གི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འཁོར་གསུམ་གྱི་ཚིག་དང༌། འཁོར་གསུམ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འཁོར་གསུམ་མོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱད་དེ་གཟུགས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་མེད་དེ། །འཁོར་གསུམ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ནད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཚོགས་སུ་མི་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་སྟོང་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་རྒ་འཁྲུལ་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་མའི་ཚིག་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་བསམ་གཏན་གང་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚིག་གོ །གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བར་གང་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་རྣམ་པར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་དག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཀ་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པས་སྤྱིར་རྫ་མར་འགྱུར་བ་དང་ཀ་བ་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྫ་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀ་བ་གྲ་བ་ལ་སོགས་པས་རྫ་མར་གྱུར་ཀྱང་གྲུ་བཞི་དང༌། ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀ་བ་རྫ་མར་བྱེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀ་བ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་བས་སྤྱིར་རྫ་མར་
གྱུར་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བུ་མ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །བུམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱིར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཀ་བ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་རྫ་མར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྫ་མར་གྱུར་ཀྱང་ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་ཞེས

【汉语翻译】
为了自己的缘故而从悲伤中解脱。三轮之词和无三轮之词，即能知、所知、以知而知，是为三轮。当以智慧运用，将色法彻底分解，乃至微尘也无有支分时，不见三轮之时，因病为空性，外为空性，不住于集合，以及坏灭之故，三轮皆空，是为无三轮之词，如是则无有衰老之谬误。有相之词和无相之词，即于何种禅定中，以无常、无我、痛苦、不净等执持色法之相，是为有相之词。若分析色法至微尘，微尘亦无有分，如是则不执持色法之相，以及受、受者之感受等亦不执持，是为无相之词，不分别有和无之事物。如实证悟不二之胜义谛。有无方之词和非有无方之词，即在外自性中变为有，在差别自性中变为无，在总和差别中，虽有亦有，虽无亦无，在总自性中变为有，也不应说为差别自性。柱子和事物等，总的来说会变成陶器，柱子蓄水等，陶器会变成没有，柱子是方形等，虽然变成了陶器，但方形和圆形等，柱子会变成陶器。同样，不应该说也应该结合起来。柱子事物等总的来说变成陶器，也不应该说成是差别的自性。在差别的自性中，因为水壶等需要而变成有，也不应该说成是总的自性。虽然在水壶的差别自性中变成有，但是柱子等总的来说不能说，柱子在总的自性中变成陶器，也不能说成是差别的自性，柱子在总和差别的自性中变成陶器，也不能同时说

【英语翻译】
It is to be liberated from sorrow for one's own sake. The words of the three circles and the words without the three circles are the knower, the known, and knowing by knowing, which are the three circles. When wisdom is used to completely break down form, even to the point where there are no parts to the minute particles, at that time when the three circles are not seen, because disease is emptiness, the outside is emptiness, not abiding in assembly, and because of destruction, the three circles are empty, which is the word without the three circles, thus there is no error of aging. The words with characteristics and the words without characteristics are, in whatever meditation, holding onto the characteristics of form with impermanence, selflessness, suffering, impurity, etc., that is the word with characteristics. If form is analyzed to minute particles, and the minute particles have no parts, then one does not hold onto the characteristics of form, and also does not hold onto feelings, the feelings of the feeler, etc., that is the word without characteristics, not distinguishing between things that exist and things that do not exist. Truly realizing the non-dual ultimate truth. The words of the side of existence and non-existence and the words that are not the side of existence and non-existence are that in the external nature it becomes existent, in the differentiated nature it becomes non-existent, in the general and differentiated, although it exists it also exists, although it does not exist it also does not exist, in the general nature it becomes existent, but it should not be spoken of as the differentiated nature. Pillars and things, etc., generally become pottery, pillars storing water, etc., pottery becomes non-existent, pillars are square, etc., although they become pottery, but square and round, etc., pillars become pottery. Similarly, it should not be said and should also be combined. Pillar things, etc., generally become pottery, but it should not be spoken of as the nature of difference. In the nature of difference, because of the need for water pots, etc., it becomes existent, but it should not be spoken of as the general nature. Although it becomes existent in the differentiated nature of the water pot, the pillars, etc., generally cannot be spoken of, the pillar becomes pottery in the general nature, and it cannot be spoken of as the differentiated nature, the pillar becomes pottery in the general and differentiated nature, and it cannot be spoken of simultaneously.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཅིག་ཅེར་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། རིམ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་དོ་ཞེས་ཀྵ་པ་ན་ཀས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བའི་ཚིག་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གཉིས་ཀའི་ཚིག་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསལ་བ་དང༌། མི་བསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསལ་བའི་དོན་དང་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ནུས་ཀྱིས་སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་དམིགས་པའོ། །སོ་སོར་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོར་མི་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་རྒྱུར་ཤེས་ཤིང་ཕུང་པོ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུར་
དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལས་དག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་གོ །དེ་རང་གི་རིགས་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ཡང་བདག་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་བདེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཚིག་གོ །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བའི་ཚིག་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་མི་འགོག་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །བཞེངས་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇི

【汉语翻译】
应当做。作为共同和特殊自性的存在，有时存在有时不存在，不应说是一概而论。依赖于处所、时间、次第和形态，说一切存在和不存在，如夏巴纳迦所说的七种形态，这是存在与不存在的言辞。不是存在与不存在一方的言辞，是不对事物和非事物进行分别，而是正确地认识到胜义谛的无二性。两者的言辞和两者都不是的言辞，是数论者的排除和不排除一切存在，以及行为的差别和非差别的色存在，这些是如此形态的孩童们的分别。为了消除明晰的意义和共同与特殊的事物都可作为目标存在，尼夜耶迦和对特殊进行分别的错乱之识，一切知者为了成立两者都不是的言辞而宣说，即自性之义的作用是以能力普遍地虚构，是不以分别作为目标。各自的圣者智慧的言辞和各自没有圣者智慧的言辞是，当以智慧进行观察时，即是空性，不住于蕴，并且知晓坏灭是因，以及一切蕴的住处如同房屋、村落、森林等一样，在方位的分割上会变成空性。由于恒常不生，所以如同兔角一样，事物不是存在，那时完全知晓从法和补特伽罗中没有清净，这是各自的圣者智慧的言辞。其自性是刹那的相续生起，并且不对事物和非事物进行分别。任何将我、清净和安乐进行颠倒观想的乐受，是各自没有圣者智慧的言辞。在所见法中安乐的言辞和在所见法中没有安乐的言辞，是指不阻碍的等持、空性、无相和无愿的解脱之门，是从三界贪欲中解脱的所见法之乐。生起后清净智慧的世间

【英语翻译】
Should be done. As the nature of both common and specific, sometimes existing and sometimes not, one should not speak of it as a generalization. Depending on place, time, order, and form, saying that everything exists and does not exist, as said by Śyāpānaka in seven forms, is the speech of existence and non-existence. The speech that is not on the side of existence and non-existence is not distinguishing between things and non-things, but correctly recognizing the non-duality of the ultimate truth. The speech of both and the speech of neither are the exclusion and non-exclusion of all existence by the Samkhyas, and the difference of actions and the existence of non-different forms, these are the distinctions of children of such forms. In order to eliminate the clear meaning and the fact that all common and specific things can exist as objects, the erroneous consciousness of Nyayikas and those who distinguish the specific, the Omniscient One declared to establish the speech of neither, that is, the function of the meaning of self-nature is to universally fabricate with ability, which is not to take distinction as an object. The words of each individual noble wisdom and the words of each individual without noble wisdom are, when emptiness is examined with wisdom, it does not abide in the aggregates, and knowing that destruction is the cause, and all the abodes of the aggregates, like houses, villages, forests, etc., will become empty when divided into directions. Because permanence is unborn, things are not existent like a rabbit's horn, and at that time, completely knowing that there is no purity from Dharma and individuals is the speech of each individual noble wisdom. Its nature is the continuous arising of moments, and there is no distinction between things and non-things. Any pleasure that perversely contemplates self, purity, and happiness is the speech of each individual without noble wisdom. The words of happiness in the seen Dharma and the words of no happiness in the seen Dharma refer to the unobstructed samadhi, emptiness, signlessness, and wishlessness, which are the happiness of the seen Dharma that is liberated from the desire of the three realms. The world of pure wisdom arising

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་ལ་ཞུགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་མེད་པའོ། །ཞིང་གི་ཚིག་དང༌། ཞིང་མེད་པའི་ཚིག་གི་སེམས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་བདག་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་མཐུ་ལས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ཞིང་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བསྒོམ་པ་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཞིང་ནི་ཞིང་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་དོན་དམ་པར་མི་གཉིས་པར་ཤེས་སོ། །རྡུལ་གྱི་ཚིག་དང་རྡུལ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་སྦོམ་པོར་སྣང་བ་ལ་ནི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ན་རྡུལ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པས་ཕྱེ་བ་ན་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྡུལ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཚིག་དང༌། ཆུ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་ཚུལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཚིག་ནི་ཆུ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བཀྲུ་བ་དང༌། ལྟུང་བར་ངེས་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་སྙམ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ།
རྨོངས་པའི་ཚིག་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྨོངས་པའི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་གང་གི་ཚེ་ན་ཕྱིའི་སྦོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བར་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རྨོངས་པའི་ཚིག་ནི་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་བ་དང༌། འབྲལ་བ་མི་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱུང་བའི་ཚིག་དང༌། བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི། བསྲེགས་པ་དང༌། འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཁྲུས་དང༌། འབོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱུང་བ་ལ་གནས་པས་ནི་དེ་བྱུང་བའི་ཚིག་གོ །འཁྲུལ་བ་ལས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་ན་བྱུང་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པས་གང་གི་ཚེ་ན་སྦོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་རྣམ་པར་གཞིགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གྲངས་དང་རྩིས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། གྲངས་དང་རྩིས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སུ་འབྱེད་པ་ཕྱིའི་དོན་མེད་པ་མི་རུང་སྟེ། སའི་རྡུལ་ཕྲ་མོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པས་དབྱེ་ཁས་ན་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་བདུན་ནམ་བརྒྱ

【汉语翻译】
何所依入大悲作利他之一切智者，无见法之乐。田之语，与无田之语，心不平等安住，由自与他之相续力的威力，如眩晕、昏厥等，世间形成田地布置之种种识之相显现。何时应知修习与微细，以智慧于方分差别而分别时，见空性，彼时田即是无田之语，知胜义谛无二。尘之语与无尘之语，于尘之粗大积聚显现，则转为田之想。何时极微细尘，以方分而分析时，则成空性。彼时是无尘之语，离能执与所执，证悟无二之胜义谛。水之语与无水之语，以外境无有故，则无有习气等生起，故水之语即是无水之语。如何洗濯与定堕之执着耶？如是问时，一切智者言：
愚痴之语与无愚痴之语，以智慧舍弃如水等愚痴之识，以智慧观察，何时不缘外境之粗大与微细，彼时愚痴之语则转为无愚痴之语，迷乱与分离无二。生起之语与非生起之语，如焚烧与煮等之意，沐浴与涂抹等是安住于生起，故是生起之语。由迷乱如梦等显现，故非生起之语。以智慧观察，何时观察粗大与微细，且不缘外境，彼时则转为无生起之语。数与算之语与无有数与算之语，于处与时等分别数，外境无有不可行，于地之微尘，以方分而分析时，则成空性。七个或八个微尘

【英语翻译】
The omniscient one who enters into whatever is relied upon, and who acts for the benefit of others with great compassion, has no happiness of seeing the Dharma. The word "field" and the word "without field," when the mind is not equally established, due to the power of the force of one's own and others' continuums, like dizziness, fainting, and so on, the various aspects of consciousness appear in the formation of the world's field arrangement. When one should know to cultivate and be subtle, when wisdom distinguishes the parts of the directions as different, then seeing emptiness, at that time the field is known to be non-dual in ultimate truth as the word "without field." The word "dust" and the word "without dust," when a coarse accumulation of dust appears, it becomes the perception of a field. When the extremely fine dust itself is divided by dividing into parts of directions, it becomes empty. At that time, it is the word "without dust," the ultimate truth that is free from grasping and being grasped, and is truly realized as non-dual. The word "water" and the word "without water," because there is no external object, there is no arising of habits and so on, therefore the word "water" is the word "without water." How does one wash and hold onto the certainty of falling? When asked in this way, the Omniscient One said:
The word "ignorance" and the word "without ignorance," wisdom abandons the consciousness of ignorance such as water, and when analyzed with wisdom, when one does not perceive the gross and subtle external objects, at that time the word "ignorance" turns into the word "without ignorance," confusion and separation become non-dual. The word "arising" and the word "non-arising," the intention of burning and cooking, and bathing and smearing, and so on, abide in arising, therefore it is the word "arising." Because it appears from confusion like dreams and so on, it is not the word "arising." When analyzed with wisdom, when one examines the gross and subtle and does not perceive external objects, at that time it turns into the word "without arising." The word "number and calculation" and the word "without number and calculation," dividing into numbers such as places and times, it is not possible to have no external object, when the fine dust of the earth is divided into parts of directions, it becomes empty. Seven or eight dust particles.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་ཕྲ་བའི་སྤུའི་ཐོག་མ་དང༌། དེ་ལས་འདུས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། སྲོ་མ་དང༌། ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་དང༌། ནས་དང༌། ཚིགས་དང༌། སོར་མོ་དང༌། མཐོ་དང༌། ཁྲུ་དང༌། གཞུ་བརྒྱ་དག་གི་རིམ་པས་རྒྱང་གྲགས་དང༌། དཔག་ཚད་སྟོང་དང༌། འབུམ་དང༌། བྱེ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་སུ་བགྲང་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་དོན་ལ་གནས་པའོ། །དུས་བགྲང་པ་ཡང༌། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིའི་དོན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་ཀྱང་མེད་པས་ན་གྲངས་དང་རྩིས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གྲངས་དང་རྩིས་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་འབར་བ་དང༌། ཆར་བ་དབབ་པ་དང༌། ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་
གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོ་བའི་ཚིག་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫ་མ་ཅན་དང༌། སྐོང་བ་དང༌། གཏོང་བའི་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ཅན་ཡང་སྐྱོ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྫུས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་སྐྱོ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅིའང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །སྟུག་པོའི་ཚིག་དང༌། སྟུག་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟུག་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འདུས་པ་སྣང་བའོ། །ཡང་ན་སྟུག་པོ་ནི་སྤྲིན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་དང་སྟུག་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་ཚིག་དང༌། བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་ཚིག་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་རབ་རིབ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བས་ན་མི་གཉིས་པའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་མེད་པ་སྟེ། ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །རླུང་གི་ཚིག་དང༌། རླུང་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ན

【汉语翻译】
如今以數目的次第，從微細毛髮的最初，以及從那裡聚集的支分，和虱子，芥菜籽，大麥，指節，手指，手肘，箭，百弓的次第，到呼喊聲，一千由旬，十萬由旬，百萬由旬的差別等，凡是以數目來計算的，都是安住在外境上。時間的計算也是，寒冷和溫暖等等的次第差別，也是安住在外境上。因為外境也不存在，所以數量和算術的詞句，就是沒有數量和算術的詞句。具有神通的詞句和不具有神通的詞句，像是燃燒，降雨，在空中行走，是因為完全了知能執和所執的對象。因為外境不存在，所以因為一切是空性之故，具有神通的詞句就變成不具有神通的詞句，遠離二取的相狀
如實了知無二，就叫做勝義諦。厭離的詞句和不厭離的詞句，是指對於外境顯著貪著的外道瑜伽士們，習慣於陶器般的，充滿和放出的氣息，以及廣大者也是厭離的詞句。從那裡生起單一的出息，以及憶念虛假的，那也是稱為厭離的詞句。以智慧來觀察，當沒有任何能被了知的對象可以辨識的時候，那個時候，不厭離的智慧詞句就以自性而安住。稠密的詞句和不稠密的詞句，所謂稠密，就是指微細的塵埃聚集而顯現。或者稠密是指在雲朵中分別，因為外境不存在，所以那兩者和不稠密的詞句都是。工巧和技藝學問的詞句和沒有工巧和技藝學問的詞句，從二取的能知中，工巧和技藝學問的詞句才能夠安住。以智慧來觀察，就像是眩翳，夢境和幻術等等的自性一般，因為看見一切二取都是不生的，所以在無二的智慧中，工巧和技藝學問的詞句就是沒有詞句，是會轉變的。風的詞句和沒有風的詞句是

【英语翻译】
Now, in the order of numbers, from the very beginning of fine hairs, and from the branches gathered from there, and lice, mustard seeds, barley, knuckles, fingers, cubits, arrows, the order of hundreds of bows, to shouts, a thousand yojanas, a hundred thousand yojanas, the differences of a million yojanas, etc., all that is counted by numbers dwells on external objects. The calculation of time is also, the differences in the order of cold and warmth, etc., also dwell on external objects. Because external objects do not exist, the words of number and arithmetic are words without number and arithmetic. Words with supernormal knowledge and words without supernormal knowledge, such as burning, raining, walking in the sky, are because of completely knowing the object of grasping and what is grasped. Because external objects do not exist, since everything is emptiness, words with supernormal knowledge become words without supernormal knowledge, separated from the appearance of duality.
Truly knowing non-duality is called the ultimate truth. Words of renunciation and words without renunciation refer to external yogis who are manifestly attached to external objects, who are accustomed to pottery-like, filling and releasing breaths, and the vast one is also a word of renunciation. From there, the arising of a single exhalation, and the remembrance of the false, that is also called a word of renunciation. When one examines with wisdom, when there is no object to be known that can be discerned, at that time, the wisdom word of non-renunciation abides by its own nature. Dense words and non-dense words, so-called dense, refer to the appearance of fine dust gathering. Or dense refers to distinguishing in the clouds, because external objects do not exist, so both of those and non-dense words are. Words of craftsmanship and artistic knowledge and words without craftsmanship and artistic knowledge, from the knowing of duality, the words of craftsmanship and artistic knowledge can abide. When one examines with wisdom, just like the nature of dizziness, dreams, and illusions, etc., because one sees that all duality is unborn, in non-dual wisdom, the words of craftsmanship and artistic knowledge are without words, they will change. The word of wind and the word without wind are

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་གྱིས་དཀྲུག་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པ་ན་སྒྲའི་མཚན་མ་ནི་རླུང་གི་ཚིག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རླུང་གི་ཚིག་ནི་རླུང་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་པོ། །སའི་ཚིག་དང༌། ས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སའི་ཚིག་སྟེ། སེམས་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་མི་གཉིས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་སྟོང་པར་མཐོང་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པ་ལ་རིམ་ཅི་ཡང་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པའི་ཚིག་དང༌། །བསམ་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
བསམ་པ་འཇུག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པའི་ཚིག་ནི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གནས་སོ། །གདགས་པའི་ཚིག་དང༌། གདགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་མི་གཉིས་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དེར་འདོགས་བར་མི་འཇུག་གོ །རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གང་ལ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པའི་རྣམ་བས་དངོས་པོར་བསྡོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་གང་གི་ཚེ་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ལའང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོའི་ཚིག་དང༌། ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འདུས་པ་ལས་ཕུང་པོར་འདུ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། འབྱུང་བའི་སྒོ་དང༌། རིགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཅིག་དང་དུ་མར་འདུས་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོའི་ཚིག་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚིག་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཚིག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་

【汉语翻译】
以那旦搅动而生起，以及吸气等的差别进行区分时，声音的相是风的词语。当以智慧进行观察而见到空性时，风的词语就成为无风的词语。地的词语和无地的词语是，对于具有显现的瑜伽来说是地的词语。无心且无显现，无二的胜义谛如实证悟时，二相之地的所有词语，以智慧观察而见到空性，对于无显现来说，次第什么也没有。思维的词语和无思维的词语是，在二种相的识中，思维进入。以智慧观察时，当所知稍微也不可得之时，思维的词语就是无思维的词语。无二且不可思议，无显现的胜义谛如实证悟安住。假立的词语和无假立的词语是，在二种相的识中，对于蕴、界、处等进行假立。在无二和无心以及无显现中，不进入假立。自性的词语和无自性的词语是，对于所执和能执的事物，以及言说和能言说的相，总集为事物，那是自性的词语。以智慧观察时，当所缘稍微也不可得之时，无自性就变成不可得的词语。蕴的词语和无蕴的词语是，从积聚而对蕴产生积聚之想，在生起之门和种姓的意义中，就是蕴、处和界。只要有二相的识存在，那么一和多的积聚之想就会产生。当以智慧对所知稍微也不可得之时，蕴的词语就融入无蕴的词语中。有情之词与无有情之词，乃以眼等诸处，于有情而假立，是为普通常想。何时，色若分析为微尘时，微尘亦无分，外境亦无。

【英语翻译】
When distinguishing the differences such as arising from stirring with Natan and inhaling, the sign of sound is the word of wind. When one examines with wisdom and sees emptiness, the word of wind becomes the word without wind. The word of earth and the word without earth are, for the yoga with appearance, the word of earth. When one truly realizes the ultimate truth of non-duality, which is without mind and without appearance, all the words of the earth of two aspects are seen as empty by examining with wisdom. For the one without appearance, there is nothing in order. The word of thought and the word without thought are, in the consciousness of two aspects, thought enters. When examining with wisdom, when nothing knowable is perceived, the word of thought is the word without thought. The ultimate truth of non-duality, which is non-dual and inconceivable, without appearance, is truly realized and abides. The word of imputation and the word without imputation are, in the consciousness of two aspects, imputation is made for aggregates, elements, and sense bases. In non-duality, without mind, and without appearance, imputation does not enter. The word of self-nature and the word without self-nature are, for the object of grasping and the object to be grasped, and for expression and the aspect of expression, to be combined into an object, that is the word of self-nature. When examining with wisdom, when no object of focus is perceived, non-self-nature becomes the word of non-perception. The word of aggregates and the word without aggregates are, from accumulation, the thought of accumulation arises for aggregates, in the gate of arising and the meaning of lineage, they are aggregates, sense bases, and elements. As long as there is consciousness of two aspects, the thought of accumulation of one and many will arise. When nothing knowable is perceived by wisdom, the word of aggregates merges into the word without aggregates. The word of sentient beings and the word without sentient beings are, through the sense bases such as the eye, the imputation of sentient beings is a common thought. When form is analyzed into atoms, the atoms have no parts, and there is no external object.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བློའི་ཚིག་དང༌། བློ་
མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བློ་ནི་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བློའི་ཚིག་ནི་བློ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་མོ། །གང་དག་པ་དེར་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་རྣམ་རྟོག་མེད། །འཁོར་བ་བསམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་འཁོར་མྱ་ངན་འདའ་བ་དེར། །སུ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ། །ལེན་མེད་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མྱ་ངན་འདའ་བ་ང་ཡིར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གང་འཛིན་དེ་དག་ནི། །ལེན་པ་ལེན་མིན་འཛིན་པའོ། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་མཐའ་གང་ཡིན། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་པར་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དག་ཡོད་པར་མཐོང་བ་དང༌། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་མཐོང་བ། །ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །བློ་ཆུང་དག་གིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་སྣང་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩིའོ། །སྤྲོས་ལས་འདས་པ་མི་གཉིས་པ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་པར་བྱེད། །དེ་དག་སྤྲོས་ཉམས་གླེན་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཞེས་པར་སྨྲ་བྱ་མིན། །མི་སྟོང་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་མིན། །གཉིས་དང་མི་གཉིས་ཞེས་པ་ཡང༌། །རྣམ་བཞི་ཞེ་ལ་ག་ལ་ཞིག །དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པའ

【汉语翻译】
再者，心是显现为二种的。当说“心是显现为二种”之时，由于外境无有，所以以智慧了知有情之语为无有情之语。由于外道所计度的有情中，遍计所执也未生起，所以无实有如同石女之子等。有“有智之语”和“无智之语”，智是用于证悟的，当以智慧不能照见所要证悟之时，有智之语就变成无智之殊胜，即是空性无二且远离二相，应当如实证悟胜义谛。有“涅槃之语”和“无涅槃之语”，是远离对实有和非实有的分别，无二是胜义涅槃。圣者声闻众所不知的，烦恼和业的涅槃只是世俗谛。在清净之处，也没有对轮回和涅槃的分别念。如《中观论》所说： “于涅槃不作分别，非是思惟之轮回，何者轮回涅槃处，谁复能生诸分别？ 无取与及于涅槃，涅槃复成我所执，如是若执取彼等，取者不取取非取。 涅槃边际为何等，轮回边际复何等， 此二其间少分许， 极微细者亦非有。 诸有见为有者及， 诸物亦见为无者， 寂灭诸见依止处， 慧浅劣者不能见。 无分别且无所缘， 亦不以诸戏论戏， 彼乃世间之怙主， 佛陀教法甘露也。 超离戏论无有二， 何者于佛作戏论， 彼等戏论衰损者， 不能得见如来也。 不应说彼为空性， 亦非变为非空性， 亦非有二非无二， 四句之中何有是？” 因此，涅槃之语是远离对实有和非实有的分别，此即是无涅槃之语，因为是不住涅槃之故。或者瑜伽士

【英语翻译】
Furthermore, the mind appears as twofold. When it is said that "the mind appears as twofold," since external objects do not exist, wisdom knows the words of sentient beings as the words of non-sentient beings. Since the imputed entities in the sentient beings conceived by non-Buddhists have not arisen, non-entities are like the child of a barren woman, and so on. There are the terms "words of intelligence" and "words of non-intelligence." Intelligence is used for realization. When what is to be realized is not perceived by wisdom, the words of intelligence become the supreme of non-intelligence, that is, emptiness is non-dual and free from duality, and the ultimate truth should be truly realized. There are the terms "words of nirvana" and "words of non-nirvana," which are free from the conceptualization of existence and non-existence, and non-duality is ultimate nirvana. What is not known by the noble Hearers, the nirvana of afflictions and karma, is merely conventional. In that which is pure, there is no conceptualization of samsara and nirvana. As it says in the Madhyamaka: "There is no conceptualization of nirvana, it is not the thought of samsara, where is samsara and nirvana, who can make distinctions? There is no grasping and nirvana, nirvana becomes my grasping, if those who grasp in this way, grasp the non-grasping. What is the limit of nirvana? What is the limit of samsara? Between these two, even a tiny bit, even the most subtle is not there. Those who see existence as existence, and also see things as non-existence, the place where views are pacified, is not seen by those of little intelligence. Without conceptualization and without appearance, not elaborated by elaborations, that is the protector of the world, the nectar of the Buddha's teaching. Transcending elaboration, without duality, those who elaborate the Buddha, those fools who are diminished by elaboration, do not see the Tathagata. It should not be said that it is emptiness, nor does it become non-emptiness, neither two nor non-two, where is the fourth among the four sentences?" Therefore, the words of nirvana are free from the conceptualization of existence and non-existence, and this is the words of non-nirvana, because it is non-abiding nirvana. Or the yogi

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡེ་ཤེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་གོ །འཁོར་བ་སྲེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལྡས་འདས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །ཤེས་བྱའི་ཚིག་དང༌། ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་གཞིགས་བ་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཆ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་སྟེ། ཤེས་བྱའི་ཚིག་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་ཤེས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚིག་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཞེས་པས་ཐར་བར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། བདག་རྟག་ཅིང་གཅིག་དང་དུ་མ་བར་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང༌། ཀྵ་པ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སྔར་བཤད་ཕ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རྟག་པ་དང༌། བདག་སུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་ཁྲུག་གི་ཚིག་དང༌། ཁྲག་ཁྲུག་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲག་ཁྲུག་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། གཙང་བར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱིའི་དོན་བསལ་བས་ཁྲག་ཁྲུག་གི་ཚིག་ནི་ཁྲག་ཁྲུག་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱུ་མའི་ཚིག་དང༌། སྒྱུ་མ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་བརྫུན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་དང༌། རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གཞན་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་གོ ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྲུབ་པ་ནི་རྨི་

【汉语翻译】
智慧是超越痛苦的语言。贪恋轮回、无知、戒律和苦行等的自负，是无法超越痛苦的语言。关于所知之语言和非所知之语言，应知色等，若将色法分析至微尘，因微尘无分，故以智慧见其为空性。因此，所知之语言即是非所知之语言。外道之语言和非外道之语言，是指如何以具有差别的物质、 गुण（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、 कर्म（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、 सामान्य（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、 विशेष（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、 सम्बन्ध（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和词义六者圆满而遍计解脱，以及主张我恒常、一和多之间，持明咒之边际，寂止，内耶、亚耶、嘎，数论，ཀྵ་པ་ན་ཀ་等遍计，应如前述般结合。因此，恒常和我的外道之语言，是从对外境的分别念而生，若以智慧分析，则会转变为非外道之语言。关于错乱之语言和非错乱之语言，错乱即是颠倒，颠倒即是对无常、痛苦、无我、不净和空性的事物，执著为常、我、乐、美和净。以智慧分析，消除常、我及外境，则错乱之语言会转变为非错乱之语言。关于幻象之语言和非幻象之语言，二取之分别识是幻象之语言。证悟胜义谛无二则是非幻象之语言。如金刚经所说：有多少相的圆满，就有多少虚假。有多少相的圆满不存在，就有多少不虚假。关于梦境之语言和非梦境之语言，非等持之无明和业异熟之外，由他者所支配的二取之分别识是梦境之语言。证悟远离二取、不可思议且无显现的胜义谛无二，即是

【英语翻译】
Wisdom is the language that transcends suffering. Attachment to samsara, ignorance, discipline, and the arrogance of asceticism, etc., are languages that cannot transcend suffering. Regarding the language of the knowable and the language of the unknowable, one should know forms, etc. If form is analyzed into atoms, since atoms have no parts, they are seen as emptiness by wisdom. Therefore, the language of the knowable is understood as the language of the unknowable. The language of non-Buddhists and the language of non-non-Buddhists refer to how liberation is universally conceived through the complete understanding of six aspects: substance with distinctions, गुण (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: quality), कर्म (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: action), सामान्य (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: generality), विशेष (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: particularity), सम्बन्ध (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: relation), and the meaning of words. Also, it refers to those who speak of the ultimate of vidyā-mantras between the permanent, the self, and the one and the many, as well as those who conceive of peace, Neya, Yaya, Ka, Samkhya, ཀྵ་པ་ན་ཀ་, etc. These should be combined as previously explained. Therefore, the language of permanence and self of non-Buddhists arises from the conceptualization of external objects. If analyzed with wisdom, it will transform into the language of non-non-Buddhists. Regarding the language of confusion and the language of non-confusion, confusion is delusion. Delusion is the perversion of clinging to impermanent, suffering, selfless, impure, and empty things as permanent, self, happiness, beauty, and purity. By analyzing with wisdom and eliminating permanence, self, and external objects, the language of confusion will transform into the language of non-confusion. Regarding the language of illusion and the language of non-illusion, the dualistic consciousness is the language of illusion. Correctly realizing the ultimate truth as non-dual is the language of non-illusion. As it appears in the Diamond Sutra: To the extent that there is perfection of signs, to that extent there is falsehood. To the extent that there is no perfection of signs, to that extent there is no falsehood. Regarding the language of dreams and the language of non-dreams, the dualistic consciousness of other-poweredness, apart from non-attentive ignorance and karmic maturation, is the language of dreams. Realizing the ultimate truth as non-dual, empty of duality, inconceivable, and without appearance, is

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །སྨིག་རྒྱུའི་ཚིག་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནོར་བའི་ཤེས་པའི་ཚིག་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འགྱུར་བ་གསལ་བ་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མྱང་མ་གྱི་ཐང་ལ་སོགས་པ་འཆུར་ཤེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་མྱ་ངམ་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཚིག་ནི་སྨིག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚིག་དང༌། གཟུགས་བརྙན་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཉིད་མེད་ན། དེ་ལས་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ལྟག་ལ་ཞིག་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་གཞན་པ་ལྟ་བུ་བས་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚིག་ནི་གཟུགས་བརྙན་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ནི་ལུས་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཚིག་གོ །འཁོར་ལོའི་ཚིག་དང༌། འཁོར་ལོ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་ནི་འཁོར་ལོ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །དྲི་ཟའི་ཚིག་དང་དྲི་ཟ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་དྲི་ཟའི་ཚིག་ནི་དྲི་ཟ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །ལྷའི་ཚིག་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་ལྷའི་ཚིག་གནས་ནི་ལྷའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་ཚིག་དང༌། ཟས་སྐོམ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་ཟས་དང་སྐོམ་བཟའ་བཏུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་དེ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཟས་སྐོམ་གྱི་ཚིག་འདི་
ཟས་སྐོམ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །འཁྲིག་པའི་ཚིག་དང༌། འཁྲིག་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ལུས་ཡོད་ན་ནི་འཁྲིག་པར་ཡང་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ལུས་ནི། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ལྟ་བུར་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན། དེའི་ལུས་ཉིད་ལ་སྟོང་པར་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་འཁྲིག་པའི་ཚིག་ནི་འཁྲིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བའི་ཚིག་དང༌། ལྟ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ན་ཁ

【汉语翻译】
非道之语。阳焰之语与非阳焰之语，仅由行相之显现而错谬之识之语，是阳焰之语。何以故？以由各别识所变之明相与显现相同故。如于梦中，亦于旷野等处知为水，定能变为水，如是于无梦时，亦于无外境之旷野阳焰等处，妄执为水。故阳焰之语，乃非阳焰之语。影像之语与非影像之语，以外境无故，若面之形相亦无，则由彼所变之影像，岂非颠倒耶？如于梦中见其他梦，故影像之语，变为非影像之语。又，形相乃身体，以外境无故，彼亦为无形之语。轮之语与非轮之语，违背自体未成就故，彼时彼之果影像，乃非轮之语。乾闼婆之语与非乾闼婆之语，乾闼婆城无外境之成就，况说较彼更增之必要成就耶？故乾闼婆之语，乃非乾闼婆之语。天之语与非天之语，以外境无故，天之语处，乃非天之语。饮食之语与非饮食之语，于梦时亦有饮食啖食，以外境无故，彼亦非有，是故饮食之语，此乃非饮食之语。交合之语与非交合之语，若有身体，则亦能交合，然身体如何？色乃分析微尘时，微尘之分亦非有。如是以外境无故，若见彼身体自性为空性，尔时修习无常与痛苦与无我与不净与空性，则交合之语，便能通达为非交合之语。见之语与非见之语，乃见色等，以智慧分析粗细时，

【英语翻译】
The words that are not the path. The words of mirage and the words that are not mirage, the words of knowledge that are mistaken only by the appearance of the act are the words of mirage. Why? Because the clear appearance transformed from the separate consciousness is the same as the appearance. Just as in a dream, one knows water in a wilderness, etc., and it will definitely turn into water, so even when there is no dream, one falsely believes that there is water in the mirage of the wilderness, etc., without an external object. Therefore, the words of mirage are the words of non-mirage. The words of image and the words of non-image, because there is no external object, if there is no form of the face, then is the image transformed from it not reversed? Just as seeing other dreams in a dream, the words of image become the words of non-image. Also, form is the body, and because there is no external object, it is also the word of formlessness. The words of the wheel and the words of non-wheel, because the contradiction itself is not accomplished, at that time the image of its fruit is the word of non-wheel. The words of Gandharva and the words of non-Gandharva, the city of Gandharva has no accomplishment of external objects, let alone the accomplishment of the necessity of increasing more than it? Therefore, the words of Gandharva are the words of non-Gandharva. The words of the gods and the words of non-gods, because there is no external object, the place of the words of the gods is not the words of the gods. The words of food and drink and the words of non-food and drink, even in dreams there is food and drink, and because there is no external object, it is also non-existent, therefore the words of food and drink are the words of non-food and drink. The words of intercourse and the words of non-intercourse, if there is a body, then there can also be intercourse, but how is the body? When form is analyzed into dust, there is no part of the dust. Likewise, because there is no external object, if one sees the nature of that body as emptiness, then by practicing impermanence, suffering, selflessness, impurity, and emptiness, the words of intercourse can be understood as the words of non-intercourse. The words of seeing and the words of not seeing are seeing forms, etc., when wisdom analyzes coarse and fine,

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ལྟ་བའི་ཚིག་ནི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་གང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་གཉིས་བར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དགེ་བ་དང་མ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། སྣང་བ་མེད་ཅིང་མི་གཉིས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་
རྟག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཉི་ཟླ་དང་སྐར་མའི་ཚིག་དང༌། ཉི་ཟླ་དང་སྐར་མ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་དང༌། དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་འབྱུང་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བས་ན་ཉི་ཟླ་དང་སྐར་མའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པས་ཉི་ཟླ་དང་སྐར་མ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །བདེན་པའི་ཚིག་དང༌། བདེན་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །འབྲས་བུའི་ཚིག་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུར་འཕགས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྷ་བའི་རི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་བ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ

【汉语翻译】
如同我和村落、园林等一样，都将变为空性。因此，应知“见”之语即是“无见”之语。彼岸之语和无彼岸之语，是二相识以布施等波罗蜜多之聚所变，任何由他力所致的二相识，世俗谛如同梦境和幻术等一样，并非胜义谛所成立，在无二智慧中不显现。以智慧观察时，所知不可得之瑜伽不可思议，无显现且胜义谛二者之间，如实了知事物和非事物，于不分别时，善与非善之二法皆不显现。戒律之语和无戒律之语，即是“此应为，此不应为”，于二相识中转为戒律之分别。以智慧观察，一切二相皆不生、空性、离念、分离、无显现，且无二之戒律如实了知胜义谛，于无事物中不分别而见。因此，一切戒律皆为常，故戒律之语转为无戒律之语。日月星辰之语和无日月星辰之语，由自他相续之力量，以及圣与非圣之法所示等，从善与非善之业中产生各种各样的处所，显现为世间怙主等，一切二相之识皆为他力所致，如同梦境和幻术等一样，因此日月星辰之语在胜义谛中为空性，故为无日月星辰之语。真谛之语和无真谛之语，以智慧观察四谛之识时，一切皆将证悟为无二，因此真谛之语即是无真谛之语。果之语和无果之语，是二十峰高耸的聚集山，被智慧金刚所摧毁，即是阿罗汉。

【英语翻译】
Just as I, villages, gardens, and so on, will become empty. Therefore, it should be known that the word "view" is the word "without view." The word of the other shore and the word of no other shore are transformed by the two-aspect consciousness into a collection of perfections such as generosity. Any two-aspect consciousness caused by other forces, the conventional truth is like dreams and illusions, etc., not established by the ultimate truth, and does not appear in non-dual wisdom. When observing with wisdom, the yoga of unknowable objects is inconceivable, without appearance, and between the two ultimate truths, truly knowing things and non-things, when there is no distinction, all good and non-good two dharmas do not appear. The word of discipline and the word of no discipline are "this should be done, this should not be done," which turns into the distinction of discipline in the two-aspect consciousness. Observing with wisdom, all two aspects are unborn, empty, free from thought, separated, without appearance, and the non-dual discipline truly knows the ultimate truth, seeing without distinction in non-things. Therefore, all disciplines are constant, so the word of discipline turns into the word of no discipline. The words of sun, moon, and stars and the words of no sun, moon, and stars, by the power of the self and other continuums, and the teachings of sacred and non-sacred dharmas, etc., produce various places from good and non-good karma, appearing as protectors of the world, etc. All two-aspect consciousnesses are caused by other forces, like dreams and illusions, etc., therefore the words of sun, moon, and stars are empty in the ultimate truth, so they are the words of no sun, moon, and stars. The word of truth and the word of no truth, when observing the consciousness of the four truths with wisdom, everything will be realized as non-dual, therefore the word of truth is the word of no truth. The word of fruit and the word of no fruit is the mountain of accumulated aggregates towering with twenty peaks, destroyed by the vajra of wisdom, which is the Arhat.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་བདག་གོ་བར་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་གཟུགས་ཅན་པ་དང༌། བདག་གི་གཟུགས་དང༌། བདག་ལ་གཟུགས་ཞེས་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདིར་གཟུང་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཅི་སྟེ་སྙམ་དུ་འགྱུར་རམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པས་ན་འབྲས་བུའི་ཚིག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །འགོག་པའི་ཚིག་དང༌། འགོག་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས་ན། འགོག་པའི་ཚིག་ནི་འགོག་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་འགོག་པར་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་དང༌། ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་བདེན་པ་བཞིར་བསྒྱུར་བ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཉིས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་ཅིང༌། སེམས་མེད་པ་ལ་མི་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ན་འགོག་པའི་ཚིག་ནི་འགོག་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །འགོག་པ་ལས་ལྡང་བའི་ཚིག་དང༌། །འགོག་པ་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་བདེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། གཙང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མི་སྣང་བས་ན་འགོག་པ་ལས་ལྡང་བའི་ཚིག་ནི་འགོག་པ་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །ཐ

【汉语翻译】
将会明显地获得那个果实。所谓的二十个顶点，是指在所有情况下都将色蕴视为“我”，将“我”视为有色蕴者，将“色蕴”视为“我的”，以及将“色蕴”视为“在我之中”。同样，也应将其应用于其余的四个蕴。如同梦境和幻术等，所有二元显现的意识都是空性的。如同这里所说，被执著的阿罗汉是心的幻觉。正如《金刚经》中所说：“善现，如来说有阿罗汉者，是为阿罗汉耶？”“不也，世尊。如来说有阿罗汉者，实无有法名为阿罗汉。”因此，如果通过智慧进行分析，对补特伽罗的无我以及二元显现的智慧也将变成空性。因为对法的无我，以及对胜义谛的无二元性的正确认识，不会对事物和非事物进行分别，所以果的语言就是无果的语言。止息的语言和无止息的语言，因为没有能取和所取，所以也没有可以安立的事物。因此，止息的语言就是无止息的语言。在有余依的止息中，我的生已尽，梵行已立，不再知道有其他轮回。像这样，将四圣谛转化为有学和无学，应将其应用于知识和认知等方面。两种显现，即所有意识都是非二元的，正确认识胜义谛，不会对事物和非事物进行分别，并且对无心者来说是不可见的。因此，止息的语言就是无止息的语言。从止息中生起的语言和无从止息中生起的语言，是从烦恼止息的谛定的三摩地中生起的。无常、痛苦、无我和不净的显现，如同世间禅定二禅的显现，如同梦境、幻术和影像等意识一样，胜义谛是空性的。因为对无二元的胜义谛的正确认识是不可见的，所以从止息中生起的语言就是无从止息中生起的语言。

【英语翻译】
That fruit will be visibly obtained. The so-called twenty peaks refer to seeing form as "I" in all circumstances, seeing "I" as having form, seeing "form" as "mine," and seeing "form" as "in me." Similarly, it should also be applied to the remaining four aggregates. Like dreams and illusions, all dualistic appearances of consciousness are empty. As it is said here, the apprehended Arhat is a mental delusion. As it appears in the Diamond Sutra: "Subhuti, what do you think? Does the Tathagata have the idea that 'I have obtained the fruit of Arhatship'?" Subhuti said, "No, O World Honored One. Why? Because there is no dharma called Arhat." Therefore, if analyzed with wisdom, the wisdom of the absence of self in persons and dualistic appearances will also become empty. Because the absence of self in phenomena and the correct understanding of the non-duality of ultimate truth do not discriminate between things and non-things, the language of the result is the language of no result. The language of cessation and the language of no cessation, because there is no grasper and grasped, there is also nothing to be established. Therefore, the language of cessation is the language of no cessation. In the cessation with remainder, my birth is exhausted, the holy life has been lived, and I no longer know another existence. Like this, transforming the four noble truths into learners and non-learners, it should be applied to knowledge and cognition, etc. The two appearances, that is, all consciousness is non-dual, correctly understanding the ultimate truth, do not discriminate between things and non-things, and are invisible to the mindless. Therefore, the language of cessation is the language of no cessation. The language arising from cessation and the language not arising from cessation arise from the samadhi of the truth of the cessation of afflictions. The appearances of impermanence, suffering, selflessness, and impurity, like the appearances of the second dhyana of worldly meditation, like consciousness such as dreams, illusions, and reflections, are empty of ultimate truth. Because the correct understanding of the non-dual ultimate truth is invisible, the language arising from cessation is the language not arising from cessation.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཚོམ་གྱི་ཚིག་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ཅི་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོར་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱིའི་དོན་དུ་འཁྲུལ་བ་སྤངས་ཏེ། བསམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། དོགས་པ་དང་བྲལ་པ་གཉིས་གནས་
སོ། །མཚན་གྱི་ཚིག་དང༌། མཚན་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གོ །གང་དེའི་གཞི་ཡིན་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷ་རྨ་ཀཱིརྟིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྦྱོར་བ་མེད་ཅིང་ཐ་དད་མེད། །གཟུགས་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པར། །དེ་དག་བློ་ཡི་འཁྲུལ་པའོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་གཞན། །མཚན་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ནའང་དེ་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཐ་དད་ན་ཡང་གཞན་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཏེ། །དེས་ན་མཚན་གྱི་ཚིག་ནི་མཚན་མེད་པའི་ཚིག་གོ །ཡན་ལག་གི་ཚིག་དང༌། ཡན་ལག་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་ནི་ལུས་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན། དེ་ཡང་མེད་དེ་དེས་ན་ཡན་ལག་གི་ཚིག་ནི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཚིག་གོ །སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་ཚིག་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་རིག་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཚིག་གོ །སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚིག་དང༌། བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཚིག་ནི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་དེ་གསུམ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་གཞིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མི་གཉིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་པའི་ཚིག་དང༌། ནོར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ནོར་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ནོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནོར་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བའི་ཚིག་དང༌།

【汉语翻译】
疑惑的词和没有疑惑的词，对于“这是什么，是还是不是”这两种形态的意识会倾向，但对于无二的则不是。当智慧进行观察，认识到空性中蕴含着没有常住的蕴，并且是坏灭的自性时，那时，舍弃了对常、我、外境的错觉，远离思虑且没有显现，如实证悟到非二的胜义谛，对事物和非事物不作分别，安住于远离疑惑的二者之中。有相的词和无相的词，是对法、有法、功德、业、总相、别相等等的分别，这是有相的词。而作为其基础的自相，则是将声音的意义附加于声音之上，以总相的方式来表达。如学士法称所说：胜义谛是自性，没有结合且没有差别，色是一体和各异，这些都是心的错觉。如中观中所说：所诠和能诠如果相异，则名相就没有自性。如果是一体，则二者不能成立，如果是他体，则没有其他。法和有法也是如此。因此，有相的词就是无相的词。有支的词和没有有支的词，有支就是身体，因为没有外境，所以身体也没有，因此有支的词就是没有有支的词。工巧明处的词和没有工巧明处的词就是没有有支的词。会成为工巧明的词，但在无二中则不显现。禅定的词和没有禅定的词，禅定者、所禅定的事物和禅定这三者，对于外境的无常、痛苦和不净的观修中会显现。当智慧进行观察，观察粗大和微细，当无所缘时，那时无二的自性就会安住。错误的词和没有错误的词，二取分别识是错误的词，当以智慧观察二取时，远离二取分别的错误，就会转变为没有错误的词。显现的词和

【英语翻译】
Words of doubt and words without doubt: one tends to have consciousness in the form of "what is this, is it or is it not?", but not towards the non-dual. When wisdom examines and realizes that emptiness contains aggregates that are not permanent, and that it is the nature of destruction, then, abandoning the illusions of permanence, self, and external objects, being free from thought and without appearance, one correctly realizes the non-dual ultimate truth, without discriminating between things and non-things, and abides in the two that are free from doubt. Words with characteristics and words without characteristics are discriminations of things like dharma, possessor of dharma, qualities, actions, generalities, particularities, etc., these are words with characteristics. The self-characteristic that is the basis of that is the expression of the general form by attributing the meaning of sound to sound. As the scholar Dharmakīrti said: The ultimate truth is self-nature, without combination and without difference, form is one and different, these are illusions of the mind. As it appears in the Madhyamaka: If the signified and the signifier are different, then the name has no self-nature. If they are one, then the two cannot be established, if they are other, then there is no other. The same is true for dharma and the possessor of dharma. Therefore, words with characteristics are words without characteristics. Words with limbs and words without limbs: limbs are the body, because there is no external object, so there is no body, therefore words with limbs are words without limbs. Words of skillful arts and sciences and words without skillful arts and sciences are words without limbs. It becomes a word of skillful arts, but it does not appear in the non-dual. Words of meditation and words without meditation: the meditator, the object of meditation, and meditation, these three appear in the contemplation of impermanence, suffering, and impurity of external objects. When wisdom examines, examines the gross and the subtle, when there is no object, then the non-dual self will abide. Erroneous words and non-erroneous words: dualistic consciousness is an erroneous word, when dualistic grasping is examined with wisdom, being free from the error of dualistic grasping, it will be transformed into a non-erroneous word. Words of appearance and

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
 སྣང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཚིག་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་དེ་ལྟར་སོང་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྲུང་བའི་ཚིག་
དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འདིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདི་སྲུང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྲུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་དེ་ལྡོག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྲུང་བའི་ཚིག་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རུས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། རུས་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རུས་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པས་འཛིན་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་སྣང་བས་ན་རུས་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་གི་ཚིག་དང༌། དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་པ་ཏན་ཛ་ལའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོད་པ། སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། སྟན་དང༌། སྲོག་གི་འབད་པ་དང༌། ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཨ་གསྟའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང༌། །སྲོག་འབད་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང༌། །ཕྱིས་བསྒྲུབ་དེ་ནས་འཛིན་པ་དང༌། །རྟོག་གེ་ཏིང་འཛིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད། །དྲང་སྲོང་ན་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འཛུམ་པ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐལ་མོ་ཙམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་ཙམ་པོ་ནི། །སྲོག་འབད་པར་ནི་མངོན་བརྗོད་བྱ། །སྲོག་འབད་བཅུ་གཉིས་འཛིན་པ་སྟེ། །འཛིན་པ་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ལ། །དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་མཆོག་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་འབར་བར་མཐོང་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་སྲོག་གི་འབད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་མི་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་མེད་དེ། །འཁོར་བས་ན་དྲང་སྲོང་གི་ཚིག་ནི་དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ། གང་དག་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གནས། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །གང་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིས། །བདག་མེད་དེ་དག་མི་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་དང༌། རྒྱལ་པོའི་
སྲིད་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ད

【汉语翻译】
无有显现之语者，乃是色等显现之语。色若分析至微尘，微尘亦无分。如是说故，彼即如是而行，转为无有显现之语。守护之语与不守护之语者，谓此应守护，此不应守护，由二者之相状而生起分别，方能守护。若由无二，则与此相违。是故守护之语，转为不守护之语。种姓之语与无种姓之语者，种姓即是血统。然亦由二者之相状之识而执持，于无二则不显现，故能如实了知转为无种姓之语。仙人之语与非仙人之语者，谓婆坦阇梨之瑜伽有八支：戒律、精进、坐势、命勤、舍弃、禅定、执持、等持。仙人阿伽斯提之瑜伽亦是，命勤、如是禅定，舍弃、其后执持，寻思、等持亦如是，说为六支之瑜伽。仙人那伽之瑜伽者，如是微笑开展，以掌许量而作明识，如是十二许量者，显说为命勤。十二命勤是执持，二执持即是瑜伽。如是具足瑜伽者，能极成就自在。我之殊胜乃以光荣，见彼炽燃。如是如是仙人之族类，由命勤等之苦行，为苦所遍恼。轮回之因并非烦恼，乃是于我之执著令其永尽之因，然彼等不了知是无我之瑜伽。由不了知故，则无解脱。轮回故，仙人之语乃是非仙人之语。如《等持王经》所云：何者于我作意住，彼等痛苦极炽燃，何处无有诸痛苦，无我彼等不能知。国王统治之语与国王统治非有之语者，乃是常与我。

【英语翻译】
The words of non-appearance are the words of appearance, such as form. If form is analyzed into atoms, atoms have no parts. Because it is said that way, it goes that way and becomes a word of non-appearance. The word of guarding and the word of not guarding are what should be guarded by this, and what should not be guarded by this. It is from the aspect of the two that guarding occurs. If it is non-dual, it is the opposite of that. Therefore, the word of guarding becomes the word of not guarding. The word of lineage and the word of no lineage, lineage is lineage. It is also held by the consciousness of the aspect of the two, but it does not appear in the non-dual, so it becomes a word of no lineage that is truly realized. The word of the sage and the word of the non-sage are the eight limbs of Patanjali's yoga: vows, observances, posture, breath control, withdrawal, meditation, concentration, and samadhi. The yoga of the sage Agastya is also: breath control, likewise meditation, withdrawal, then concentration, reasoning, samadhi, likewise, is said to be the yoga of six limbs. The yoga of the sage Naga is: smiling and opening, likewise, consciousness is made to the extent of the palm. Likewise, twelve measures are expressed as breath control. Twelve breath controls are holding, two holdings are yoga. Thus, those who possess yoga will attain great power. My supreme glory is seen blazing. Thus, the lineage of sages is completely afflicted by the suffering of austerities such as breath control. The cause of samsara is not affliction, but the cause of completely exhausting attachment to self is the yoga of non-self, but they do not know that. Because they do not know that, there is no liberation. Because of samsara, the word of the sage is the word of the non-sage. As it is said in the King of Samadhi Sutra: Those who abide in the thought of self, they abide in great suffering. Where there is no suffering, they do not know the non-self. The word of the king's rule and the word of the king's non-rule are permanence and self.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བདེ་བ་དང༌། མཛེས་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བས་དབང་ཕྱུག་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པར་ཤེས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མངལ་དུ་གནས་པ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །གསུང་བའི་ཚིག་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཤེས་པ་འདི་ས་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། རྟོགས་པར་བྱེད་འཛིན་པར་སྐྱེད་པས་ན་གཟུང་བའི་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བཙུན་གཙོ་བྱམས་པས་གསུངས་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཤེས། །སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་མེད་དེ། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱས་བས་ན་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བའི་ཚིག་ནི་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་མཛེས་པའི་རྣམ་པར་རིན་པོ་ཆེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པས་སྣང་གི །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་གི་ལུང་སྟོན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་བུང་པོ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །འདོད་ཆེན་པའི་ཚིག་དང༌། འདོད་ཆེན་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང༌། ལྷག་པ་ལ་སོགས་པས་ན་འདོད་ཆེན་པའི་ཚིག་ནི་འདོད་ཆེན་པ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མོས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་གི །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེད་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ནི་
མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕོ་སྨོས་དང༌། མ་ནིང་གི་ཚིག་དང༌། ཕོ་སྨོས་དང༌། མ་ནིང་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་ན་ནི་ཕོ་སྨོས་དང༌། མ་ནིང་གི་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །ར

【汉语翻译】
啊！将快乐和美好的事物颠倒，就会想要权力。用智慧分析，如果知道无常、无我、痛苦、不美和空性，那么国王统治的语言就不是国王统治的语言。能够救护出生、死亡、住胎、堕入恶趣等一切损害的，也是国王统治的语言就不是国王统治的语言。所说的语言和不可执取的语言，这种知识会使土地荒芜，因为能领悟、产生执着，所以是可执取的语言。如圣者慈尊弥勒所说：了知我与众生义，显现增长之现识，彼识亦复无意义，无彼故此亦非有。因此，因为不可执取，所以可执取的语言就是不可执取的语言，会空掉执着的自性。珍宝的语言和非珍宝的语言，是指以美好的方式说出珍宝，这也是从各种业所生的二取之识所显现的。但对于正确认识无二的胜义谛来说，则不是这样，因此珍宝的语言就不是非珍宝的语言。预言的语言和非预言的语言，因为这些能够预言，所以是语言的预言。因为没有色蕴，所以它也是不存在的，因此预言的语言就是非预言的语言。大欲的语言和非大欲的语言，是指通过享用而生起明显的我慢，以及剩余等等，所以大欲的语言就是非大欲的语言。正如这里所说：贪著享用显现于二取之识，但对于正确认识无二且无思，无显现的胜义谛来说，则不是这样。剩余的就像之前一样。男性的语言和雌雄同体的语言，以及男性的语言和非雌雄同体的语言，是指如果存在外境，那么就会变成男性的语言和雌雄同体的语言，并且是常有的。什么时候，当色法被分析成微尘时，

【英语翻译】
Ah! By reversing happiness and beautiful things, one will desire power. If one analyzes with wisdom and knows impermanence, selflessness, suffering, ugliness, and emptiness, then the words of a king's rule are not the words of a king's rule. That which can protect against all harms such as birth, death, dwelling in the womb, and falling into evil destinies is also the words of a king's rule that are not the words of a king's rule. The spoken words and the ungraspable words, this knowledge will make the land barren, because it can realize and generate attachment, therefore it is graspable words. As the noble Maitreya, the venerable chief, said: Knowing the meaning of self and sentient beings, the appearance of the increasing consciousness, that consciousness is also meaningless, without that, this is also not. Therefore, because it is ungraspable, the graspable words are ungraspable words, and the nature of attachment will become empty. The words of jewels and the words of non-jewels refer to speaking of jewels in a beautiful way, which is also manifested by the dualistic consciousness arising from various actions. But it is not so for correctly recognizing the non-dual ultimate truth, therefore the words of jewels are not the words of non-jewels. The words of prophecy and the words of non-prophecy, because these can prophesy, they are the prophecy of words. Because there is no form aggregate, it is also non-existent, therefore the words of prophecy are the words of non-prophecy. The words of great desire and the words of non-great desire refer to generating obvious pride through enjoyment, and the remainder, etc., therefore the words of great desire are the words of non-great desire. As it is said here: Attachment to enjoyment appears in dualistic consciousness, but it is not so for correctly recognizing the non-dual and unthinkable, non-appearing ultimate truth. The remainder is the same as before. The words of male and the words of hermaphrodite, and the words of male and the words of non-hermaphrodite, refer to if there is an external object, then it will become the words of male and the words of hermaphrodite, and it is constant. When, when form is analyzed into dust,

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཚེ་ཕོ་སྨོས་དང་མ་ནིང་གི་ཚིག་ནི་ཕོ་སྨོས་དང་མ་ནིང་མེད་པའི་ཚིག་གོ །བྲོ་བའི་ཚིག་དང༌། བྲོ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི། རློམ་སེམས་དཔའ་བོ་བཞིན་བྱད་ངན། །གཏུམ་པོ་རྩེད་མོ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་རྨད་བྱུང་ཞི་བ་ཡང༌། །གར་གྱི་བྲོ་ནི་དགུ་ཞེས་བྱ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བྲོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཞི་བ་ནི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་དང༌། རློམ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་བྲོ་འབྱུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ལས། །གང་གིས་གཟུགས་ནི་མང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་བྲོ་ལ་གནས་པར་བསམ། །ལྷག་མ་འཕོ་བར་འདོད་པའོ། །འཕོ་བ་སྐྱོ་བ་ན་བ་དང༌། །བརྩེ་མེད་རྒྱགས་གནས་ལེ་ལོ་དང༌། །བརྩེ་བའི་སེམས་དང་གཏི་མུག་དང༌། །དྲན་པ་མྱོས་ལ་སོགས་པའོ། །རློམ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་བསམ་པ་ནི་འགྱུར་བའི་གནས་ཐོབ་པ་སྟེ། དགོད་པ་དགའ་བ་མྱ་ངན་དང༌། །ཁྲོ་བ་སྤྲོ་བ་དེ་བཞིན་འཇིགས། །རྨད་དང་ཡ་མཚན་ཞེས་པ་ནི། །གནས་པའི་དངོས་པོ་བསྒྲགས་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དཔྱད་བ་རྩོམ་བས་ན་བྲོ་བའི་དངོས་པོ་དཔྱད་བ་དེ་འདིར་སྤོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བ་ར་ཏའི་གཙུག་ལག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། ཚིག་གི་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤོང་བའི་ཆར་གསུངས་པར་མཛད་དོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེས་དེ་
ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་བྲོ་བའི་ཚིག་ནི་སྲོང་མེད་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་འོ་མ་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་རྨི་ལམ་ཚོར་བ་བཞིན་པས་ན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་བྲོ་བ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །བྱེད་པའི་ཚིག་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་པ

【汉语翻译】
微尘部分是没有的，这样说来，外境是没有的，因此，那时雄性和雌性的词语就是没有雄性和雌性的词语。有味道的词语和没有味道的词语是：傲慢、英雄、如恶相，凶暴、嬉戏、恐怖等，慈悲、奇妙、寂静也一样，舞蹈的韵味叫做九种。有些人认为是八种韵味，寂静是开始和结尾，因为是从寂静本身变化的次第，以及傲慢等韵味产生的。一切事物唯独从中，什么使形象增多变化，那被认为是存在于韵味中，其余被认为是变化的。变化、忧愁、生病等，无情、饱足、懒惰等，慈爱的心和愚痴等，记忆、迷醉等等。认为傲慢等是原因，就是获得了变化的处所，欢笑、喜悦、悲伤等，愤怒、高兴、同样是恐惧，奇妙和惊奇，是宣告存在的实物。这里因为瑜伽在进行分析研究，所以韵味的实物分析不应该搬到这里，应该从婆罗多的论典中广泛学习。那是什么原因呢？因为一切智者远离贪欲，最为清净，词语的主宰获得了瑜伽的自在，为了他人的利益，以慈悲心宣说了舍弃的部分。以颠倒见将常、我、乐、净的事物视为傲慢等，完全了知外境不存在，因此，对于什么会执着，在哪里会执着，以及以什么会执着的法，不会完全见到它。因此，有味道的词语就是没有实质的词语。此外，品尝牛奶和红糖等，外境不存在，就像梦境的感受一样，因此，两种形象的一切都是不二的，因为证悟胜义谛不成立，所以是没有味道的词语。能作者的词语和不能作者的词语是：一切有为法都是刹那性的，不稳固，哪里会有作者呢？什么产生，那就是作者，作为作者也说的是它。也就是说，作者和作者不是不同的，是刹那性。

【英语翻译】
The part of micro-dust is non-existent. Thus, external objects are non-existent. Therefore, at that time, the words of male and female are the words without male and female. The words with taste and the words without taste are: arrogance, hero, like an ugly face, ferocity, playfulness, terror, etc., compassion, wonder, and tranquility as well. The flavor of dance is called nine kinds. Some consider it to be eight kinds of flavors. Tranquility is the beginning and the end, because it is the order of change from tranquility itself, and the flavors such as arrogance arise. From all things alone, what causes the image to increase and change? That is considered to exist in the flavor, and the rest is considered to be changing. Change, sorrow, sickness, etc., mercilessness, satiety, laziness, etc., loving heart and ignorance, etc., memory, intoxication, and so on. Considering arrogance, etc., as the cause is to obtain the place of change, laughter, joy, sorrow, etc., anger, joy, and similarly fear, wonder and amazement, are the proclamation of existing things. Here, because yoga is conducting analysis and research, the analysis of the objects of flavor should not be moved here, but should be widely learned from Bharata's treatises. What is the reason for that? Because the all-knowing one is free from desire, most pure, and the master of words has attained the freedom of yoga, for the benefit of others, he has spoken of the part of renunciation with compassion. By inverted views, the things of permanence, self, happiness, and purity are regarded as arrogance, etc., and it is completely known that external objects do not exist. Therefore, for what will be attached, where will be attached, and by what will the Dharma be attached, it will not be completely seen. Therefore, the words with taste are the words without substance. Furthermore, tasting milk and brown sugar, etc., external objects do not exist, just like the feeling of a dream. Therefore, all the two images are non-dual, because the realization of ultimate truth is not established, so it is a word without taste. The words of the agent and the words of the non-agent are: all conditioned phenomena are momentary, unstable, where will there be an agent? What arises, that is the agent, and it is also said as the agent. That is to say, the agent and the agent are not different, they are momentary.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚིག་གི་དོན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དེའི་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པས་དེས་ན་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །རྒྱུའི་ཚིག་དང༌། རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གང་གི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན། འབྲས་བུ་མེད་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་པ་ནི་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་གང་དང་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། བྱ་བ་མེད་པས་ནི་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །ལུས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། ལུས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལུས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་ཕྱིའི་དོན་སྔར་སུན་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་ལུས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཚིག་གོ །རྟོག་གེའི་ཚིག་དང༌། རྟོག་གེ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྟོག་གི་ནི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་དང༌། དྲུག་དང༌། ཉིད་དུ་ལྔ་དང༌། ཡོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱི་དང་བྱད་པར་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཚད་མ་དང་གཞལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ནི་ཕུང་པོར་མི་གནས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་
རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ཁྱིམ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱིའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟོག་གེའི་ཚིག་ནི་རྟོག་གེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ ། གཡོ་བའི་ཚིག་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་འགྱུར་གྱི་མི་གཉིས་པ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཚིག་དང༌། དབང་པོ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྟེ། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་བཤད་པ་ནི་ཕྱིའི་ད

【汉语翻译】
词的意义刚一产生就消逝，那么作者的行为又在哪里呢？因此，行为的词就是没有行为的词。原因的词和没有原因的词，原因就是作者。在有原因的时候，没有结果的那一刹那，与消逝和不消逝都无法分离，因为没有行为，所以先前的下面有这个，那么这个就会有，只是依赖和产生。因此，原因的词就是没有原因的词。身体的词和没有身体的词，就是将外在的事物视为身体而普遍地思量。“色是分析微尘时，微尘无有分”如同先前驳斥外在事物一样，因为没有外在的事物，所以身体的词就是没有身体的词。推论的词和没有推论的词，推论就是衡量和度量。那也是从二取的行相的识产生，如同梦和幻术等一样，并非是胜义谛中存在的。何者呢？涅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nye），伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I），亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ya），伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I），嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ka）等等，词的意义有十六，六，自性为五，存在成为七种，不同和非不同，一般和特殊而普遍思量，衡量和度量等等，因为没有外在的事物，所以智慧分析，不住于蕴，因为是毁灭的自性，所以是空性。外境的蕴住处，粗大和细小，如果分析，如同房屋、村落和森林等一样，会变成空性。常法因为没有产生，所以如同兔角一样，没有事物。因此，常法和，我以及外境而普遍思量的外道徒的推论的词就是没有推论的词。动摇的词和没有动摇的词，就是对生和灭等等普遍思量，二取的行相的识会改变，而不是二取，没有思量也没有显现，正确地认识胜义谛的真谛。不是对事物和非事物进行分别思量。根的词和没有根的词，就是身体等等的词。对身体和根等等的词的解释就是外在的事物

【英语翻译】
The moment the meaning of a word arises, it vanishes, so where is the action of the agent? Therefore, the word of action is the word without action. The word of cause and the word without cause, the cause is the agent. At the time when there is a cause, that moment when there is no result is inseparable from both vanishing and not vanishing, because there is no action, so if this exists below the previous one, then this will exist, it is merely dependent arising. Therefore, the word of cause is the word without cause. The word of body and the word without body is to universally conceive of external things as the body. "When form is analyzed into atoms, atoms have no parts." Just as external things were previously refuted, because there are no external things, the word of body is the word without body. The word of inference and the word without inference, inference is measurement and measure. That also arises from the consciousness of the aspect of duality, like dreams and illusions, it is not truly existent in the ultimate truth. What is it? Nye (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nye), I (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I), Ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ya), I (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I), Ka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ka) etc., the meaning of the word is sixteen, six, the nature is five, existence becomes seven kinds, different and non-different, general and specific are universally conceived, measurement and measure etc., because there are no external things, so wisdom analyzes, does not abide in the aggregates, because it is the nature of destruction, so it is emptiness. The dwelling place of the aggregates of the external realm, large and small, if analyzed, like houses, villages and forests etc., it will become emptiness. Permanence, because it is not produced, so like a rabbit's horn, there is no thing. Therefore, the word of inference of the Tirthikas who universally conceive of permanence, self, and external things is the word without inference. The word of movement and the word without movement is to universally conceive of birth and cessation etc., the consciousness of the aspect of duality will change, but it is not duality, there is no thought and no appearance, correctly recognizing the truth of the ultimate truth. It is not to separately conceive of things and non-things. The word of the senses and the word without senses is the word of the body etc. The explanation of the word of the body and the senses etc. is external things.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ོན་སུན་དབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་མེད་པས་ན། དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་མང་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲེལ་བ་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དེར་ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསམ་མོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། འདུས་བྱས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འཆད་པ་ནི་ཆུད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གོ །སྐད་ཅིག་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །རྒྱུན་དུ་འགྲེལ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །འདིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཚིག་འདི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་བ་དོན་དམ་པ་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་བར་རིག་པ་ལ་དགོངས་པར་རྟོག་གོ །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་
བའི་རང་བཞིན་མེད་བས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་བ་བཤད་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་བཤད་པའི་རྩོད་པའི་གནས་སུ་བདག་གིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཀྱིས་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚིག་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་པ་དང་མི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གོ །དེས་ན་ཕྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་པར་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །འོག་མའི་ཚིག་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འོག་མའི་ཚིག་ནི་འཁོར་བར་གནས་པ་ནའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མཆོག་ནི་འོག་མིན་གྱི་ཚིག་གོ །དུས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། དུས་མ

【汉语翻译】
就像驳斥争论一样。因为没有长等形状，所以为了遮止它而说了许多种相。如《楞伽经》一样，如同圣母般若波罗蜜多一样，解释一切圣法，因此思维，这遍知者的言教不会变成有增减的过失。有为之词和无为之词，由因和缘所造作的是有为。无为是没有实物的。有些人解释说，空离两种错乱之相且完全清净，这才是无为。如《解深密经》所说：种姓之子，所谓有为和无为，这是世尊所安立的词语。刹那是“有为”。恒常解释是“无为”。这是谁也做不到的，是法的法性，是完全转变。这里，无为之词是指远离能执和所执的空性，胜义谛，不二真如，是对真实正智的意趣。由因和缘所造作的各种各样的相，如梦境和幻术等生起一样，因为没有生起的自性，所以对圆成实性，真实正智的自性没有损害。圣母般若波罗蜜多七百颂的解释，以及《解深密经》解释的诤论之处，我已详细解释过，这里也应引用。所谓因和果之词，以及无因无果之词，因是作者，当有果的时候，就没有因了。为什么呢？因为一个刹那与最初和最后的刹那没有关联。因为先前的之后有这个，所以这个才会有，只是缘起而已。因此，与作者和能作者相关联，由他人遍计所执的因和果之词，就是无因无果之词。所谓下者之词和非下者之词，下者之词是指处于轮回中。还有，瑜伽修习达到极致，极致就是非下者之词。所谓时之词和非时之

【英语翻译】
It is like refuting arguments. Because there is no shape such as long, many aspects are explained in order to prevent it. Like the Lankavatara Sutra, like the Holy Mother Prajnaparamita, it explains all the holy Dharma, so think that the words of this omniscient one will not become the fault of having increase or decrease. The words of the conditioned and the words of the unconditioned, what is made by cause and condition is the conditioned. The unconditioned is without substance. Some explain that emptiness, free from the two aspects of confusion and completely pure, is the unconditioned itself. As it appears in the Samdhinirmocana Sutra: Son of good family, what is called conditioned and unconditioned, these are words established by the Blessed One. A moment is "conditioned." Constant explanation is "unconditioned." This cannot be done by anyone, it is the Dharma-nature of Dharma, it is completely transformed. Here, the word unconditioned refers to emptiness, the ultimate truth, the non-dual Suchness, which is separated from the grasping and the grasped, and is the intention of true and correct knowledge. The various aspects made by cause and condition, like the arising of dreams and illusions, etc., because there is no nature of arising, there is no harm to the nature of perfect reality, true and correct knowledge. The explanation of the Holy Mother Prajnaparamita Seven Hundred Verses, and the point of contention in the explanation of the Samdhinirmocana Sutra, I have explained in detail, and it should also be quoted here. The so-called words of cause and effect, and the words of no cause and no effect, cause is the doer, when there is an effect, there is no cause. Why? Because one moment is not related to the first and last moment. Because this exists after the previous one, this will exist, it is only dependent origination. Therefore, the words of cause and effect, which are related to the author and the agent, and are imputed by others, are the words of no cause and no effect. The so-called words of the lower and the words of the non-lower, the words of the lower refer to being in samsara. Also, when yoga practice reaches the extreme, the extreme is the word of the non-lower. The so-called words of time and the words of non-time,

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་ན་ནི་གྲང་པ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱད་པར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ན་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་དུས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དུས་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་བ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན། ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤིང་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང༌། ལྕུག་མ་གྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཤིང་དང༌། ཤིང་གེལ་བ་དང༌། ལྕུག་མ་གྱེས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཕྱིའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་ཤིང་དང་ཡང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། ལྕུག་མ་གྱེས་པའི་ཚིག་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཕྱིའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ན། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །
ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཤིང་དང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། ལྕུག་མ་གྱེས་པའི་ཚིག་ནི་ཤིང་དང༌། ཤིང་གེལ་བ་དང༌། ལྕུག་མ་གྱེས་པ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཅི་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་གནས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་ནི་གང་གཞན་གྱི་དབང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འདོན་དམ་པར་སྐྱེ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་གང་གིས་བརྟག་བྱ་བ། །ཡང་དག་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མར་ནི། །དེ་དག་གཟུགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཚིག་གོ །བསྟན་པས་བཟུང་བའི་ཚིག་དང༌། བསྟན་པས་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དོན་

【汉语翻译】
具有的事物之语，如果存在外境，那么寒冷和温暖等现象的时间之语，如果总是考察，因为没有外境，所以时间之语就是无时之语。当以智慧进行观察时，粗大和细小进行区分时，房屋、村落、森林等无法观察到的时候，如同之前所说的那样，全部与二无自性相结合。树木和树脂以及嫩芽生长的语，以及树木和树脂以及嫩芽不生长的语，是那些极其愚昧的人们，仅仅是对那样显现的事物，也总是执着为外境。对于他们来说，即使在梦境中，树木和树脂以及嫩芽生长的语显现，同样在无梦之时也执着为外境，因此：
色身若以微尘析，
微尘之分亦非有，
外境诸物既非有，
心识仍现二相别。
这样说道。因此，树木和树脂以及嫩芽生长的语，就是树木和树脂以及嫩芽不生长的语，当以智慧进行观察时，什么也不显现，也无法观察到的时候，胜义谛无二的真实智慧，真实智慧本身就存在。多种多样的语和无多种多样的语，所谓多种多样，就是指由其他的力量而产生，那两者之间的区分，因为没有真实产生的自性，所以如同梦境和幻术等。正如导师法称所说：
事物以何而观察，
真实彼者无形体，
因为无论一或多，
彼等形体皆非有。
当以智慧去了解，粗大和细小进行区分，即使稍微也无法观察到的时候，远离思虑并且没有显现的胜义谛，真实智慧，无二的成立本身就存在。因此，对于事物和非事物不作分别，在二无自性之中，一切多种多样的现象都不会融入，因此，多种多样的语就是无多种多样的语。所诠之语和非所诠之语就是外境

【英语翻译】
The words of existing things, if there is an external environment, then the words of time for phenomena such as cold and warmth, if always examined, because there is no external environment, the words of time are the words of no time. When wisdom is used to observe, when distinguishing between coarse and fine, when houses, villages, forests, etc., cannot be observed, as previously stated, all are combined with non-duality. The words of trees and resin and the growth of shoots, and the words of trees and resin and the non-growth of shoots, are those who are extremely ignorant, merely for the appearance of such things, they always cling to the external environment. For them, even in dreams, the words of trees and resin and the growth of shoots appear, and in the same way, in the absence of dreams, they also cling to the external environment, therefore:
If form is analyzed into dust,
The parts of dust are also non-existent,
Since external objects are non-existent,
Consciousness still appears as two distinct aspects.
Thus it is said. Therefore, the words of trees and resin and the growth of shoots are the words of trees and resin and the non-growth of shoots, when wisdom is used to observe, when nothing appears and cannot be observed, the ultimate truth of non-duality, the true wisdom, the true wisdom itself exists. The words of various kinds and the words of no various kinds, the so-called various kinds, refer to what arises from the power of others, the distinction between the two, because there is no nature of true arising, so it is like dreams and illusions, etc. As the teacher Dharmakirti said:
What is observed by things,
Truly that is formless,
Because whether one or many,
Those forms are all non-existent.
When wisdom is used to understand, when distinguishing between coarse and fine, when even slightly cannot be observed, the ultimate truth that is free from thought and without appearance, the true wisdom, the establishment of non-duality itself exists. Therefore, for things and non-things, without making distinctions, in non-duality, all kinds of diverse phenomena will not merge, therefore, the words of various kinds are the words of no various kinds. The words that are expressed and the words that are not expressed are the external environment.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པས་ན་དོན་དམ་པར་སྒྲའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་སློང་བའི་མཐུ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྒྲའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚེ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་དམ་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བདག་ལ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་བསྟན་བས་བཟུང་བའི་ཚིག་ནི་བསྟན་བས་བཟུང་བ་མེད་བའི་ཚིག་གོ །འདུལ་བའི་ཚིག་དང༌། འདུལ་བ་མེད་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བྱའོ་འདི་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུལ་བའི་ཚིག་ནི་གཉིས་ཀྱ་རྣམ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡོད་དེ། །
གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དེ་མི་སྣང་སྟེ། དེས་ན་འདུལ་བའི་ཚིག་ནི་འདུལ་བ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་གི་ཚིག་དང༌། དགེ་སློང་མེད་པའི་ཚིག་ནི་སྤྱིར་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསླབ་པ་ལྷག་པར་འཛིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ལྡོག་པས་ན་དགེ་སློང་གི་ཚིག་ནི་དགེ་སློང་མེད་པའི་ཚིག་གོ །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་དེས་འདི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་སྔོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཚིག་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། མི་གཉིས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང༌། བརྗོད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏེ་སྦྱོར་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱ་ཀ་ར་ཎ་ས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིད་འཇུག་པ། །གང་ལས་འགྲོ་བའི་རབ་བྱེད་འབྱུང༌། །ཚངས་པ་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་པའོ། །འདི་ནི་ཚངས་སྒྲའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སྒྲ་ཡི་མཐ

【汉语翻译】
因此，从胜义谛上来说，声音的意义是不存在的。由于自和他者的力量，以及作意，慈悲的瑜伽士们会显现出多种声音的意义，而这仅仅是各种不同的识。如同夺取生命者们的头晕目眩等情况一样，由于无明，以及宣说殊胜和非殊胜的法等原因，也会显现出自我。因此，被教义所持的词语就是未被教义所持的词语。关于“应做”和“不应做”的调伏之语和非调伏之语，调伏之语存在于二取分别的显现中。
二取之相也如梦境和幻术等，因为胜义中未生，所以一切皆非有，因此胜义谛中没有二元对立，事物和非事物，以及不分别的正确智慧的戒律中，这些都不会显现。因此，调伏之语就是非调伏之语。比丘之语和非比丘之语，一般来说，对于居士等，也有断除杀生等行为的戒律之语。比丘们则以别解脱戒律来特别持守学处。所有产生二取分别的显现，都与不二胜义谛的戒律相违背，因此比丘之语就是非比丘之语。加持之语和非加持之语，所谓“这是加持”，这种二元对立的知识是从不二中产生的。因此，加持之语就是非加持之语，不二与之前相同。所谓文字之语和非文字之语，文字之语就是分别之识。文字、词语和表达与作者和所作密切相关，并被用于连接，也就是说，如何做，因，完全理解，意义的事物进入意，从中产生行为的区分，梵音是真实的，无始且无畏的。这是梵音的化现，声音的尽头。

【英语翻译】
Therefore, in the ultimate sense, the meaning of sound does not exist. Due to the power of self and others, and due to attention, compassionate yogis manifest various meanings of sound, and these are merely various kinds of consciousness. Just as those who take life experience dizziness and fainting, due to ignorance, and due to teaching superior and non-superior dharmas, the self also appears. Therefore, the words held by the teachings are the words not held by the teachings. Regarding the words of discipline and non-discipline, which say "to be done" and "not to be done," the words of discipline exist in the appearance of dualistic conceptualization.
The appearance of duality is also like dreams and illusions, because it is unborn in the ultimate sense, therefore everything is non-existent, and therefore there is no duality in the ultimate truth, and things and non-things, and non-conceptual correct wisdom, do not appear in the discipline. Therefore, the words of discipline are the words of non-discipline. The words of a monk and the words of a non-monk, generally speaking, for lay practitioners and others, there are also words of discipline that involve abandoning actions such as killing. Monks especially uphold the precepts through the vows of individual liberation. All appearances of dualistic conceptualization contradict the non-dual ultimate truth of discipline, therefore the words of a monk are the words of a non-monk. The words of blessing and the words of non-blessing, the knowledge of duality that says "this is a blessing" arises from non-duality. Therefore, the words of blessing are the words of non-blessing, and non-duality is the same as before. Regarding the words of letters and the words of non-letters, the words of letters are the consciousness of conceptualization. Letters, words, and expressions are closely related to the agent and the action, and are used for connection, that is to say, how to do, the cause, to fully understand, the object of meaning enters the mind, from which arises the distinction of action, the Brahman sound is true, beginningless and fearless. This is the manifestation of the Brahman sound, the end of sound.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྒྲ་ཙམ་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་དང་འབྱོར་བའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བའི་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་བར་རིག་པ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་རྣམས་འདུས་བར་སྨྲས་པ་ནི། །འདུས་པའི་རིགས་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཡན་ལག་མེད་པའི་སྒྲ་གཅིག་ལ། །རིམ་ནི་བློ་རྗེས་སྒྲུབ་པའོ། །ཐོག་མའི་ཚིག་ནི་ཐ་དད་ཀུན། །ཚིག་ནི་ལྟོས་བཅས་
ཤེས་པ་ཡང༌། །བརྗོད་པས་སོ་སོར་བློས་མི་མཐུན། །ཚུལ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང༌། །ཁ་ཅིག་ལ་ལ་ཡི་གེ་དང༌། །ཚིག་དང་ངག་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་མ་གཏོགས་ཚིག་ཅེས་པ། །གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངག་ནི་ཡི་གེ་ཚིག་ལས་ཀྱང༌། །ལྷག་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་ངེས་པ་གང་ནའང་མེད། །ཚིག་རྣམས་གཟུགས་དང་དོན་ཡང་རུང༌། །ངག་ཉིད་ལས་ནི་ཆུད་པར་འགྱུར། །ལ་ལས་ཚིག་ནི་རྣམ་གཉིས་དང༌། །རྣམ་བཞི་རྣམ་ལྔར་ཕྱེ་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ངག་རྣམས་ལས་ནི་སྟོན་ནས་སུ། །ལྡན་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །ལྡན་པ་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངག་གོ་ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཅན་དང༌། བྱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། ཇི་སྙེད་ཅི་འདྲ་གང་དག་ཀྱང༌། །དོན་གང་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །འབྲུ་རྣམས་མཐུས་ནི་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ན་ཡི་གེ་དོན་ཆོས་ཉིད། །ཅེས་རིམ་བ་གང་ཞིག་གི་དོན་གང་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ལ་ལས་སྨྲ་བ་ནི་ངག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཡན་ལག་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་པས་ན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དྲི་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གསོལ་བའི་ལན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མི་གཉིས་པའི་ཚིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ནི་མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བླང་བ་དང་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པ་དང༌།

【汉语翻译】
处所即是安住处，仅仅从声音中产生，也在那处寂灭。如是说。因此，所有关于文字和财富二者之相的分别，都是没有文字的语言，因为对于正确认识胜义谛无二者来说，这是不显现的。说声音聚集在一起，是说聚集的种类会产生。对于没有支分的一个声音，次第是由智慧来证实的。最初的词语都是不同的，词语是相互依赖的知识，通过表达，各自的理解不一致，这是说法者们的众多形态。有些人说，文字、词语和言语都是表达，没有文字就没有词语，其他是不存在的。言语比文字和词语稍微多一点，词语在任何地方都没有确定的事物。词语无论是形式还是意义，都源于言语本身。有些人将词语分为两种、四种或五种，如自性、因缘等。从言语中显示出来，与具备显而易见的表达，以及从具备中显而易见的表达的特征的言语。如是说。完全理解具有行为和行为原因等。无论有多少、什么样、哪些，通过各自成就的意义，通过词语的力量来彻底了解，因此，文字是意义的法性。如是说，是指表达某种次第的某种意义。有些人说，说话是用言语来说，而不是用词语来说，因为文字像支分一样会产生怀疑。对于常说者，如佛教徒等，由于是假名安立，因此所有关于二者之相的知识，都与胜义谛不二的知识相违背。因此，文字的词语是没有文字的词语，如是，圣者大慧请问一百零八个问题的答案，一切智者都以不二的词语来教导。凡是不二的、不区分两种形态的、没有断灭的、没有分开的、正确认识真理的，那被称为不二。一切智者为了让所有众生各自理解，在取舍的差别上更加...

【英语翻译】
The place is where one abides. It arises merely from sound, and it also becomes pacified in that very place. Thus it is said. Therefore, all discriminations regarding the aspects of letters and wealth are words without letters, because for those who correctly understand the ultimate truth as non-dual, this is not apparent. Saying that sounds gather together means that the kind of gathering will arise. For a single sound without limbs, the sequence is proven by wisdom. The initial words are all different. Words are interdependent knowledge. Through expression, each understanding is inconsistent. These are the many forms of those who speak of the way. Some say that letters, words, and speech are all expressions. Without letters, there are no words; others do not exist. Speech is slightly more than letters and words. Words do not have any definite things anywhere. Whether words are form or meaning, they originate from speech itself. Some divide words into two, four, or five kinds, such as nature, conditions, and so on. From speech, it is shown, with the characteristic of having obvious expression and obvious expression from having. Thus it is said. Completely understanding those with conduct and the causes of action, etc. However many, whatever kind, whichever, through the meaning of achieving each separately, through the power of words, to thoroughly understand, therefore, letters are the nature of the meaning of Dharma. Thus it is said, referring to expressing a certain meaning of a certain sequence. Some say that speaking is done with speech, not with words, because letters, like limbs, cause doubt. For those who always speak, such as Buddhists, etc., because it is a nominal designation, therefore all knowledge about the aspects of duality contradicts the knowledge of the ultimate truth as non-dual. Therefore, the words of letters are words without letters, as the noble Great Wisdom asked one hundred and eight questions, and the All-Knowing One taught with non-dual words. That which is non-dual, does not distinguish two forms, is without cessation, is undivided, and correctly understands the truth, that is called non-dual. The All-Knowing One, in order to make all sentient beings understand individually, in the difference of taking and abandoning, even more...

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
 ཆད་པ་དང༌། ཟློས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཐ་དད་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་བ་མང་པོ་རབ་ཏུ་ཆུད་པར་འཇུག་པས་ན་བརྒལ་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚིག་གི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་
ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཆོ་འགྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རངས་པར་མཛད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བཟང་དཔལ་གྱིས་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས་པ་འདི་རིགས་པ་དང༌། ལུང་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །རྟག་ཏུ་བདག་ལ་ཆགས་པས་སྲིད་པ་འབྱུང༌། །དེ་ཟད་ཉིད་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཚོགས་གནས་མི་འཇིགས་མིན་པ་འཁྲུལ་རབ་རིབ། །དྲ་བས་གློངས་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཞི། །སྦོམ་པོ་ཕྱོགས་ཆར་དབྱེ་སྟོང་རྟག་པ་ཡང༌། །ནམ་མཁའ་པདྨོ་འདྲ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་ཚད་མ་ཚུལ་གཉིས་ནི། །སངས་པ་མི་གཉིས་ཡང་དག་འདུལ་བ་ཡང༌། །མདོ་སྡེ་རབ་མང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །གཞན་དབང་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་སྟེ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡངས་པས་ནི། །ཆོས་སྦྱིན་ནན་ཏན་གཞན་གྱིས་གསོལ། །ཚིག་དབང་བཀའ་དྲིན་དྲི་བ་རྣམས། །ལན་དོན་ཁྱད་པར་དྲན་ཡུལ་གྱུར། །བདག་བློ་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་ངེས་དོན་བཤད། །གློངས་ཆོད་འབྲས་བུར་གྱུར་ཀྱང་བླ། །ནོར་གྱིས་བསླད་པ་མ་མཐོང་རུང༌། །དེ་མཐོང་བུ་འཕངས་རྒྱགས་གསར་ཅན། །ལེགས་སྡིག་ལྟོས་མེད་ཤེས་ནས་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་མཛེས་མིན་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྨི་ལམ་སྟོང༌། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །མཁས་བས་སྐྱེ་མཐར་ནན་ཏན་གྱིས། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །རྟོག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་འགག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་འགག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་
གཉིས་ཏེ། རྒྱུན་སྐྱེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །གན

【汉语翻译】
减损和重复以及名称的语词意义不同，广泛地成办，是使众多有情彻底领会，因此不应超越。为了有情的利益如何转变，同样，一切遍知者的语词自在，最为完全清净，远离贪欲，各种形象的瑜伽自在，以各种变化使无边有情的心意满足的那些，将成为佛陀薄伽梵。因此，智慧贤吉祥所说的，佛陀对大慧所说的这百零八句，与理、教、自、他的宗派的见解相符而宣说。恒常贪执于我而产生有，那灭尽本身即是解脱，聚集处无有怖畏，不是迷惑，如网罗般彻底寂灭。粗大、方分、分割、空性、常有，如同虚空莲花般，是不生的。智慧吉祥贤，量和正理二者，觉悟和不二，以及真实的调伏。众多经部以愿力，想着如何使他自在，以智慧和大悲的广大，以法布施殷勤地劝请他人。语自在、恩德、问题等，回答意义的差别成为记忆之处。自我的智慧没有他人的疑惑，贤吉祥善说确定之义。即使成为断除网罗的果实也取，即使没有见到被财物迷惑，见到那抛弃孩子的新鲜食物。了解善恶无有顾虑之后，无常、痛苦、不美之集合，此世间是虚幻的梦。以智慧吉祥贤的语词，贤者以出生之终点殷勤地。此后，菩萨摩诃萨大慧又向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，诸识的生、住、灭有多少种？薄伽梵开示说：大慧，诸识的生、住、灭有两种，为分别者所不能领会。即是：相续灭和自性灭。诸识的生也有两种：相续生和自性生。住

【英语翻译】
Diminution, repetition, and the different meanings of nomenclature are extensively accomplished, leading many sentient beings to thorough understanding, therefore it should not be transgressed. Just as it transforms for the benefit of sentient beings, similarly, the speech mastery of the all-knowing one, supremely pure, free from attachment, the yoga mastery of various forms, those who satisfy the minds of infinite sentient beings with various transformations will become Buddhas, the Bhagavat. Therefore, these one hundred and eight verses spoken by Wisdom, Good Fortune, and Splendor, spoken by the Buddha to Great Wisdom, are explained in accordance with reason, scripture, self, and the tenets established by others. Attachment to self constantly causes existence to arise. Liberation comes from the very exhaustion of that. The gathering place is fearless, not confused, and thoroughly pacified like a net. Gross, directional divisions, emptiness, and permanence are like a lotus in the sky, unborn. Wisdom, Splendor, and Goodness are the two measures of validity. Awakening and non-duality are also true disciplines. Many Sutras with aspirations, wondering how to make others independent. With vast wisdom and compassion, others are earnestly invited with Dharma giving. Speech mastery, kindness, and questions, the differences in the meaning of answers become places of memory. My own wisdom has no doubts from others. Wisdom, Splendor, and Goodness explain the definitive meaning. Even if it becomes the fruit of cutting off the net, it is still taken. Even if one does not see being deceived by wealth, seeing that discarding child with fresh food. After knowing good and evil without regard, impermanence, suffering, the collection of unbeautiful things, this world is an empty dream. With the words of Wisdom, Splendor, and Goodness, the wise diligently at the end of birth. Then again, the Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom spoke to the Bhagavan, saying: Bhagavan, how many kinds of arising, abiding, and ceasing are there for all the consciousnesses? The Bhagavan replied: Great Wisdom, there are two kinds of arising, abiding, and ceasing for all the consciousnesses, which are not understood by the discriminators. Namely: continuous cessation and characteristic cessation. There are also two kinds of arising for all the consciousnesses: continuous arising and characteristic arising. Abiding

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུན་གནས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གནས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཞུ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དྲི་བར་བྱེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ལ་ཀུན་འདུས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཕེན་ནུས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བགེགས་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་འདེབས་ནུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། གློག་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་དུས་སུ་གནས་པའི་རྣམ་པའི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པའོ། །རྟོག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་འཕེན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་པ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་དང་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གང་དག་གིས་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་གི་བར་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་སྐད་ཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྲོ་དང༌། སྒྲ་དང༌། མ་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གཅིག་ཏུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད་ན་མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་བར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་དུས་དང་གནས་པའི་དུས་དང༌། ཐ་མར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་དུས་དང༌། དམིགས་པའི་དུས་དང༌།
འཇིག་པའི་རྒྱུ་བསྙེན་པའི་དུས་ཞེས་སོ། །དེ་སྟེ་མྱུར་དུ་འཇིག་པ། སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་གྱིས། དེ་ནས་རྟོག་པ་པ་རྣམས་རྟག་པར་འཁྲུལ་ཏེ། རྩྭ་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
地也分两种，即常住和自性住。所谓“圣者大慧二相请问百八答”中，世尊虽以无二胜义之词百八遣除，然圣者大慧为他人之故，作总别之相请问。世尊，识之生、住、灭有几种？答：生有两种。因此，其中的常生是指凭借聚集的力量能够引生自性，如无碍之水流般能够播种其他刹那。如铙钹之声、闪电等，最初和最终之时，与安住之相分离开的刹那们，以现量执持刹那。所谓思辨者们不能领会，是指当如铙钹之声般不能引生相似的其他刹那之时，现量执持刹那，一切知者是如此认为的。其中，数论派和尼夜耶迦派，以及胜论派等认为事物安住于六个刹那之间，他们不能领会刹那之相和常之相。如数论派认为变化有六个部分，即生、有、变、增长、衰减、坏灭。对于味、声、不迅速坏灭者也是如此。次第和同时，如果恒常不存在，如何变为迅速坏灭的自性？尼夜耶迦派和胜论派等普遍认为安住于六个刹那，即有之时、关联之时、安住之时、最终生起功德之时、所缘之时、以及坏灭之因逼近之时。如果是迅速坏灭，普遍认为安住于六个刹那，那么此时，对于每一个刹那也应普遍认为安住着六个刹那。如此一来，思辨者们恒常迷惑，如草和头发等被割断后又生长一样。

【英语翻译】
The earth is also of two kinds: the permanent and the self-existent. The so-called "One Hundred and Eight Answers to the Two Aspects of the Great Wisdom of the Noble One" states that although the Blessed One dispelled with one hundred and eight words of non-dual ultimate meaning, the Noble Great Wisdom, for the sake of others, asked about the general and specific aspects. Blessed One, how many kinds of arising, abiding, and ceasing of consciousness are there? Answer: There are two kinds of arising. Therefore, the continuous arising among them refers to the ability to generate its own nature by the power of aggregation, such as the unimpeded flow of water, which can sow other moments. Like the sound of a cymbal, lightning, etc., the moments separated from the aspect of abiding at the beginning and the end, apprehend the moment directly. The so-called speculators cannot comprehend, which means that when similar other moments cannot be generated like the sound of a cymbal, the moment is directly apprehended, and the all-knowing one thinks so. Among them, the Samkhya school and the Nyaya school, as well as the Vaisheshika school, etc., believe that things abide between six moments, and they cannot comprehend the aspect of the moment and the aspect of the constant. For example, the Samkhya school believes that change has six parts, namely, birth, existence, change, growth, decay, and destruction. The same is true for taste, sound, and those that do not quickly perish. If there is no constant sequence and simultaneity, how can it become the nature of rapid destruction? The Nyaya school and the Vaisheshika school, etc., generally believe that they abide in six moments, namely, the time of existence, the time of association, the time of abiding, the time of the final arising of merit, the time of the object, and the time when the cause of destruction approaches. If it is rapidly destroyed, it is generally believed that it abides in six moments, then at this time, it should also be generally believed that six moments abide in each moment. In this way, speculators are always confused, just like grass and hair that grow again after being cut off.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ལའང་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས་ན་སྨད་ཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །རྟོག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གང་གི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ཚོ་བ་དང༌། ཁ་དོག་འདི་ཉིད་པ་དང༌། རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། དེ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་འདི་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ཅན་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་དེ་དག་རྒྱུན་ལ་རྟག་པར་འཁྲུལ་ནས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དགོངས་ལ། རྟོག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལ་རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀྵ་པ་ན་ཀས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྤྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། རིམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨྲ་བར་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་བར་དུ་རྟོག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་འབའ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་རྟོགས་པར་
བྱེད་པ། དངོས་པོའི་གཟུགས་ནི་གཅིག་མིན་ཏེ། །ཅིག་ཅར་དང་ནི་རིམ་གྱིས་ནི། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །འདྲེས་པའི་ཚོན་ལ་ཇི་ལྟ་བུའི། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད། །རྣམ་གྲངས་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐ་དད་འཐད་མིན་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་པོ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། །ཡུལ་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་ཡང༌། །ཐ་དད་ཡུལ་གྱིས་ཐ་མི་དད། །སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དོ། །སུ་ཞིག་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་ལྟར། །ཡང

【汉语翻译】
由于不了解相续的自性，也不知道其他的刹那生起，所以不能领会刹那的体性。分别者们的知识是量，例如说“这个天授就是那个天授”，以及“衰弱”和“强壮”，“这个颜色就是那个颜色”，“长”和“短”，“这个就是那个痛苦者”和“快乐者”，像这样，他们错误地认为这些是常恒的相续，因此分别者们不能领会。因此，一切智者了知生、住、灭的体性和相续两种方式，而分别者们总是认为相续是常恒的，例如外道ཀྵ་པ་ན་ཀ（梵文天城体：Śapānaka，梵文罗马拟音：śapānaka，汉语字面意思：铫子派）总是认为总相是自性。总相和别相的自性，即使是常，也会变成常与无常。总相的自性是常，也不应说成是别相的自性。别相的自性是无常，也不应说成是总相的自性。总相和别相的自性，即使是常，也会变成常与无常，也不应同时说。总相和别相的自性是常，也不应同时说，因为要考虑到处所、时间、次第和形态，一切都会变成有，一切都会变成无，不应说，像这样，在总相和别相上，分别者们所能做的有意义的事情，在那个时候，应该用量来衡量并加以区分。过去和未来是不存在的，对于相续的延续，瑜伽行者的分别者们总是认为只有常恒，例如有智慧的人们所理解的那样：事物的形相不是唯一的，可以同时或次第地，随自己的意愿去理解。词句没有其他的形式。就像混合的颜料一样，随自己的意愿去把握。名相事物也是如此，可以把握为不同或相同。就像一个事物通过名相，去往其他地方，不同的处所也不会使它变得不同，声音也是一样没有分别。谁能像了解同时一样，又

【英语翻译】
Because they do not understand the nature of continuity, nor do they know that other moments arise, they cannot comprehend the nature of a moment. The knowledge of the conceptualizers is valid, for example, saying "This Devadatta is that Devadatta," as well as "weak" and "strong," "this color is that color," "long" and "short," "this is that suffering one" and "happy one," like this, they mistakenly believe that these are constant continuities, therefore the conceptualizers cannot comprehend. Therefore, the all-knowing one knows the nature of arising, abiding, and ceasing, and the two ways of continuity. The conceptualizers always think that continuity is constant, for example, the heretic Śapānaka (梵文天城体：Śapānaka，梵文罗马拟音：śapānaka，汉语字面意思：Śapānaka) always thinks that the general characteristic is the self. The nature of the general and specific characteristics, even if it is constant, will become constant and impermanent. The nature of the general characteristic is constant, and it should not be said to be the nature of the specific characteristic. The nature of the specific characteristic is impermanent, and it should not be said to be the nature of the general characteristic. The nature of the general and specific characteristics, even if it is constant, will become constant and impermanent, and should not be said at the same time. The nature of the general and specific characteristics is constant, and should not be said at the same time, because considering the place, time, order, and form, everything will become existent, everything will become non-existent, and should not be said. Like this, in the general and specific characteristics, the meaningful things that the conceptualizers can do, at that time, should be measured and distinguished by validity. The past and future do not exist, for the continuation of the continuum, the conceptualizers of the yogis always think that only constancy exists, for example, as understood by the wise: The form of things is not unique, it can be understood simultaneously or sequentially, according to one's own wishes. Words do not have other forms. Just like mixed colors, grasp them according to your own wishes. Nominal things are also like this, they can be grasped as different or the same. Just like one thing goes to other places through names, different places will not make it different, and sounds are also the same without distinction. Who can, like understanding simultaneously, also

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ན། །དུས་ཀྱི་རིམ་པར་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་ནི་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་དངོས་པོ་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཅིག་མེད་ན་དུ་མར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟག་པ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། སྒྲའི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་གྱིས། དོན་དམ་པར་ན་གང་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར། དེའི་ཚེ་བདག་གི་གཟུགས་དང༌། གཞན་གྱི་གཟུགས་དབྱེར་མེད་པས་ན་བདག་གི་གཟུགས་དང༌། གཞན་གྱི་གཟུགས་ཅིས་ན་ཡིན། འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རུང༌། རྣམ་གྲངས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེར་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གང་དག་ཡང་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་གཅིག་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པ་མང་བ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་དག་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་བཙུན་གཙོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སོ་སོར་རང་གིས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱིའི་
དོན་གསལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་རྟོག་པ་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་གླིང་བསླང་བ་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ལས་རྒྱུན་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་ཚིག་གི་དོན་གཞན་ཞིག་རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་པ་མ་གཏོགས་པར་རྒྱུན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གླེང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་མྱོང་བ་དྲན་པ་དང༌། སྔ་མ་ཞིག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་རྣམ

【汉语翻译】
又知晓后，时间的次第没有分别，同样声音也没有分别。如果那个远离众多事物的单一事物不存在，那么，一个不存在，又怎么会变成众多呢？将常恒执着于不同和非不同，请普遍考察声音意义的术语。究竟而言，如果是唯一的自性，那又怎么会变成二者呢？那时，我的色和他的色没有分别，那我的色和他的色又是什么呢？在没有进入之因的差别时，又怎么能分别不同和非不同呢？会变成一个种类。如果说不同和非不同，进入之因有差别，那么那时，就像进入之因的差别一样，一切事物都有差别。那些也认为梵天和自在天等是同一种类的众生，那些也会变成解脱和未解脱，富裕和贫穷等相同的过失。佛陀是说二者的人们，会陷入许多错误，那些自身清净时，会变成一切智者，获得有相和无相的禅定后，尊贵的导师佛陀薄伽梵为了众生的利益而安住。一切智者以各自亲自证悟的行境，以一百零八句开示究竟的真谛，真实地了知，外义显明，以及那些世间遥远的思虑，以什么来建立断绝了识流的洲岛？一刹那和相续是不同的吗？如果不同，那么词句的意义就会恒常被普遍考察。如果不是不同，那么那时，除了刹那之外，相续的词句的意义什么也没有，这不是在谈论，而是说因为先前的存在，所以这个存在，就像先前体验过的记忆，以及先前坏灭后，在其后产生的种子和幼芽等，如实地与因和果相关联，同样，善与不善业的异熟果各自是确定的。如此学习的人们。

【英语翻译】
And also after knowing, the order of time has no distinction, similarly sound has no distinction. If that single thing that is separate from many things does not exist, then, if one does not exist, how will it become many? Holding onto permanence as different and non-different, please universally examine the terms of the meaning of sound. Ultimately, if it is the only self-nature, then how will it become two? At that time, my form and his form have no distinction, then what is my form and his form? When there is no difference in the cause of entering, how can one distinguish between different and non-different? It will become one kind. If it is said that different and non-different, the cause of entering has differences, then at that time, just like the difference in the cause of entering, all things have differences. Those who also think that Brahma and Ishvara etc. are all beings of the same kind, those will also become the same faults of liberation and non-liberation, wealth and poverty etc. The Buddhas are those who speak of two, they will fall into many mistakes, when those themselves are purified, they will become omniscient, after obtaining the samadhi with and without appearance, the venerable teacher Buddha Bhagavan abides for the benefit of sentient beings. The omniscient one, with the objects of experience personally realized by each, with one hundred and eight verses, teaches the ultimate truth, truly knowing, the external meaning is clear, and those worldly distant thoughts, with what to establish the island that cuts off the stream of consciousness? Are one moment and continuity different? If they are different, then the meaning of the words will always be universally examined. If they are not different, then at that time, apart from the moment, there is no meaning to the words of continuity, this is not being discussed, but it is said that because of the previous existence, this exists, just like the memory of previous experiences, and the seeds and sprouts etc. that arise after the previous destruction, are truly related to cause and effect, similarly, the ripening fruits of good and bad karma are each certain. Thus the learners.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཙས་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀུན་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་གོམས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །དེ་དེར་འཇིག་རྟེན་གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བླ་མའི་ཁྱད་པར་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོག་མར་བྱས་པ་ལས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། མྱ་ངན་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བློ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པ་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་དངང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདོར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་བླང་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ ། དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། འཁོར་བར་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་
ཤེས་པར་འདོད་ནས་ཞུས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དེ་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འཇུག་པ་དེ་དག་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གང་དེ་མ་ཐག་པའི་ཤེས་པ་བྱ་བའི་ནན་ཏན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པའོ། །གང་ཁྱབ་པ་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དུ་མར་འབྱུང་སྟེ། དེར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡང་མེད་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
就像通过对地的现量、听闻和思考等进行修习，逐渐转变为智慧的差别一样，刚出生的人们也都能认识到智慧等差别。因此，可以推断他们习惯了过去的习气。因此，证明存在其他世界的量，就是智慧上师的差别是什么，那些就是先前通过听闻和思考等行为最初产生的。就像学生们非常聪明的差别一样。刚出生的智慧等差别，也有喜悦、恐惧和悲伤的认知，因为对于取舍和中舍的意念，确定会执著为快乐和痛苦。刚出生的婴儿在某些地方会生气和害怕，在某些地方则会高兴。同样，在某些地方会舍弃，在某些地方也会取。因此，可以推断他们有过去的习惯。因此，心识的相续不断，在轮回中，烦恼和清净的安立都取决于它本身，与业和果相关联，而不是外在的事物。因此，圣者大慧为了利益他人而特别想了解，所以请问。一切智者也以共同和特殊的差别，同样广泛地进行阐述。识有三种：进入的自性、业的自性和种姓的自性。那些对于色等境显现的事物，眼等识进入的那些就是进入的识。哪个是紧接着的知识，是行为的努力，那就是业的自性。哪个是普遍的阿赖耶识，那就是种姓的自性。如何在此处进行论证呢？身体和受用处显现，阿赖耶普遍生起。八识和九识也同样，就像大海和波浪一样。在梦境中，唯一的识会显现为境和有境的多种事物。在那里，色等境也不存在，眼等

【英语翻译】
Just as the differences in wisdom gradually arise from cultivating the direct perception of earth, listening, and thinking, so too do those who are newly born recognize the differences in wisdom and so forth. Therefore, it can be inferred that they are accustomed to past habits. Thus, the measure of proving the existence of other worlds is what the differences of the wise guru are, and those are what arise initially from hearing and thinking, like the differences in the great intelligence of students. The differences in wisdom and so forth of the newly born also include the recognition of joy, fear, and sorrow, because there is a prior certainty of clinging to pleasure and pain in the minds of acceptance, rejection, and equanimity. Even newly born infants are angry and fearful in some places, and happy in others. Likewise, they are seen to reject in some places and accept in others. Therefore, it can be inferred that they have past habits. Therefore, the continuum of the mind is uninterrupted. In samsara, the establishment of both affliction and purification depends on itself, and is related to karma and its result, not to external things. Therefore, the noble Mahamati, wishing to understand especially for the benefit of others, asked. The All-Knowing One also extensively elaborated on the common and specific distinctions. Consciousness has three aspects: the nature of entering, the nature of action, and the nature of lineage. Those consciousnesses of the eye and so forth that enter into the appearances of forms and other objects are the consciousnesses of entering. That which is the immediate knowledge, the effort of action, is the nature of action. That which is the pervasive alaya-consciousness is the nature of lineage. How is this proven here? The body, enjoyment, and place appear; the alaya arises universally. The eight and nine consciousnesses are likewise like the ocean and its waves. In the dream state, the single consciousness manifests as many objects and subjects. There, forms and other objects do not exist, nor do the eye and so forth.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་སྣང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མཛད་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མདོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་རིག་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཆུད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་
པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་པ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེར་ཕྱིའི་དོན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པས་བཏབ་པའི་སེམས་དང༌། དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པས་ནི་ནང་གློངས་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡི

【汉语翻译】
并且没有了知，因为执持遍及一切处，并且作为所取的对境，唯有阿赖耶识显现。一切智者在那个经中作了两种成立。大慧以八种体性所说的识，概括起来有两种：显现的识和对事物各自进行分别的识。大慧，就像镜子里的影像一样，显现的识如何执持显现呢？对于一切有知者来说，就像执持色和显现为色一样。大慧，显现的识和对事物各自进行分别的识，就是通达对境的识。显现的识，直到眼等识。对事物各自进行分别的识，是意识。即是对色等事物各自进行分别。眼等识，要知道一切智者说为无分别。那个本身就是体性无差别，是因为仅仅通达的缘故。一个的因是一个，即意识是眼等识的等无间缘，眼等识也接近成为意识的等无间缘的缘故。大慧，对于那个，显现的识是从不可思议的习气完全转变的因中产生的。对事物各自进行分别的识，就像头晕和昏厥等一样，在那里，外境不是因，而是从无始时的习气和没有等持所种下的心，以及殊胜和非殊胜的法所显示的相续的力量中，产生以各种方式显现的分辨识。然而，以各种方式错乱的相，是从内部产生的那些显现，并且一个接着一个传递，一个的因是一个，这是根识和意

【英语翻译】
And there is no knowing, because it holds what pervades all places, and as the object to be grasped, only the Alaya-vijñāna appears. The All-Knowing One established two types in that very sutra. The consciousnesses spoken of by Mahamati with eight characteristics are, in summary, of two types: the appearing consciousness and the consciousness that distinguishes individual objects. Mahamati, how does the appearing consciousness hold the appearance, just like an image in a mirror? For all knowers, it is like holding form and appearing as form. Mahamati, the appearing consciousness and the consciousness that distinguishes individual objects are those consciousnesses that comprehend the object. The appearing consciousness, up to the eye consciousness and so forth. The consciousness that distinguishes individual objects is the mind consciousness. That is, it distinguishes individual objects such as form. The eye consciousness and so forth, know that the All-Knowing One said to be non-discriminating. That itself is non-different in nature, because it is only for the sake of comprehension. One's cause is one, that is, the mind consciousness is the immediately preceding condition for the eye consciousness and so forth, and those eye consciousnesses and so forth also approach becoming the immediately preceding condition for the mind consciousness. Mahamati, for that, the appearing consciousness arises from the cause of the completely transformed inconceivable habit. The consciousness that distinguishes individual objects, like dizziness and fainting and so forth, there, the external object is not the cause, but from the power of the continuum of beginningless habits and the mind planted without samadhi, and the teachings of superior and non-superior dharmas, the discriminating consciousness arises, appearing in various ways. However, the appearances that are confused in various ways are those appearances that arise from within, and one after another, one's cause is one, which is the sense consciousness and the mind

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གྲུབ་པས་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འགོག་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་འགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་འདིར། །ཤེས་པ་བདུན་ནི་སྐྱེ་བ་
སྟེ། །དེ་དག་དེར་ནི་ས་བོན་སོགས། །བསགས་ཉིད་བརྟས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་འགག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་འགག་པ་ནི་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གནས་པ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །གང་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སོ། །གང་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནང་གི་འབྲས་བུའི་ནང་དུ་གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གནས་སུ་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྣང་བ་ནི་བདག་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེས་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀང་ཡང་ཕྱིའི་དོན་མེད་པ་ནི། གང་བདག་ས་བོན་ལས་རྣམ་ཤེས། །གང་སྣང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་གཉིས་པར་ནི། །དེ་དག་དེ་ཡི་ཐུབ་པས་གསུངས། །ནང་འཁྲུགས་པའི་མཐུ་ལས་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གསལ་བའི་རང་བཞིན་པ་ནི་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་མི་གསལ་བ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
如今的识各自互为紧邻因，如此一来，后世成立，因此轮回无始。对此，大慧，所有感官的识灭绝是这样的：阻止阿赖耶识的非真实遍计的各种习气。大慧，这被称为自性灭绝。所有感官的识，即显现为自身自性的五者，以不可思议的方式生起，之后是意识，即阿赖耶识也因非真实的遍计习气等原因而灭绝。从领受的识中，此处的七识产生。它们在那里积累种子等，使之增长。这被称为自性灭绝，即以自身自性所作的灭绝。大慧，相续灭绝从何处产生？大慧，从何处是指住在何处，以及缘于何处。住在何处是指住在眼等处，即眼识生起之处。缘于何处是指缘于色等处。其中，住在何处是指无始时期的戏论，恶劣处所的习气。缘于何处是指将自心显现执着为识的对境而分别，即以各种错乱的习气，对于内在的眼等生处，如同内在果实中的栀子花显现一般，执着为安住之处而遍计，如同梦等一般。以及能取习气完全成熟的显现，仅仅是自心显现的对境之相而已。因此，这两个生处都没有外在的实义。如经所说：何者从种子生起识，何者显现而生起，对于两种生处，彼等由彼胜者所说。由于内在扰乱的力量，各种错乱有两种，有些是清晰的自性，如同头晕和昏厥等事物一般。有些是不清晰的，即分别

【英语翻译】
Now, the consciousnesses are the immediately preceding cause to each other. Thus, the next world is established, so samsara is without beginning. To that, Mahamati, the cessation of all sense consciousnesses is like this: stopping the various habits of unreal pervasive imagination of the alaya-consciousness. Mahamati, this is called the cessation of characteristics. All sense consciousnesses, that is, the five that appear as their own characteristics, arise in an inconceivable manner, and after that is the mind consciousness, that is, the alaya-consciousness also ceases due to causes such as unreal pervasive imagination habits. From the taking consciousness, here, seven consciousnesses arise. They accumulate seeds and so forth there, causing them to increase. This is called the cessation of characteristics, that is, the cessation made by one's own characteristics. Mahamati, where does the continuous cessation arise from? Mahamati, where from means where it dwells and what it is focused on. Where it dwells means it dwells in the eye and so forth, that is, where eye consciousness arises. What it is focused on means it is focused on form and so forth. Among them, where it dwells means the habits of proliferation of beginningless time, the habits of bad places. What it is focused on means taking one's own mind appearance as the object of consciousness and discriminating, that is, with various confused habits, for the inner sense bases such as the eye, like the appearance of gardenia flowers in the inner fruit, grasping as the place of dwelling and pervasively imagining, like dreams and so forth. And the appearance of the grasping habit being fully ripened is merely the aspect of the object of one's own mind appearance. Therefore, neither of these two sense bases has an external meaning. As the sutra says: What arises from the seed is consciousness, what appears and arises, for the two kinds of sense bases, those were spoken by that Victorious One. Due to the power of inner disturbance, various confusions are of two kinds, some are of a clear nature, like things such as dizziness and fainting. Some are unclear, that is, discriminating.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ནི་སྐྱོན་གྱི་བག་ཆགས་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པའི་མ་རིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཀུན་ཤེས་པས་ལྡོག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་རྡུལ་བྲ་རབ་དང་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཇི་ལྟར་
གསེར་དང་རྒྱན་བཞིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་སྟེ་འཛིན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་འཇིམ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ལས་བརྩམས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གོས་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་ཐ་དད་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནའང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་འགག་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་རིམ་པ་གོང་མ་ཐོབ་ན་གོང་བུའི་སྒྲར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་རྡུལ་གྱིས་བརྩམས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ནི་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་ཡུལ་མ་གཏོགས་པར་དེ་མི་དམིགས་སོ། །གང་དག་གིས་སོ་སོའི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེ་དེ་དག་རང་གི་རིགས་ལས་མི་འདའ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་ནམ་གྱི་རླབས་ཆུའི་རིགས་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚད་ཀྱི་གཞི་ལ་གནས་པ་མེད་ལ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཅད་པ་ཉིད་རི་ཙམ་གྱི་ཚད་དམ། འོན་ཏེ་ཡུལ་ཆུང་དུ་དང་ཡུལ་མང་པོ་གཉིས་ཀང་ཡང་ཚད་ཆེན་པོ་རྣམས་འབྱུང་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་ཆར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་པ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་འདུས་པ་ལས་གོང་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་ལྕི་བ་དང༌། དེ་ཁ་དོག་སྟེ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་རྫས་གཞ

【汉语翻译】
并且是伴随而来的。两种状态都像梦境等一样显现。恶趣的习气是过患的习气，是处于轮回中无法安住的无明状态。智慧的观察是通过对法和补特伽罗的无我进行全面了解来消除的。大智慧是这样的：例如，泥土的微尘和泥团既不是一体的，也不是他体的，就像黄金和饰品一样。大智慧，如果执持的微尘是他体，那么它就不是由那些微尘组成的。因为它是由那些泥土的微尘组成的，所以不是他体。如果不是他体，那么泥团和微尘就没有区别了。同样，大智慧，进入的识的各种显现，如果与阿赖耶识的种姓的特征是他体，那么它就不会从阿赖耶识的因中产生。如果不是他体，那么进入的识灭亡时，阿赖耶识也会灭亡，等等，内容非常广泛。极微小的微尘显现为聚集，如果获得更高的层次，就应该被明显地称为团块。果的差别，有支分的物质是由微尘组成的，如何有差别呢？尼耶亚义的考量，就像房屋、村落、森林等一样，除了聚集的处所之外，它是不存在的。那些各自的层次的差别，不会超出它们自己的种类，就像大海的波浪不会超出水的种类一样。同样，大者的量，眼等识没有安住在量的基础上，仅仅将芝麻大小的量作为对境来确定，就能产生山一样大的量吗？或者，小处和多处两种情况都能产生大的量吗？如果是这样，那么它就会变成支分物质聚集的自性之过患，因此，它不是由极微小的微尘聚集而成的团块。就像数论派所普遍认为的那样，在那个方向上是沉重的，那个颜色，除了那些之外，其他的物质。

【英语翻译】
And it is accompanied. Both states appear like dreams and so on. The habit of bad states is the habit of faults, which is the state of ignorance where one cannot abide in samsara. The observation of wisdom is to eliminate the selflessness of phenomena and persons through complete understanding. Great wisdom is like this: for example, a particle of clay and a lump of clay are neither the same nor different, just like gold and ornaments. Great wisdom, if the held particle is different, then it is not composed of those particles. Because it is composed of those clay particles, it is not different. If it is not different, then there is no difference between the lump of clay and the particles. Similarly, great wisdom, the various manifestations of entering consciousness, if they are different from the characteristics of the lineage of the alaya consciousness, then it will not arise from the cause of the alaya consciousness. If it is not different, then when the entering consciousness ceases, the alaya consciousness will also cease, and so on, the content is very extensive. The appearance of extremely small particles as a collection, if it obtains a higher level, it should be clearly called a lump. The difference of the fruit, the substance with limbs is composed of dust, how can there be a difference? The consideration of Niyaya meaning, like houses, villages, forests, etc., it is not perceived except for the place of gathering. Those differences of their respective levels do not exceed their own kind, just as the waves of the ocean do not exceed the kind of water. Similarly, the measure of the great, the eye and other consciousnesses do not abide on the basis of measure, and merely determining the measure of sesame seeds as the object, can a measure as large as a mountain arise? Or, can both small and many places produce large quantities? If so, then it will become the fault of the nature of the gathering of limb substances, therefore, it is not a lump composed of extremely small dust. Just as the Samkhya school generally believes, it is heavy in that direction, that color, other substances besides those.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་མི་དམིགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་རྫས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་པ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚད་མ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་རྐྱེན་ལས་མྱུ་གུ་སྟེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆད་མེད་རྟོག་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་འདུས་པ་ལས་སྣང་བ་ལས། །སའི་གོང་བུ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པའི་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་དུ་མར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བའི་གནས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ནང་གློངས་ཤིང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མི་དམིགས་པས་དེ་དག་མི་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚོ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང༌། བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་གཅིག་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་གནས་དང་གནས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་དགོངས་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྨྲས་པ། གཞན་ལ་གཞན་དུ་འགྲིབ་པ་ཡང༌། །དབྱེར་མེད་མིན་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་ཕྱིར། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མི་མཐོང་བས། །བློས་ནི་ཐ་དད་མི་རྟོགས་སོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་
བརྟག་བྱ་བ། །དེ་གཟུགས་ཡང་དག་ཡོད་མ་ཡིན། །གཅིག་དང་དུ་

【汉语翻译】
因为不观察到，所以除了微细的微尘集合之外，不是其他的物质。如同梦等一样，不应超越其他和非其他，如同房屋、村落、园林等一样。
阿赖耶识的所取相和进入的识的能取相，因为具有包含一切的无差别自性，所以一切智的量度周遍观察存在于阿赖耶上。如所说：如种子因缘生苗芽，何者是种子苗芽非彼，非异于彼亦非即彼，如是无断无念即空性。如从微尘聚集显现，土块不可说是同一或相异，同样，除了阿赖耶识之外，眼等进入的识也不可说是同一或相异。在梦境中，唯一的识执持境和有境的多种相状，并且不可对所取的对境进行相异和非相异的分析。只要轮回存在，由自和他者的相续之力所生起，内心混乱且不平等安住的无明所迷惑，如同昏厥等一样，对众生进行各种各样的心之造作。当以智慧分析，区分粗大和微细的所知，因为不观察到，所以它们变得无二，那时不对事物和非事物进行分别，远离思虑，毫无疑问地安住于唯有正见之中。一切智者认为，阿赖耶识的同一种类和进入的识仅仅以各自显现的方式，是能依和所依的事物。阿赖耶识和进入的识也因为以不同的方式进行观察，所以在那里显现的事物并非没有差别，如法称论师所说：于他成他亦衰损，非无别异见色故，不见自性有差别，故以分别不领会。何物为所观察，彼色真实亦非有，一与多

【英语翻译】
Because it is not observed, it is not another substance except for the collection of fine dust. Like dreams and so on, one should not transcend other and non-other, like houses, villages, gardens, and so on.
The object-aspect of the alaya-consciousness and the subject-aspect of the entering consciousness, because they possess the non-different nature of encompassing everything, therefore the measure of omniscience, which is all-pervasive observation, exists on the alaya. As it is said: As a seed sprouts from conditions, whatever is the seed is not the sprout itself, it is neither different from it nor the same as it, thus it is continuous, non-conceptual, and emptiness. Just as from the aggregation of dust it appears, the lump of earth cannot be said to be the same or different, similarly, apart from the alaya-consciousness, the entering consciousness such as the eye cannot be said to be the same or different either. In the state of dream, the single consciousness itself grasps various aspects of the object and the subject, and it is not permissible to analyze the object of apprehension as different or non-different. As long as the state of samsara exists, generated by the power of one's own and others' continuums, confused by ignorance that is inwardly turbulent and does not rest evenly, like fainting and so on, it causes various kinds of mental fabrications for sentient beings. When one analyzes with wisdom, distinguishing between coarse and subtle objects of knowledge, because they are not observed, they become non-dual, at that time one does not discriminate between things and non-things, is free from thought, and undoubtedly abides in mere correct perception. The omniscient ones consider the single kind of alaya-consciousness and the entering consciousness as objects of dependence and support merely by way of their individual appearances. The alaya-consciousness and the entering consciousness also, because they observe in different ways, therefore the things that appear there are not without difference, as the teacher Dharmakirti said: Becoming other to another also diminishes, it is not without difference because color is seen, because the difference of nature is not seen, therefore it is not understood by discrimination. What thing is to be observed, that color is truly not existent, one and many

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
མའི་རང་བཞིན་དུ། །དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་དེ་སྟེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འང་འགག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། གཞན་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་པོ་ལ། །རྣམ་གྲངས་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་ཅན། །རྣམ་པ་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དེ་ཡིས་གཅིག་པ་འགྲིབ་མེད་དོ། །ཡང་དག་རིག་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེའི་གཅིག་པ་ཡང་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་རིག་པ་ཙམ་གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱི་དེར་གཟུགས་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་ལ། དེར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་ཚོར་བ་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ནང་འཁྲུགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འགྱུར་བའི་མཐུ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བར་གྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་སྟོང་ཞིང་མིག་གཉིས་པ་ཉིད་གནས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འགག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་རིག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཁ་ཅིག་འཆད་པ་མེད་པར་འཁོར་བར་འཇུག་པའོ། །
སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་གྱིས་དམིགས་སུ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་སྔར་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲན་པ་མེད་པ་ན་དེ་དག་གིས་སྦྱོང་བར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་རྗེས་

【汉语翻译】
因为它们不是自性的。然而，如果有人怀疑说，阿赖耶识和入识是一个，那么一切智者所说的那样，如果不是他体的话，那么当入识灭绝时，阿赖耶识也会灭绝。如果那样，自宗的体性也不会灭绝。因此，法称论师这样说道：否则，一个事物，具有多种名称和显现的形相，怎么能是真实的呢？它的一体性不会减少。正智之宗的体性的一体性也不会减少，一切智者是这样认为的。身体和受用，处所显现，阿赖耶一切生起，八识九识也是如此，犹如大海的波浪。在梦境中，仅仅是普遍的觉知，执持多种境和有境，所取的对境也会显现。因为那样理解的缘故是周遍的，在那里没有形色所作的对境，也没有眼等识。在那里没有身体和受用，没有感受苦乐等的普遍感受，然而就像各自显现那样，在没有睡醒的时候也是，各种各样的内在混乱，以及无明，以及变化的力量，对于各种各样错乱的显现，如果以智慧来分析，寻求是异体还是非异体，则是空性的，双眼本身安住。一切智者是这样认为的。宗的体性的识不会灭绝，但是业的体性会灭绝，这是因为随顺各自的觉知，某些识的相续不会中断而流转轮回。
刚出生的智慧等差别，都是可以观察到的，因此可以推断是以前听闻和思维等所熏习的。生起的事物本身是不存在的，即使存在，如果没有忆念，也不能被它们所熏习，因此，具有先前串习的智慧之流是存在的，因此可以

【英语翻译】
Because they are not of their own nature. However, if someone doubts that the alaya-vijñana and the entering consciousness are one, then as the all-knowing one said, if they are not different entities, then when the entering consciousness ceases, the alaya-vijñana will also cease. If that were the case, the nature of one's own lineage would also not cease. Therefore, Master Dharmakirti said this: Otherwise, how can a single object, with various names and appearances, be true? Its oneness does not diminish. The oneness of the nature of the true knowledge lineage also does not diminish, so the all-knowing one thinks. Body and enjoyment, place appearance, alaya arises everywhere, the eight and nine consciousnesses are the same, like the waves of the ocean. In the dream state, only the universal awareness itself holds many objects and subjects, and the objects to be grasped also appear. Because it is pervasive because it is understood in that way, there is no object made of form there, nor are there eye consciousnesses, etc. There is no body and enjoyment there, no universal feeling of experiencing pleasure and pain, etc., but just as they appear separately, even when not awakened, there are various internal confusions, as well as ignorance, and the power of change, for the various confused appearances, if analyzed with wisdom, seeking whether they are different or non-different entities, then it is emptiness, and the two eyes themselves abide. The all-knowing one thinks so. The consciousness of the nature of the lineage will not cease, but the nature of karma will cease, because it is in accordance with the respective awareness, some streams of consciousness will not be interrupted and will flow in samsara.
The differences such as the wisdom of the newborn are all observable, so it can be inferred that they have been cultivated by previous hearing and thinking. The things that arise are non-existent in themselves, and even if they exist, they cannot be cultivated by them if there is no memory, therefore, there is a stream of wisdom with previous habits, so it can

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
སུ་དཔག་གོ །ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་མ་ཉིད་དོ། །ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བསམ་པས་དབྱེ་བར་བྱེད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་གསེར་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཐུས་དྲི་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དེ་དག་ཆུད་པ་ནང་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ནང་གློངས་ཤིང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཆད་པར་གྱུར་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འགག་གོ་ཞེས་པ་གསེར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་དེ། དྲི་མའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་ལྟ་བུའི་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་པ་སྟེ། ཆུ་གཞུང་དུ་འབབ་པ་དང༌། མིག་གི་མཆི་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྔོན་མྱངས་པ་དྲན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བློ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་དམིགས་སུ་
ཡོད་དེ། དེས་ན་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ལྡན་པའི་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་ཡོད་པས་ན་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྟག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ནི་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ། དབང་པོའི་བྱིན་གྱིས་བདག་དང་ཡིད་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །གྲངས་ཅན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། རྡུལ་དང༌། 

【汉语翻译】
谁能衡量呢？业的自性止息，就是现前的相。所谓的业的自性，就是以阿赖耶识而生起的识，这样以思辨来区分。阿赖耶识与其恒常相连，它像黄金一样，自性光明，凭借因缘的差别力，如同杂染的相，将那些杂染从中分离。因为它与自性不相异，所以由于内心的闭塞和不能平等安住的无明，以及业成熟的力量，从业的自性中，眼等识产生，然后它们会断灭。即使它们断灭了，但究竟真实的阿赖耶识不会断灭。因此，大智慧的识的自性不会止息，但业的自性会止息。就像黄金持续出现一样，阿赖耶识不会完全耗尽，就像仅仅是杂染的次第一样，眼等生起的识迅速生灭，有些刹那持续存在，有些则在刹那间就消逝，就像水流淌，以及眼中的泪水一样。如果一个不恒常存在，那么那时也不会忆起先前的经历，会变得与刚出生的智慧等没有差别。由于取舍和舍受的意念，以及安乐和痛苦的获得是必然存在的，所以刚出生的人的衰老、坏灭和忧伤的分别念在某些境中是可观察到的。因此，对于恒常存在的识，具有先前和后来的先前的串习，所以通过听闻和思维等造作，会成为智慧的差别。所谓因等，是外道所说的常和周遍的，因为没有生起，所以因为它不存在，不能作为因。那是什么样的呢？就是说，具有特殊性的意和作意，凭借根的加持，从我和意的一切和合中产生了识。数论派的作意是众生和微尘。

【英语翻译】
Who can measure it? The cessation of the nature of karma is the very sign of the present. The so-called nature of karma is the consciousness that arises from the Alaya consciousness, thus distinguishing it by reasoning. The Alaya consciousness remains constantly connected with it. It is like gold, naturally luminous, and by the power of the difference of conditions, like the appearance of defilements, separating those defilements from within. Because it is not different from the nature, therefore, due to the inner obstruction and the ignorance of not being able to abide equally, and the power of the maturation of karma, from the nature of karma, the eye consciousness and so on arise, and then they will cease. Even if they cease, the ultimate Alaya consciousness will not cease. Therefore, the nature of the great wisdom consciousness will not cease, but the nature of karma will cease. Just as gold continuously appears, the Alaya consciousness will not be completely exhausted, just as it is only the order of defilements, the arising consciousness such as the eye arises and ceases quickly, some moments last continuously, and some disappear in an instant, like water flowing and tears in the eyes. If one does not exist constantly, then at that time, one will not remember the previous experience, and it will become no different from the wisdom of the newborn. Because the thoughts of acceptance, rejection, and equanimity, and the attainment of happiness and suffering are inevitably present, the aging, destruction, and sorrowful discriminations of the newborn are observable in some realms. Therefore, for the constantly existing consciousness, there is a previous habit of having the former and the latter, so through hearing and thinking, etc., it will become the difference of wisdom. The so-called cause, etc., are the permanent and pervasive things said by the heretics, because they have not arisen, so because they do not exist, they cannot be the cause. What is that like? That is to say, the mind and attention with special characteristics, by the blessing of the senses, consciousness arises from the complete union of self and mind. The attention of the Samkhya school is sentient beings and atoms.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
མུན་པ་མཉམ་པའི་དུས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་རྒྱུན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཀྱང་རྟག་པའི་རྒྱུས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དོ། །སྔོན་གྱི་གོམས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཆུད་པ་གྲགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། དུས་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོར་སྨྲ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གཙོ་བོ་རྟག་ཅིང་གཅིག་པར་རང་བཞིན་དུ་མ་པ་དང༌། རིག་སྔགས་འཛིན་པ་མཐར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱུར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའང་རུང་སྟེ། རྒྱུར་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི་བདག་རང་མི་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྲད་པ་ལས་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་ཕྱུག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་དབང་པོར་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབང་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དབང་པོར་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་པོར་འགྱུར་གྱི་
གཅིག་པུ་ཉིད་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྒྱུན་མ་གཏོགས་པར་མེད་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུར་མི་རུང་སྟེ། ཐོས་པས་ནང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྔར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་གླེན་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། གང་དག་ཡང་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ལུས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བློ་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་བུས་ཐོག་མར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོས་ཐོག་མར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་བཟུང་བ་དེའི་རྣམ་པར་དེ་ལྟ་བུར་གཟུང་བ་མེད་དེ། ང་ལྷ་ཁ

【汉语翻译】
在黑暗弥漫之时，它是主宰。因此说它产生伟大。这是智慧的一种分类。外道们普遍认为，它就是这样，是无思的常恒，是各种识的因。如果最初和最终的延续具有功德，或者缺少听闻、思考等智慧的特殊事物，那么即使功德显现聚集，也不会因常恒之因而变得特殊。先前习惯所造成的特殊性也不会变得著名。因此，说主宰、补特伽罗、自在天、时间和微尘是不可行的。主宰是常恒且唯一的，自然非二元论者和持明咒者所臆测的终极补特伽罗也是不可行的。二元论和非二元论者所普遍臆测的自在天作为因也是不可行的，无论是离欲还是有欲。如果离欲，那么使他人受苦有什么必要？如果未离欲，那么由于不认识自己，贪欲的自性会变成痛苦，因为从相遇中分离会产生一切痛苦。那样的自在天是什么样的呢？如果从福德的力量中产生自在天，那么那时它就会变成自在天。然而，如果从无因中产生自在天，那么那时一切都会变成自在天，

【英语翻译】
In times when darkness prevails, it is the master. Therefore, it is said to produce greatness. This is a classification of wisdom. The heretics universally assume that it is thus, the constant without thought, the cause of all kinds of consciousness. If the initial and final continuity possesses merit, or if there is a lack of special things of wisdom such as hearing and thinking, then even if merit manifests and gathers, it will not become special due to the constant cause. The specialty caused by previous habits will also not become famous. Therefore, it is not feasible to speak of the master, the person, the powerful one, time, and subtle particles. The master is constant and unique, and the ultimate person conjectured by non-dualists by nature and mantra holders is also not feasible. The powerful one universally conjectured as the cause by dualists and non-dualists is also not feasible, whether it is free from desire or with desire. If it is free from desire, then what is the need to make others suffer? If it is not free from desire, then because one does not know oneself, the nature of desire will become suffering, because separation from encounter will produce all suffering. What kind of powerful one is that? If the powerful one arises from the power of merit, then at that time it will become the powerful one. However, if the powerful one arises from no cause, then at that time everything will become the powerful one,

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཐིག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཆུད་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱེ་མ་དང༌། རི་དང༌། རི་བོ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཆོས་དང་བཅས་པས་དབྱིབས་དང་མཐུན་པ་ཙམ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པས་གང་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པར་འབྲེལ་བར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱུན་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བདུན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདུ་བ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཆེའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པར་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མ་རིག་པས་ནོར་ནས་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །
དེའི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཕུངས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡང་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་རྟག་གོ །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲ་བ་དང༌། རླན་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །ཞིང་གི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གང་རྒྱུའིའོ། །འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་དེ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །སེམས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་རྟག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉིད་མཁྱེན་ཏེ། བདག་གི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚད་མ་ཅན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ལྟ་བ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྲས་ཀྱིས་ལས་འདས

【汉语翻译】
我和其他的人被包括在做者、持线者等等之中。不是沙子、山、山峰、树木等等的形状。因为具有形状的法，仅仅是与形状相符，如果区分种类的差别，有随顺和不随顺，对于什么与它的自性，以及从它产生而联系的，那本身就是因的种类。因此，应当了解，从说常和断的那些外道，与善逝说相续的差别。还有，大慧，有七种事物的自性。即是，积聚的事物自性，事物的自性的事物，相的事物，大种的自性的事物，田的事物，因缘的事物，成就的事物，这七种。其中，积聚的事物自性是，以俱生的方式，无明和业，比它的因更大。其中，无明是以执著我为特征。由于无明而迷乱，对于不平等的心，对于无常、痛苦、无我和不美，变为常、我、乐和净的颠倒，那样的错乱就叫做无明。
从那因产生，痛苦的特征的蕴积聚，是事物的自性的事物。相的事物，又是恒常地具有种子。大种的自性的事物，是地等等，显现为坚硬、潮湿、温暖和运动的自性。田的事物是世界的形成。因缘的事物是任何因。成就的事物是从那成就的。为了心依靠并联系而生是恒常的意义，完全烦恼和完全清净的安立，是现证生起的人们自己知道的，是随顺我的语声的量士夫。大慧，还有七种胜义谛，即是心的行境，智慧的行境，见本身的行境，超越二见的行境，无相的行境，以及佛子超越业的行

【英语翻译】
I and others are included among the doers, thread-holders, and so on. It is not the shape of sand, mountains, peaks, trees, and so on. Because of the dharma with shape, it is merely in accordance with the shape, but if the difference of kinds is distinguished, there are conformity and non-conformity. For whatever is related to its own nature and arises from it, that itself is the cause of the kind. Therefore, it should be understood that the difference between the Sugata, who speaks of continuity, and those non-Buddhists who speak of permanence and annihilation. Furthermore, Mahamati, there are seven natures of things. That is, the nature of accumulation of things, the thing of the nature of things, the thing of characteristics, the thing of the nature of the great elements, the thing of the field, the thing of cause and condition, and the thing of accomplishment, these seven. Among them, the nature of accumulation of things is, in the manner of co-emergence, ignorance and karma, which are greater than its cause. Among them, ignorance is characterized by attachment to self. Because of being confused by ignorance, for the unequal mind, for impermanence, suffering, selflessness, and ugliness, it becomes the inversion of permanence, self, happiness, and purity, such a delusion is called ignorance.
From that cause arises the accumulation of aggregates characterized by suffering, which is the thing of the nature of things. The thing of characteristics is also constantly endowed with seeds. The thing of the nature of the great elements is earth and so on, appearing as the nature of hardness, moisture, warmth, and movement. The thing of the field is the formation of the world. The thing of cause and condition is any cause. The thing of accomplishment is what is accomplished from that. For the mind to rely on and connect and arise is the constant meaning, the complete affliction and the complete purification, which are known by those who have arisen with direct knowledge, who are measurers following the sound of 'I'. Mahamati, there are also seven ultimate truths, namely, the object of mind, the object of wisdom, the object of view itself, the object beyond two views, the object without appearance, and the son of the Buddhas who transcends karma.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཁོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རིམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལྟ་བ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་
ས་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དོ། །སྲས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲས་ཀྱིས་ནི་བཙུན་གཙོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལས་འདའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྤང་བ་དང༌། བླང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཁྱེན་ཏེ། བདག་ཅག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འདི་དག་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། བདུན་པ་གཉིས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་ནས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའོ། །སྤྱི་ནི་ཀ་བ་དང༌། ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲ་བའོ། །བདག་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་ནི། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱིའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར

【汉语翻译】
的行为领域，以及如来各自的智慧的行为领域。所谓心的行为领域是：心是阿赖耶识，我执心即是意，以其执持诸境者，即名为识。这是说，有垢与无垢时的心的流转和解脱的次第。识也是眼等识与色等二者的显现，如梦等一样，没有外境也能生起。粗大和微细加以辨别，何时以智慧所知而不可得，彼时于不可得之瑜伽自性的智慧的行为领域中，成为不二的瑜伽。所谓二见的行为领域，是恒常执著我与我所的行为领域。所谓超越二见的行为领域，是为了完全了知法与补特伽罗的无我。无显现的行为领域是八地以上。所谓超越佛子之地的行为领域，佛子是指贤首菩萨等十地，超越彼等之瑜伽者，是进入一切智智之地。如来各自的智慧的行为领域是，有显现和无显现二者，以及不二的等持，和一切智智的智慧的境界。胜义中，如实真如，以及舍弃和取舍的真实境界，唯有一切智智知晓，我们随逐于名言。这些是具大慧的过去、未来和现在的如来等，事物自性即是胜义谛的精华，第七二者安立为遍计烦恼和清净二者。具有何种圣者智慧，从而对能了知自相和共相的法进行安立。特殊的相是执持蜂蜜和水等。共同的是柱子和椽子等的坚硬。于我境上分别的见解是，常恒、我以及于外境上分别。

【英语翻译】
the sphere of activity, and the Tathagata's own sphere of knowledge. The sphere of activity of the mind is: The mind is the alaya-consciousness, the ego-mind is the mind, and that which grasps objects is called consciousness. This means that the mind in the time of defilement and non-defilement is the order of samsara and liberation. Consciousness is also the manifestation of the two, such as eye consciousness and form, etc., and it can arise without external objects, like dreams, etc. Discriminating between gross and subtle, when what is to be known by wisdom is unattainable, then in the sphere of activity of the wisdom of the nature of unattainable yoga, it becomes non-dual yoga. The sphere of activity of the two views is the sphere of activity of constantly clinging to self and what belongs to self. The sphere of activity beyond the two views is for the sake of fully knowing the selflessness of phenomena and persons. The sphere of activity without appearance is the eighth bhumi and above. The sphere of activity beyond the son's bhumi is that the son refers to the ten bhumis of the noble chief bodhisattvas, etc., and those yogis who transcend them enter the realm of omniscient wisdom. The Tathagata's own sphere of knowledge is the two, with appearance and without appearance, as well as the non-dual samadhi, and the realm of the wisdom of omniscient wisdom. In the ultimate sense, suchness, as well as the true realm of abandonment and adoption, only the omniscient wisdom knows, and we follow after names. These are the past, future, and present Tathagatas, etc., who have great wisdom, and the nature of things is the essence of the ultimate truth, and the seventh two are established as the two, pervasive affliction and purification. With what kind of noble wisdom does one possess, one establishes the dharmas that can realize the self-characteristic and the general characteristic. The special characteristic is holding honey and water, etc. The common is the hardness of pillars and rafters, etc. The view of discriminating on the object of self is permanence, self, and discriminating on external objects.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་དེ་དག་གིས་ཕྱིའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོད། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཙང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ལྡོག་
པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ལོག་པས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མི་རྟག་པས་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་མངོན་དུ་ཞེན་ཏེ། སྲེད་པ་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་བདག་ཏུ་སྲེད་པས་ཕྱེ་མ་ལེ་བ་བཞིན་དུ་སྲེད་པར་ལྷུང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་གོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་ཡུལ་དཔེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་སྣང་བ་ཉིད་དེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །སྤྲིན་གྱི་དཔེས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཚད་མའི་དོན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལམ་བྱུང་བའམ། ཡོད་པ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འདོད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར

【汉语翻译】
如果不能了解以见而了知的自性，那么外道孩童们就像做梦等一样，只是把自己的心识显现，而没有领会色等，他们把这些理解为外境，这只在没有睡醒的时候才有。在做梦的时候就没有了。也就是说，除了自己的心识显现之外，就会说有外在事物和没有外在事物。大慧，还有无知和有生等，都是由分别念的因缘而变成三有。由于颠倒的分别念，以及不平等的无明，和业成熟的力量，就会陷入常、我、净的颠倒轮回痛苦之中。如何止息这一切，都是由一切智者所证实的，即由无知、贪欲和业的因缘颠倒所致。其中，无知是不真实的聚集之相，即以无常为常的颠倒，以无我为我，以痛苦为快乐，以不净为净的颠倒，同样地，显现为美妙而执着，从而产生贪欲。就这样，以颠倒的智慧贪着于我，就像飞蛾扑火一样，陷入贪欲之中。只有完全了解无常、痛苦、空性和无我，才能止息痛苦。一切智者所说，如何才能完全了解法和补特伽罗的无我呢？要像比喻自己的心识显现如幻术和云彩一样来解释，也就是说，色等就是心识的显现，没有外境，就像梦、眼翳、幻术、云彩和影像等的自性一样。其中，以幻术的比喻来证实法无我。以云彩的比喻来证实无常，这本身就是量（ प्रमाण ）的意义。大慧，无论是比丘还是婆罗门，如果生起了道，或者存在着从因产生果，事物长久存在，以及从各种因缘产生蕴、界、处，生起、存在之后也会坏灭的想法，这就是耶耶耶迦，以及殊胜者们从无中产生果的观点。

【英语翻译】
If the self-nature of knowing through seeing is not understood, then like children of non-Buddhists, just as in dreams and so on, they merely perceive their own mind's appearances, without comprehending forms and so on. They understand these as external objects, which only exist when not asleep. They do not exist during dreams. That is to say, apart from the appearances of one's own mind, they will speak of external objects and the absence of external objects. Mahamati, furthermore, ignorance and existence, and so on, are transformed into the three realms of existence due to the cause of conceptualization. Due to inverted conceptualization, unequal ignorance, and the power of karmic maturation, one enters into the suffering of the cycle of inversion of permanence, self, and purity. How to reverse all of this is accomplished by the all-knowing one, due to the inversion of the causes of ignorance, craving, and karma. Among these, ignorance is the characteristic of untrue aggregation, that is, the inversion of taking impermanence as permanence, selflessness as self, suffering as happiness, and impurity as purity. Similarly, one clings to what appears beautiful, thus generating craving. In this way, with inverted wisdom, one craves for self, and like a moth to a flame, falls into craving. Only by fully understanding impermanence, suffering, emptiness, and selflessness can suffering be ceased. How can one fully understand the selflessness of phenomena and persons, as spoken by the all-knowing one? One should explain one's own mind's appearances as being like illusions and clouds, that is, forms and so on are merely appearances of the mind. There are no external objects, just like the nature of dreams, cataracts, illusions, clouds, and images, and so on. Among these, the example of illusion is used to prove the selflessness of phenomena. The example of clouds is used to prove impermanence, which is itself the meaning of प्रमाण (pramana, valid cognition). Mahamati, whether a monk or a Brahmin, if a path arises, or if there is manifestation of a result from a cause, the long-lasting existence of things, and the arising of aggregates, elements, and sense bases from various causes, and the idea that they arise, exist, and then perish, this is the view of Yeyeyika, and the view that superior ones produce results from nothingness.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་བྱུང་བ་དུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གནས་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་འཇིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུ་འཇིག་པ་དང༌། མ་འདུས་པའི་རྒྱུ་འཇིག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་པའི་རྒྱུ་འཇིག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་སྐྲུན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་འཇིག་པའོ། །མ་འདུས་པའི་རྒྱུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་སྤུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞིག་
པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་འཇིག་པའོ། །གྲངས་ཅན་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གནས་ན་ནི་ཆོས་གཞན་ལྡོག་ཅིང༌། ཆོས་གཞན་འབྱུང་བ་སྟེ། མེད་པ་ནི་མི་སྐྱེ། མེད་པ་ནི་མི་འགག་ཅེས་སོ། །ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡོད་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། གང་ལ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དུས་གཞན་དུ་གནས་པར་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་གནས་པའི་རང་བཞིན་པ་ཡིན་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་གནས། འོན་ཏེ་གནས་པའི་རང་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་དུས་གཞན་དུ་མི་གནས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་བ་ནི་མར་མེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པར་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆད་དོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་ཆད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པའོ། །རྒྱུད་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འདོད་དེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དང༌། བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མེད་དེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུན་གྱིས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་གྱིས་བདག་དང་ཡིད་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་དང༌། དོན་སྦྱོར་བ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆད་ཅེས་སོ། །རྒྱུན་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ན་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་པོར་སྨྲ་བ་དེ་ད

【汉语翻译】
说会变化等等。数论师们说，存在产生。事物产生后，会在某个时期存在。事物毁灭也有两种原因：聚合的因毁灭和不聚合的因毁灭。其中，聚合的因毁灭是指，比如因为织造的工具坏了，所以布匹就坏了。不聚合的因毁灭是指，比如因为将线聚集在一起的因坏了，所以布匹就坏了。数论的观点是，如果法以某种方式存在，其他的法就会消失，其他的法就会产生。不存在的不会产生，不存在的不会停止。内亚亚卡派，以及说有差别和无差别的人，他们中的一些人认为，有些是思考，有些是不思考的，无因的存在是常有的。如果某个事物没有原因，也没有产生，那么它就不可能是存在的，就像兔子的角一样。它的果也不可能在其他时间存在。如果它是存在的自性，为什么不在所有时间存在呢？或者，如果它具有存在的自性，那么它就会因为自身的力量而毁灭，而不会在其他时间存在。经部师的解脱就像灯熄灭一样，从束缚于圣谛中解脱，五蕴断灭。完全毁灭和断灭是指刹那的相续断绝的意思。经部也认为会毁灭，如《大智度论》中说：那些大智慧者会认为相续、行为、生、有、涅槃、道、业、果、谛会完全毁灭和断灭，因为没有意义的活动。对于存在的事物来说，没有显现，因为没有外境。经部师和内亚亚卡等派认为，由它的相续产生果的事物。外道徒认为，通过常恒自在天的加持，自我和意念完全结合，从而产生知识。同样，因为自我、根、意念和事物分离，所以智慧断灭。对于存在于相续中的智慧，如果安立完全染污和完全清净，那么就会成为常断论者。

【英语翻译】
They say it changes, and so on. The Samkhyas say that existence arises. Once things arise, they exist for a certain period. The destruction of things also has two causes: the destruction of the assembled cause and the destruction of the unassembled cause. Among them, the destruction of the assembled cause means that, for example, because the weaving tool is broken, the cloth is broken. The destruction of the unassembled cause means that, for example, because the cause of gathering the threads together is broken, the cloth is broken. The Samkhya view is that if a dharma exists in some way, other dharmas will disappear and other dharmas will arise. What does not exist does not arise, and what does not exist does not cease. The Naiyayikas, and those who say there is difference and no difference, some of them think that some are thinking and some are not thinking, and that causeless existence is constant. If something has no cause and has not arisen, then it cannot be existent, like a rabbit's horn. Its fruit cannot exist at other times either. If it is the nature of existence, why does it not exist at all times? Or, if it has the nature of existence, then it will be destroyed by its own power, and will not exist at other times. The liberation of the Sutrantikas is like the extinguishing of a lamp, liberated from the bonds of the noble truths, and the five aggregates are cut off. Complete destruction and cessation mean the cessation of the momentary continuum. The Sutrantikas also believe that it will be destroyed, as it says in the Mahaprajnaparamita Sutra: Those of great wisdom will think that the continuum, action, birth, existence, nirvana, path, karma, fruit, and truth will be completely destroyed and cut off, because there is no meaningful activity. For existing things, there is no manifestation, because there is no external object. The Sutrantikas and the Naiyayikas and other schools believe that the thing that produces the fruit is produced by its continuum. The heretics believe that through the blessing of the eternal Ishvara, the self and the mind are completely combined, thereby generating knowledge. Similarly, because the self, the root, the mind, and the object are separated, wisdom is cut off. For the wisdom that exists in the continuum, if complete defilement and complete purification are established, then they will become eternalists and annihilationists.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་འདི་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫ་མ་གྱོ་
མོང་རྒྱུར་པ་རྫ་མའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །ས་བོན་ཚིག་པ་ཡང་མྱུ་གུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཅེས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བརྟག་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་བདག་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དང༌། རིག་པ་བོ་ཕྱིའི་དོན་རིག་པར་བྱ་བར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་བ་ནི་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མེད་དམིགས་པའི་ནི་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། བུམ་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དང༌། ཐ་མར་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་སྔོན་ལོགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཞོམ་ནས་མེད་པའི་དུས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་པའི་དུས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་ན་བདག་གི་བྱ་བ་ཅིས་ན་མི་བྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་ན་ཡོད་པའང་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ། དེ་སྟེ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་བྱེ་མ་རྣམས་ལས་མར་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང༌། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཅིས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་སྤོབས་པ་ཇི་བཞིན་པར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉི་གར་སྨྲ་བར་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པས་སྨྲ་བ་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་པ་ཅན་མོས་
པར་བྱེད་

【汉语翻译】
任何的遍计烦恼和，清净解脱都不能安立。那是什么缘故呢？因为这些不能现量见到，因为没有见到起始和终结。大智慧是这样的：瓦罐碎片不能做瓦罐的事情。烧坏的种子也不能做苗芽的事情。眼等识产生后立即坏灭，虽然通达了起始和终结的空性，但阿赖耶识具有种姓的体性，身体和受用显现为处所。阿赖耶是普遍生起，八识九识也是如此，就像海浪一样。一切都以常有的自性而安住，即使在梦中，执着和所执着的对境，外道们也不能如此通达。也正因为不能如此通达，所以他们遍计常恒的、唯一的、有知觉的补特伽罗去认知外境，这是因为没有通达自己的心显现。眼等识现量不见的尼夜耶迦和，殊胜者们遍计果的起始和终结为空性。比如瓦罐和种子等变成碎片等，瓦罐等的先前和最终，不能生起蜂蜜和云等的需求。因此，先前没有，坏灭的时候瓦罐等也不存在。然而在起始和终结的时候，如果事物存在，为何不做自己的作用呢？在其上的存在者没有作用，那么存在又怎么会产生呢？数论派的人说：如果无能生，那为何不能从沙子里榨出油呢？乌龟的毛、兔子的角、虚空的莲花等不存在的事物，为何不能产生呢？如是如是，夏巴纳迦和，行者们像有勇气一样，思考说存在、不存在和二者。如同顺世外道所说，地、水、火、风的说法是不正确的，因为从这些产生了有情识的心识，他们信奉。

【英语翻译】
Any pervasive afflictions and pure liberation cannot be established. Why is that? Because these cannot be directly perceived, as the beginning and end are not seen. Great wisdom is like this: a shard of pottery cannot perform the function of a pottery jar. A burnt seed also cannot perform the function of a sprout. Although the emptiness of the beginning and end is understood when the consciousnesses of the eye, etc., arise and immediately perish, the alaya-consciousness possesses the nature of lineage, and the body and enjoyment appear as places. The alaya is the universal arising; the eight and nine consciousnesses are the same, like ocean waves. Everything abides in the nature of continuity. Even in dreams, the heretics who examine the objects of grasping and the grasped do not understand it in this way. Because they do not understand it in this way, they constantly conceive of a permanent, singular, and conscious self as the knower of external objects, because they do not understand the appearance of their own mind. The Niyayikas, who do not directly perceive with the consciousnesses of the eye, etc., and the distinguished ones, completely conceive the beginning and end of the fruits as emptiness. For example, pots and seeds, etc., become shards, etc., and the previous and final states of pots, etc., cannot generate the needs of honey and clouds, etc. Therefore, they do not exist previously, and when they are destroyed, pots, etc., do not exist. However, at the time of the beginning and the end, if things exist, why do they not perform their own function? Since those that exist on top of it have no function, how can existence arise? The Samkhyas say: If non-existence were to arise, why would oil not come from sand? Why would non-existent things such as turtle hair, rabbit horns, and sky lotuses not arise? Thus, Shapanaka and practitioners think of speaking of existence, non-existence, and both, just as they have courage. As the materialists say, the statement of earth, water, fire, and wind is not correct, because consciousness with sentience arises from these, and they believe in it.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཐུ་བཞིན་པ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་སྲོག་འབྱུང་སྟེ། སེམས་པ་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་འདུས་པའི་ལུས་ལ་དབང་པོར་མིང་གདགས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལས་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡོད་པ་ནི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་འབྲས་མི་སྐྱེ། །ཡོད་མེད་གང་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མིན། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་ཞིག །འོན་དེ་ཉིད་ས་དང་པོའི་དབང་པོས་དབུ་མར་སྒྲུབ་པ། ཡོད་དང་མེད་པ་དག་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ནི་མི་རུང་སྟེ། །མེད་ན་རྐྱེན་ནི་སུ་ཡི་ཡིན། །ཡོད་ན་རྐྱེན་ཕྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་བས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བྱེད་པ་པོ་བྱད་པ་དང་འབྲལ་ཏེ་ལས་སུ་བྱ་བ་མི་རུང་ངོ༌། གང་གི་ཚེ་ན་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དངོས་བོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་འབྲེལ་པར་རུང༌། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནི་སུ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྲེལ་པ་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགའ་ཞིང་འགའ་ཞིག་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང༌། རི་བོ་དགེ་རྭ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་
ཐ་མའི་མཐར་སྟོང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གསུམ་ཕྲད་པས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་སམ། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
如同火的威力，如同水的泡沫般产生生命，心识在男性的身体中显现，并且将聚集的身体命名为根。所有那些谈论外在事物的人，因为不理解我自己的心识显现，所以从存在、不存在和两者中进行果的分别。存在、不存在、作者和行动者不可能相互关联而产生。存在是因为没有作用。不存在也仅仅是因为没有事物而产生的分别。如果有人说不存在会产生作用，那么对于不存在的事物来说，作用是如何产生的呢？这实际上是对作用的否定。正如一切知者所说：从存在和不存在中不会产生果。存在和不存在都不是由因缘所致。那么，事物如何能由诸因产生呢？然而，第一地菩萨以中观的方式论证说：对于存在和不存在，因缘的意义是不成立的。如果不存在，因缘是谁的呢？如果存在，因缘之后又做什么呢？因此，存在和不存在与作者和作用分离，是不可能作为行为的。当因的刹那存在时，果的刹那就不存在。事物和非事物如何能够关联呢？一个刹那与任何事物都没有关联。在前者的后面，这个会存在，这是依赖和产生，业和果必然是相互关联的。因此，对于善与非善等诸行，染污和清净的安立不是存在和不存在，也不是从一切中立即产生一切。这是如何呢？从某些喜悦中立即产生，而不是像乌龟的毛、吉祥山、石女的儿子和虚空的莲花等一样，从无因中产生。眼等识也不是从无因中产生的，虽然在开始和结束时是空性的，但也会从因缘聚合的因中产生。三者相遇，过去、未来和现在的刹那，或者作者、业和作用的特征

【英语翻译】
Like the power of fire, life arises like a bubble of water, consciousness manifests in the body of a man, and the assembled body is named as a sense faculty. All those who speak of external things, because they do not understand the appearance of my own mind, discriminate the fruit from existence, non-existence, and both. Existence, non-existence, agent, and action cannot arise in relation to each other. Existence is because there is no action. Non-existence is merely discrimination because there is no thing. If one says that non-existence acts, then how does action arise for a non-existent thing? This is actually a negation of action. As the all-knowing one said: Fruit does not arise from existence and non-existence. Neither existence nor non-existence is caused by conditions. How then can things arise from causes? However, the bodhisattva of the first ground argues in the Middle Way: For existence and non-existence, the meaning of conditions is not valid. If it does not exist, whose are the conditions? If it exists, what do the conditions do later? Therefore, existence and non-existence, separated from the agent and action, cannot be done as an act. When the moment of the cause exists, the moment of the effect does not exist. How can a thing and a non-thing be related? One moment is not related to anyone. After the former, this will exist, which is dependent arising, and karma and fruit are necessarily related. Therefore, the establishment of defilement and purification for virtuous and non-virtuous actions is not existence and non-existence, nor is everything immediately produced from everything. How is this? It arises immediately from some joy, but not from causelessness, like the hair of a tortoise, Mount Geya, the son of a barren woman, and the lotus of the sky. Eye consciousness, etc., is also not born from causelessness, although it is empty at the beginning and end, it will arise from the cause of the aggregation of causes and conditions. When the three meet, the moments of the past, future, and present, or the characteristics of the agent, action, and act

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བརྟག་པའོ། །དམ་བཅས་པ་མ་ཉམས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མི་རིགས་ཏེ། བྱེད་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མཚུངས་པས་ན་གླགས་ཕྱེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའམ། མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ཕྲད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ཕྲད་བ་ཉིད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་མམ་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གསུམ་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། གསུམ་འདུས་ན་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། སྣང་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང༌། སྔོན་མྱངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་ཀྱང་སེམས་པ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་ཡང་དེར་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །གང་དག་ཀྱང་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་གའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དབང་པོ་དང༌། དོན་ཕྲད་དེ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གདོན་མི་ཟ་བའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང༌། ཡིད་དང༌། དབང་བོ་དང་དོན་དུ་ཕྲད་པ་ལས་གང་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པར་རྟོག་གོ །གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣ་བ་དང༌། བགས་པ་དང༌། མིག་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཇུག་པ་རྣམས་
ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མངོན་སུམ་ཚད་མའོ། །སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་དབང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱོར་ཏེ། བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་པའོ། །དེ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་གཞན་གཞག་པའོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མར་བཟུང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོག་མར་བྱས་པ་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་རྟོག་པ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
应当这样考察。所立誓言不退失，对于有和无不应理，因为没有作者等。由于有和无相同，打开缺口，一切处一切都有或没有，对于说有和无产生来说，没有决定的原因。所谓三和合的缘，就是三和合本身是缘，是因。它的作用，无论是过去等的次第，还是同时都可以。三和合的体相，应当是诸因相互靠近观察。比如，眼和色的缘产生眼识，三者聚集叫做触。它的近取缘和显现以及无间等也是因。因此，恒常存在，先前经历的追忆等与作意相应的眼等具有明亮之识，与此相应的分别意识生起和灭亡，却没有心想。这些识最初和最后存在的因，阿赖耶识是常有的，应当这样推测。梦中，眼等和对境也不在那里，一切的自性，那本身是存在的，现量随之体验。有些尼夜耶派的论师认为，根和境相合，由此近取而生的识，没有变为不可指示，没有欺骗性的自性，那就是现量的体相之识。有些胜论师则认为，我和意以及根和境相合而产生的，认为是现量之识。数论师则认为，耳、皮、眼、鼻、舌被意加持而行持的那些是现量的体相，是现量 प्रमाण （梵文：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramana，汉语字面意思：量）。顺世外道则认为，补卢沙（梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusa，汉语字面意思：士夫）和根一起结合，产生智慧，那就是现量。首先成立它，然后安立比量等其他量。胜论派则认为，总和别的境是现量。一切都以比量作为量，是从首先成立现量开始的。顺世外道认为

【英语翻译】
It should be examined in this way. The vow that has been made is not lost, and it is not reasonable for existence and non-existence, because there is no agent, etc. Because existence and non-existence are the same, opening the gap, everything is either existent or non-existent in all places. For those who say that existence and non-existence arise, there is no definite cause. The so-called condition of the three assemblies is that the three assemblies themselves are the condition, the cause. Its function can be either the order of the past, etc., or at the same time. The characteristic of the three assemblies should be that the causes are observed close to each other. For example, the eye and the condition of the form produce eye consciousness, and the three gatherings are called touch. Its immediate condition and manifestation, as well as uninterruptedness, etc., are also causes. Therefore, the eye, etc., which is constant and corresponds to the previous experience of recollection, etc., has a clear consciousness, and the corresponding discriminating consciousness arises and ceases, but there is no thought. The cause of the existence of these consciousnesses at the beginning and the end, the Alaya consciousness, is constant, and it should be inferred in this way. In dreams, the eye, etc., and the object are not there, and the nature of everything, that itself exists, is experienced directly. Some Naiyayikas believe that the sense and the object are combined, and the consciousness that arises from this immediate cause does not become unindicatable, and the nature of non-deception, that is the consciousness of the nature of direct perception. Some Vaisheshikas believe that what arises from the combination of self, mind, and sense and object is considered to be direct perception. The Samkhyas believe that the ear, skin, eye, nose, and tongue, which are blessed by the mind and act, are the characteristics of direct perception, and are direct perception प्रमाण (Sanskrit: pramāṇa, Romanization: pramana, literal meaning: measure). The Carvakas believe that when the puruṣa (Sanskrit: puruṣa, Romanization: purusa, literal meaning: man) and the sense are combined, wisdom arises, and that is direct perception. First establish it, and then establish other measures such as inference. The Vaisheshikas believe that the general and the different objects are direct perception. Everything takes inference as a measure, starting from the first establishment of direct perception. The Carvakas believe

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཉེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་པའོ། །ཡུལ་རིང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་ལ་གདོན་མི་ཟབ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དེ། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གོ །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་དོ། །སྐད་ཅིག་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གུད་ན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེར་རིགས་ཏེ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དེས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་རིགས་སོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལའང་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། དེ་དག་གཞན་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གང་དག་གཉིས་རྣམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་དག་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །མེད་པ་མི་སྐྱེ་ལ། མེད་པ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་ཕྲད་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་དང་
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཡོད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་དང༌། རྫས་དང༌། བྱེད་པ་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུའོ། །རྫས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བ་སྟེ། དེ་སྟེ་ཡོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བར་བྱེད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱེད་པ་འགག་པའོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐར་སྟོང་བ་དབུས་སུ་འཛིན་པ་དང་ག

【汉语翻译】
近处是现量。远处是比量，因此，对于意义没有隐晦不明之处。所有这些都因为我的心没有领会显现，所以在意义上更加增益，对能作、作者、量、所量、言说、所说等名称进行普遍分别。在梦等中，也有对所取和能取、能作和作者、所生和能生等显现之相进行分别。对于刹那，生、住、灭等法并不存在于其他地方。如中观中所说：如果生是所作，则应具有三种特征，如果生不是所作，所作的特征怎么可能成立？因此，对于有和无，能作和作者所生的法等是不合理的。对于法和补特伽罗的二无我，也对外境增益所生等，不应将这些视为他者。凡是二相的法，都如梦和幻术等一样，一切都是不生的，因此有和无不可能产生。所谓“对于这些”，是指对于说有和无等的人。无不生，无不灭，数论派所说的三时是过去、未来和现在。对于所谓因和果的自性特征等，所谓“有和无的特征存在”，是指显现存在的、普遍存在的总相，即具有功德、实体和作用。具有功德是关联的因。所谓具有实体等是差别，显示了过去等的特征存在。所谓从有和无中产生，是与誓言相违背的，如果是有，怎么会产生？如果无产生，无事物怎么会产生？一点也不产生，这是能作的止息。因此，如梦和幻术一样，缘起是最初和最终的边际空性，中间是执取和

【英语翻译】
Closeness is direct perception. Distance is inference, therefore, there is no obscurity regarding the meaning. All these are because my mind has not comprehended the appearances, so it is further increased in meaning, and there is universal discrimination of terms such as agent, actor, valid cognition, object of valid cognition, speaker, and what is spoken. In dreams and so on, there is also discrimination of the aspects that appear as the grasped and the grasper, the doer and the agent, the produced and the producer. For the momentary, phenomena such as arising, abiding, and ceasing do not exist elsewhere. As it appears in the Middle Way: If arising is conditioned, then it should have three characteristics; but if arising is unconditioned, how can the characteristics of the conditioned be established? Therefore, for existence and non-existence, the phenomena such as those produced by the doer and the agent are unreasonable. For the two selflessnesses of phenomena and persons, also imputing production and so on to external objects, these should not be regarded as other. Whatever are phenomena of duality, like dreams and illusions, all are unborn, therefore existence and non-existence cannot arise. The term "for these" refers to those who speak of existence and non-existence, and so on. Non-existence does not arise, and non-existence does not cease. The three times of the Samkhyas are the past, the future, and the present. Regarding what is called the characteristic of the nature of cause and effect, etc., the so-called "the characteristic of existence and non-existence exists" refers to the general characteristic of what is manifestly existent and universally existent, which is endowed with qualities, substance, and action. Having qualities is the cause of connection. What is called having substance, etc., is a distinction, showing that the characteristics of the past, etc., exist. The statement that arising comes from existence and non-existence contradicts the vow. If it exists, how can it arise? If non-existence arises, how can a non-thing arise? It does not produce anything at all, this is the cessation of action. Therefore, like dreams and illusions, dependent arising is empty at the beginning and the end, and the middle is grasping and

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གནས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པས་ནང་གློངས་པ་ནི་གསེར་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། མགོ་མཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སར་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འཇུག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་ལྟའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་
ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་གནས་ཤིང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་ན་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུ་བ་ལས་གསུངས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གང་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བ་དན་པས་ཟིན་པ་དེ་དག་བརྟགས་པའི་སལ་གནས་པ་ན་ཚད་མ་དང་གཞལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་རྟག་པའི་བདག་དང་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྟག་པའི་བདག་ནི་ཚད་མ་ཕྱིའི་དོན་གཞལ་བ་དང༌། གང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་རེག་གོ་ཞེས་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་དེས་ན་བླུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཁོ་ནས་རྟག་པར་བྱེད་ན

【汉语翻译】
由于二取为空性，唯有阿赖耶识自性光明而住，这是因为自他相续的势力，以及因缘的差别，并且没有等同安立，内里空虚就像变成含杂质的金子一样，就像头晕、昏厥等等一样，显现为各种各样的形象。当以智慧进行观察，粗大和细微进行区分，在不可得所知之时，远离思虑并且无有显现二者，证悟真实义谛本身便会安住。通达法与补特伽罗无我之后，由智慧和悲心的串习所驱动，在区分地的时候，获得有显现和无显现的等持，就像如意宝珠一样，为了利益一切有情而行事的遍知，便会成为各种形象瑜伽的主宰。从福德和智慧资粮的差别中产生，具有如眼等智慧的现量，并且具足十力和无畏等等一切功德之聚，为了他者之利益而生起，如同梦境等等一般，从眼等识中生起殊胜。
阿赖耶识本身安住于幻化的解脱之中，在区分有显现和无显现的等持的差别时，为了利益无边有情众生而行事者，便是遍知。如《彼性总摄》中所说：种姓之子，此心自性光明，以何种方式行事，便会以何种方式成就。各自的异生为邪见所束缚，那些在考察之处安住者，在以量度与所量进行区分时，也会对常恒之我和实有进行分别。其中常恒之我，是以量度外在之义进行衡量，并且测量所见之物，说我已触及，那些人，对于身体、受用、住处显现，与阿赖耶心之相续相连者，若不能知晓，那么愚笨之人便会各自宣说我如此安乐，如此痛苦，因此仅仅以常恒便会执着常恒。

【英语翻译】
Since the nature of the two graspers is emptiness, only the ālaya-vijñāna abides in its self-luminous nature. This is due to the power of the continuums of self and others, the distinctions of conditions, and the absence of equal establishment. The inner emptiness is like turning into gold with impurities, appearing in various forms like dizziness, fainting, and so on. When examined with wisdom, distinguishing between gross and subtle, at the time when the knowable is not perceived, the very realization of the ultimate truth, free from thought and without appearance, will abide. Having fully understood the selflessness of phenomena and persons, driven by the habituation of wisdom and compassion, when distinguishing the grounds, having obtained samādhi with and without appearance, like a wish-fulfilling jewel, the omniscient one who acts for the benefit of all sentient beings will become the master of the yoga of various forms. Arising from the distinction of the accumulations of merit and wisdom, possessing the direct perception of wisdom such as the eye, and endowed with the collection of all qualities such as the ten powers and fearlessness, arising for the benefit of others, like dreams and so on, arising as superior from the consciousnesses such as the eye.
The ālaya-vijñāna itself abides in the liberation of illusion. When distinguishing the differences of samādhi with and without appearance, those who act for the benefit of limitless sentient beings are omniscient. As stated in the Compendium of Suchness: "Son of lineage, this mind is naturally luminous. In whatever way one acts, in that way it will be accomplished." Individual beings bound by wrong views, those who abide in the place of examination, when distinguishing between measure and measurable, will also conceptualize a permanent self and reality. Among them, the permanent self is measuring the external meaning with measure, and measuring what is seen, saying, "I have touched it." Those who do not know that the body, enjoyment, dwelling appearance, are connected with the continuum of the ālaya mind, then foolish people will each proclaim, "I am so happy, so suffering." Therefore, merely with permanence, they will cling to permanence.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྲ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ནས་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཡང་སོ་སོར་ཤེས་པ་འཇུག་པས་ན་དེས་རྟག་པ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པས་གང་དག་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷག་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱིས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ན་རྒྱུས་འབྲས་དུ་དཔག་པའོ། །དེ་ནི་གང་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །མེད་དང་དུ་བར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་ན་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པར་ངེས་པ་མེད་དེ་འཁར་བ་དང་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པའི་བྱ་བཞད་ལས་ཆུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། དོན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་
དང་འགའ་བའི་ཡང་མཚན་མ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གང་ན་སྦྱོར་བ་ཅན་གཅིག་སྣང་བ་དེ་ནི་གུང་དང་དུས་དང་མི་གཞན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་ཅན་ཡང་རྐང་པ་ལ་ལག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྐང་བའི་རྒྱུ་དང་མཚན་མ་ནི་ལག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དོན་གཅིག་ཏུ་འདུས་བ་ནི་གཟུགས་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་མུན་པ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། འོད་དང༌། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་རེག་པ་མེད་དོ། །འགལ་བ་ཞི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། རླུང་སྤྲིན་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་ཆང་པའང་བར་འགྱུར་ཞེས་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆར་པ་དང་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆར་བ་ཡང་ཡོད་ན་དེར་ཆར་པ་གང་འབབ་པ་དང༌། གང་མི་འབབ་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་དགོས་སོ། །འབྲེལ་བ་གཅིག་སྤྱིར་མཐོང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བ་དང༌། སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷག་མ་ལྟ་བུ་ཡང་གྲངས་ཅན་གྱི་རྗེ་སུ་དཔག་གོ །བདག་པོའི་བདག་གི་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་བདག་པོ་ཡོད་པ་དེར་བདག་གིས་ཏེ། དེའི་ཅུང་ཟད་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཅན་ལ་ལོག་ལ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི

【汉语翻译】
头发和草等剪断后又重新生长，因为各自的知识会产生作用，所以不能以此来证明是恒常的。尼耶耶、亚耶耶、卡拉等所推测的那些，也与它们的自性以及从它们产生没有关联。因此，对于结合等，不一定是必然相关的。首先进行推测的三种方式是：如前者一样，如剩余一样，以及普遍可见。其中，如前者一样是指在何处以因推测果。这指的是在何处有因，并不一定必然产生果。剩余是没有差别的。将无和有结合的特征是，说有关联，在何处有一个结合，那里也会有其他的结合，这种推理是不确定的，就像拐杖和人一样。普遍推测是指从非因非果的鸟叫声中推测水。特殊的推测也有结合、有支分、同一意义的集合以及相违的特征。那指的是，在何处显现一个具有结合的事物，那里就一定会有不同的时间和人，这是不确定的。有支分也像脚和手一样，脚的因和特征是手，这也不是绝对确定的。同一意义的集合就像色和触一样，对于黑暗、阴影、光和显现等的色，也没有触。相反，会以多种特殊的方式进行思考，例如，风与云结合时，也会变成酒糟，像那样的雨和多种类型的雨也有，在那里，哪里的雨会下，哪里不会下，需要特别说明。一种关联，普遍可见，特殊可见，如前者一样，如剩余一样，也是数论者的推测。对于所有者、所有物、变化和支分等的思考是不稳定的，在何处有所有者，那里就有所有物，看到它的一些部分，不一定会在其他地方存在。如此这般，帕帕纳卡和行为者对邪见的现量。

【英语翻译】
Cutting hair and grass, etc., and then growing back, because individual knowledge takes effect, it is not possible to prove only permanence by that. Those who speculate on Neye, Yeye, Kala, etc., are also not related to their own nature and arising from them. Therefore, it is not necessarily certain to be related to conjunction and so on. The three ways of inferring, having done that first, are like the former, like the remainder, and commonly seen. Among them, like the former is where the cause infers the effect. That is, where there is a cause, it is not necessarily certain that the effect will arise. The remainder is without distinction. The characteristic of combining non-existence and existence is that it is said to be related, and where there is one combination, there is no certainty in the reasoning that there will be another combination, like a staff and a person. Common inference is inferring water from the chirping of birds, which is neither cause nor effect. Special inference also has the characteristics of conjunction, having limbs, gathering in one meaning, and contradiction. That is, where one with conjunction appears, it is not certain that there will be different times and people. Having limbs is also like a foot and a hand, and it is not absolutely certain that the cause and characteristic of the foot is the hand. Gathering in one meaning is like form and touch, and there is no touch even on forms such as darkness, shadow, light, and appearance. On the contrary, one always contemplates in many special ways, for example, when wind and clouds combine, they also become lees, and if there are rains like that and rains of various types, it is necessary to specifically state where the rain will fall and where it will not fall. One relationship, commonly seen, specially seen, like the former, like the remainder, is also the inference of the Samkhyas. Contemplation of the owner, the owned, change, limbs, etc., is unstable, and where there is an owner, there is the owned, and seeing some parts of it, it is not certain that it will exist elsewhere. Thus, Papanka and the actor are the direct perception of wrong views.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོན་མར་བྱས་བ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡང་གཞན་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལ་ས་སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱིའི་དོན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་བར་བྱེད་པ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་པས་རྟག་པའི་སལ་ལྟ་བ་ངན་པས་ཟིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ལོག་པའི་ཤེས་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་དང༌། ཕྱིའི་དོན་ནས་མངོན་པར་ཆགས་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ༌། །བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྲིན་དང༌། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་
མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ན་དེ་དག་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པས་ནི། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ཤེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྟག་གོ །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཀློག་པ། དངོས་པོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་བ་མེད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཅི་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་བྱ་བ་དང༌། །དངོས་བོར་མྱ་ངན་འདས་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་ནི། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ར

【汉语翻译】
以颠倒的方式结合，例如在结合已完成的事物时，会导致对其他事物的推断产生误导，因为它们与自身的本质和起源地相分离。因此，由于对常、我、外境的普遍执着，导致对现量和比量等量以及所量进行区分，由于不了解显现为身体、受用和处所的阿赖耶识，被常的邪见所束缚的分别念，以错误的认知执着于常、我、我所和外境，因此在轮回中遭受痛苦。一些尊贵的菩萨、沙门和婆罗门认为，无自性的云和旋转的火把等事物是无自性的，因为它们是刹那性的。就像梦境和幻术等一样，一切具有二取相的事物都是已生的。或者，由于没有作者和业等，所以是未生的。关于二无我的解释应适用于所有情况。那些以智慧进行分析，分解粗大和微细之物的人，他们将获得轮回和涅槃的平等性。正如所说：事物和非事物平等，圣者的果实将会产生。这里也说到：有是由无所引导的，有也是由无所引导的。因此，不应认为无，也不应执着于有。也从《圣妙吉祥真实名经》中读到：事物不能被证悟，非事物也不能被证悟。如何呢？通过事物和非事物的平等才能证悟。这是什么意思呢？断除事物和非事物的分别念。一切智者应如此理解。正如这部经中所说：自性和作用，事物中没有涅槃。当分别念和识被止息时，我就是涅槃。一切智者如此说，这揭示了什么呢？通过断除错误的分别念，才能实现圆满正等觉。因此，对于常、我、乐、净的事物产生颠倒的

【英语翻译】
When combining things in a reversed manner, such as when combining things that have been completed, it leads to misleading inferences about other things, because they are separate from their own essence and origin. Therefore, due to the universal attachment to permanence, self, and external objects, it leads to distinguishing between valid means of cognition such as direct perception and inference, as well as what is to be measured. Because of not understanding the Alaya-vijnana, which appears as body, enjoyment, and place, the conceptualizations bound by the evil view of permanence, with wrong knowledge, cling to permanence, self, what belongs to self, and external objects, therefore suffering in samsara. Some noble Bodhisattvas, renunciates, and Brahmins consider things like selfless clouds and rotating torches to be selfless because they are momentary. Just like dreams and illusions, all things with dualistic appearances are born. Alternatively, since there is no agent and action, etc., they are unborn. The explanation of the two selflessnesses should be applied in all cases. Those who analyze with wisdom, dissecting the gross and subtle, they will attain the equality of samsara and nirvana. As it is said: By the equality of things and non-things, the fruits of the noble ones will arise. It is also said here: Existence is led by non-existence, and existence is also led by non-existence. Therefore, one should not understand non-existence, nor should one cling to existence. It is also read from the Prajnaparamita: Things cannot be realized, and non-things cannot be realized either. How is it? It is through the equality of things and non-things that realization will occur. What does this mean? Abandoning the conceptualizations of things and non-things. The all-knowing ones should understand it this way. As it is said in this sutra: Nature and action, there is no nirvana in things. When conceptual thought and consciousness are ceased, I am nirvana. The all-knowing ones said this, what does it reveal? By abandoning wrong conceptualizations, complete perfect enlightenment can be achieved. Therefore, generating inverted views towards things that are permanent, self, happiness, and purity,

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་མཐོང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ། རྣམ་པར་སྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱད་པ་ན་མཐོང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་ནང་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཕུང་པོར་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པའི་རྟག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་དཀར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་དང༌། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ཅི་ལགས་ཞེས་གསོལ་བའི་ལན་དུ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །དཔྱིད་ཀྱི་རི་དགས་སྐོམ་པ་བཞིན། །གཡོ་བས་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད། །རི་དགས་རྣམས་ནི་ཆུར་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི། །སེམས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཡོ་བ་དང༌། །སོ་སོར་སྣང་འབྱུང་བྱིས་པ་རྣམས། །རང་རིབ་རབ་རིབ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་རྣམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤུགས་དང༌། དམ་པ་དང༌། དམ་པས་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་གསེར་དྲི་མས་གོས་བ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བར་སྣང་བ་ཐལ་བ་དང༌། འཛིན་པའི་སེའུ་ས་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ན། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དགེ་བའི་བག་ཆགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན

【汉语翻译】
舍弃分别念虽然能见到，但慧（般若）却不能见。如何从般若波罗蜜多中产生？以不观想青色、红色、审视、粗糙等方式，修习慧所不悦意之法，则虽见亦不见。因此，舍弃颠倒分别念即是内空性、外空性、空性之空性等。因为不住于蕴，并且是分别安立之故。外境不住于蕴，也没有不坏的常法。圣母般若波罗蜜多的意义的解释，出自于圣法的关联中开示的白法，即：色是分析微尘，微尘没有分。那么，这个显现是什么呢？回答说：外境没有，心却显现为二。如春天的渴鹿，因动摇而使心迷惑。鹿执持为水，但它的实物并不存在。同样，识的种子，在心的行境中动摇，各自显现产生，孩童们，是自眼翳障者。无始轮回中，自性光明如珍宝黄金的自性般，以形相自性清净的阿赖耶识，是自他相续的权势差别之力量，以及圣者和圣者所是的法所开示的习气，以及善与不善的造作者们，如黄金被垢染所染般，以慧来观察能执与所执的显现如灰尘，能执的铁锈等，从而使二者无垢。何时？“色是分析微尘时，微尘没有分。”因此，当不缘外境之时，远离空与不显现二相，安住于无心之胜义谛的真实觉性中。由悲心的习气所推动，显现造作善的习气，以及一切智者以各种形象的瑜伽自在神通变化，如意。

【英语翻译】
Although abandoning conceptualization can be seen, wisdom (prajna) does not see it. How does it arise from the Prajnaparamita? By not contemplating blue, red, examining, roughness, etc., and practicing the Dharma that is displeasing to wisdom, then although seen, it is not seen. Therefore, abandoning inverted conceptualization is inner emptiness, outer emptiness, emptiness of emptiness, etc. Because it does not abide in the aggregates, and because it is a separate establishment. External objects do not abide in the aggregates, and there is no imperishable constant Dharma. The explanation of the meaning of the Holy Mother Prajnaparamita comes from the white Dharma taught in the context of the Holy Dharma, namely: Form is the analysis of minute particles, and minute particles have no parts. So, what is this appearance? The answer is: External objects do not exist, but the mind appears as two. Like a thirsty deer in spring, the mind is confused by movement. Deer hold it as water, but its substance does not exist. Similarly, the seed of consciousness, moving in the realm of the mind, appears and arises separately, children, are those with self-obsession. In beginningless samsara, the self-luminous nature, like the nature of precious gold, the Alaya consciousness, which is pure in its form and nature, is the power of the difference between self and other continuums, and the habits taught by the holy ones and the Dharma that is the holy ones, and the creators of good and non-good, like gold stained by dirt, with wisdom, examine the appearance of the grasper and the grasped like dust, the rust of the grasper, etc., so that the two are without defilement. When? "When form is the analysis of minute particles, minute particles have no parts." Therefore, when not focusing on external objects, being separated from the two aspects of emptiness and non-appearance, one abides in the true awareness of the ultimate truth of no-mind. Driven by the habits of compassion, the habits of goodness are manifested, and the omniscient one, with the miraculous transformations of the yoga master of various forms, is like a wish-fulfilling jewel.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་མདོའི་སྡེ་སྤྲོས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་
དགོངས་པའོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུད་འདག་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཆོས་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གདབ་པ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཆད་པ་དང༌། སྣང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བར་ཆོས་འཆད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསམ་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པའི་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་པར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐར་དབྱེ་བ་ནི་ནུས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང༌།
དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ཉིད་དོ། །གསེར་གྱི་དྲི་མ་ཐལ་བ་དང༌། འཇིམ་པའི་སེའུ་ས་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྱིས་དྲི་མ་སྤང་ཞིང་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བ

【汉语翻译】
如同珍贵的宝珠一般利益一切众生，这是诸佛在经部中所阐述的意义。安住于有相和无相的禅定中，以共通的因，以及法性的佛陀的殊胜之处，使一切智者彻底证悟，为了净化平等心的相续，为瑜伽士们讲法。化身佛薄伽梵们，一切智者，最为清净，远离贪欲，以各种形象的瑜伽自在者，以各种神变，为了使无边众生欢喜，进行二者和非二者的辩论，回答问题，以及量和所量等方式，以及对蕴、界、处、缘起、菩提分法的殊胜之处进行阐述，随顺各种显现，专注于对人无我的教法。以各种菩萨行，以及智慧善巧方便，即当以智慧观察时，所知不可得之时，安住于法身的佛陀薄伽梵们，无思无相，胜义谛无二的境界，这就是法性佛。与智慧相应的其他高贵的菩萨们，也安住于对有和无不分别的禅定中，将获得轮回和涅槃的平等性。如《中观论》所说：涅槃的边际是什么？轮回的边际又是什么？在这二者之间，即使是极其微小的东西也不存在。因此，以二取的分别来区分边际，对于能力无二的法性来说是不可能的。因此，舍弃对有和无的执着就是涅槃，即是心相续的清净。如同金子的杂质、灰尘和黏土等逐渐去除杂质并净化一样，心也因无常和痛苦而

【英语翻译】
Like a precious jewel, it benefits all sentient beings. This is the meaning expounded by the Buddhas in the Sutra Pitaka. Abiding in samadhi with and without appearances, through common causes and the distinctions of the Dharma-nature Buddhas, the all-knowing ones become fully enlightened. In order to purify the continuum of equanimity, they teach the Dharma to yogis. The emanation Buddhas, the Bhagavat, the all-knowing ones, supremely pure and free from attachment, as masters of yoga in various forms, through various miracles, in order to delight limitless sentient beings, engage in debates of two and non-two, answering questions, and through means such as valid cognition and objects of valid cognition, as well as explaining the distinctions of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and the aspects of enlightenment, following various appearances, they teach the Dharma focusing solely on the selflessness of persons. Through various Bodhisattva practices, and skillful means of wisdom, that is, when one examines with wisdom and the knowable is not found, then the Buddhas, the Bhagavat, abiding in the Dharmakaya, are without thought, without appearance, the ultimate truth of non-duality, this is called the Dharma-nature Buddha. Other noble Bodhisattvas who are in accordance with wisdom also abide in samadhi that does not discriminate between existence and non-existence, and will attain the equality of samsara and nirvana. As it says in the Madhyamaka: What is the limit of nirvana? What is also the limit of samsara? Between these two, even the slightest thing does not exist. Therefore, to distinguish the limits by means of dualistic perception is not possible for the Dharma-nature, which is non-dual in capacity. Therefore, abandoning attachment to existence and non-existence is nirvana, which is the purity of the mind-continuum. Just as impurities in gold, such as dust and clay, are gradually removed and purified, so too the mind, due to impermanence and suffering,

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཡུལ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཁ་གཅིག་གི་མུན་པ་དུས་དུ་མར་ཡུལ་དུ་འཕྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་བཞིན་དུ་ཡང་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། པདྨོ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་དེ། ཉི་མས་པདྨོའི་ཚལ་གྱི་པདྨོ་རིམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ཡང་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཆུད་པ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་གཞག་པའི་རིགས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རིགས་པས་ན་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་དེ་དག་ལ་འཐད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆུད་པ་རྣམས་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་བསམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་
གིས་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླེངས་པ་ན་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་དག་གི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དེ་དག་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དབྱེ་བར་འབྱེད་པ་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
通过观修丑陋、不美和空性，应当使心从对境中返回。行持善业者，凭借处所的次第、对境、时间和因缘的差别显现，如同芒果成熟一般，心也逐渐成熟。如同一个物体的黑暗在不同时间被夺取，也会被太阳和月亮的光芒瞬间消除一样。正如莲花和睡莲被光芒滋养一样，一切智者也了知众生心中有无善根，如同太阳使莲花池中的莲花次第或瞬间绽放。如果梵天和自在天等断灭自性的事物是常恒的，那么因为无因而不可能存在，如同石女之子、兔角和虚空莲花等一样，因为未曾产生。因此，具有因的衰损本身是安立为染污和清净的根源。阿赖耶识相续流转，凭借行持善与非善之业而变得特殊，因此，无常之物的错觉完全消失，唯有完全清净才适合它们。因此，凭借自他相续的势力和因缘的差别，如同头晕和昏厥等一样，以智慧分析它们存在的各种形态，在区分粗大和微细时，当无所见之时，衰损之物相续流转，远离思虑且无显现，无二的胜义谛自然存在。当以慈悲的习气启发时，极度清净且无有贪欲的一切智者瑜伽自在者，他们的色身会显现各种形态。如是，在将彼等分为有显现和无显现的二者以及非二的等持时，将成为极喜地的自在者，成为产生自他功德大聚的佛陀。

【英语翻译】
By meditating on ugliness, unloveliness, and emptiness, one should turn the mind away from objects. Those who perform virtuous deeds, through the order of places, objects, times, and the distinctions of conditions, just as a mango ripens, so too does the mind gradually ripen. Just as the darkness of a single object, which is robbed at various times in a place, is also instantly dispelled by the light of the sun and moon. Just as the lotus and the water lily are nourished by light, so too does the all-knowing one know whether beings have the potential in their minds or not, just as the sun makes the lotuses in a lotus pond bloom gradually or instantly. If Brahma and Ishvara, etc., things that are of a self-nature that is cut off, were indeed permanent, then because they are without cause, it would not be reasonable for them to exist, just like the son of a barren woman, a rabbit's horn, and a lotus in the sky, etc., because they have not been born. Therefore, the perishing things that have a cause are themselves the kind that are established as being completely afflicted and purified. The alaya-consciousness, which flows continuously, becomes special through the performance of virtuous and non-virtuous deeds, so the illusion of impermanent things is completely exhausted, and only complete purity is appropriate for them. Therefore, through the power of the self and others' continuums and the distinction of conditions, just like dizziness and fainting, etc., analyze with wisdom the various forms in which they exist. When distinguishing between gross and subtle, when there is nothing to be seen, at that time, the perishing things flow continuously, being free from thought and without appearance, the ultimate truth of non-duality abides by itself. When awakened by the habit of compassion, the all-knowing yogis who are supremely pure and free from desire, their forms appear in various ways. In this way, when dividing them into the two, with appearance and without appearance, and the samadhi of non-duality, one becomes the master of the Joyful Ground, becoming a Buddha who produces a great collection of qualities for oneself and others.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མཁས་པར་བྱའི་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ལྔ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་བསྡུའོ། །མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོའི་བྱེ་བྲག་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་མེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་པས་ན་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་
ལ་སོགས་པ་བཞིན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བརྟགས་པའི་དངོས་པོས་དངོས་པོ་སྐྱེ་མེད་ཀུན། །གཞན་དབང་རྟེན་ནས་མི་རྣམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་དག་པ། །གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་པར་མདོར་ངས་བསྟན། །ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ་ལོག་ནས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་གཉིས་པ་ཉིད་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
因此，菩萨应当精通自己的宗派，而不应精通其他宗派。常、我、梵天、自在天等，因其未生，故应知如兔角般不存在。此后，又有“大慧请问”等，应以智慧分析遍计所执性、依他起性、圆成实性，应知名称、相、分别、真如、正智五法是遍计所执、依他起、圆成实的差别。其中，遍计所执是指凡是有分别存在之处，即是遍计所执。依他起的体性是，以显现的两种相状空无，即是圆成实。其中，名称归于遍计所执。相和分别是依他起。真如和正智是圆成实。如《解深密经》所说：善男子，自性无性有三种，即相无自性、生无自性、胜义无自性。常、我、外、有支、极微之差别，以何等为相而分别诸事物，因彼等不存在，故为相无自性。以空无作者和所作，如梦和幻术等，依他起的业之相亦不应生。两种相的习气完全清净，是胜义无自性，即远离二相。如本经所说：由遍计事物，诸物皆无生。依他缘起故，世人起分别。何时依他起，分别皆断净。成立即真如，我略如是说。如是等等。何时以智慧区分粗细，见错觉之相为空性，彼时错觉消退，真实不二之智得以安住。此后，由悲心的习气所推动，一切

【英语翻译】
Therefore, Bodhisattvas should be skilled in their own tenets, but not in the tenets of others. Permanence, self, Brahma, Ishvara, etc., because they are unborn, should be known to be non-existent like a rabbit's horn. Then, there are also the "Great Wisdom's Questions," etc. The natures of the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established should be analyzed with wisdom. Names, signs, discriminations, suchness, and correct wisdom, these five dharmas should be known as the distinctions of the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established. Among these, the completely imputed is that as long as discriminations are known to exist, that is the completely imputed. The characteristic of the dependent is that emptiness in the form of two kinds of appearances is the thoroughly established. Among these, names are included in the completely imputed. Signs and discriminations are in the dependent. Suchness and correct wisdom are in the thoroughly established. As it appears in the Saṃdhinirmocana Sūtra: "Son of good family, selflessness has three aspects: the selflessness of characteristics, the selflessness of origination, and the ultimate selflessness." Permanence, self, externality, possessing limbs, and the distinctions of subtle particles, by whatever characteristics things are discriminated, because those do not exist, therefore it is the selflessness of characteristics. Because of emptiness of agent and action, like dreams and illusions, the appearance of the action of the dependent is also not suitable to arise. The complete purification of the habit of two aspects is the ultimate selflessness, which is the separation from the two aspects. As it is said in this very sutra: "By imputed things, all things are unborn. Because of dependent origination, people arise discriminations. When the dependent is free from discriminations and pure, establishment is suchness, I have briefly taught." And so on. When wisdom distinguishes between coarse and subtle, and sees the illusory form as emptiness, at that time the illusion recedes, and the non-dual correct knowledge abides. Thereafter, propelled by the habit of compassion, all

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མགུ་བར་མཛད་ཅིང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མི་བཞུགས་ཤིང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བརྩམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྟེ་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་ན་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གཟུངས་པ་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྟ་བས་སོ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པོ། །བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་དག་
ལ་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་དོ། །གནས་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྲེལ་པའི་རིམ་པ་དེར་སེམས་རྣམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པ་མི་མཐོང་བའོ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མར་བྱ་བ་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་མི་རུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་

【汉语翻译】
具有智慧，是各种形象瑜伽的主宰，最为清净且无有贪欲，以大神通使无量众生的相续心满意足，对于有相和无相的等持之差别，乃至轮回存在之间，为了他人的利益而恒常安住。之后，诸佛薄伽梵不住于寂灭涅槃，而是证得了轮回与涅槃的平等性。所谓“非由因缘所作”，是指宣说了没有依于他者的自在生性。所谓“内外之境完全寂静”，是指在无二的迷乱中，本性即是无有形象。如果外面没有境，那么显现又是什么呢？因此，执持心向外观察。乃至心性显现为二。这样，由于不观察二相，安住于无相等持者，能够获得极喜等次第的等持。所谓“远离具有作用的生”，是指远离作者、业以及由作用所生等关联。所谓“亲近外道之处”，是指为了使所有外道欢喜，以根识为他们讲法。所谓“处所转移”，是指以等持的次第转移处所。如来之毛发是法身。所谓“完全获得随行者”，是指当不再见到蕴等生等的戏论时，那时就会进入无相佛，这是因为完全执持唯心而进入地。在那里，将心安住在与等持相联的次第中。使我的心远离显现的行境，是指当智慧不见对境时。一切所说的是指殊胜法的解释，以及殊胜法的词句，以及殊胜法的行持，乃至一切自性行持之间。自性和相，作用相同和作用不同是不允许的，如前所说。犹如海浪。

【英语翻译】
Possessing wisdom, being the master of various forms of yoga, being supremely pure and free from desire, satisfying the minds of limitless beings with great miracles, and constantly abiding for the benefit of others between the distinctions of samadhi with and without appearances, and even until the existence of samsara. Thereafter, the Buddhas, the Bhagavat, do not abide in peaceful nirvana, but attain the equality of samsara and nirvana. The term "not caused by conditions" means that it is taught that there is no self-nature of arising dependent on others. The term "external and internal realms are completely isolated" means that in the confusion of non-duality, the nature is without form. If there is no object outside, then what is the appearance? Therefore, hold the mind and look outward. Up to the point where the mind itself appears as two forms. In this way, since the two aspects are not observed, those who abide in the signless samadhi can attain the samadhi of the stages such as great joy. The term "separation from birth with action" means separation from the relationship between the agent, the action, and what is produced by the action. The term "approaching the place of the heretics" means that in order to please all the heretics, they teach them the Dharma with the form of the senses. The term "transferring places" means transferring places in the order of samadhi. The hair of the Tathagata is the Dharmakaya. The term "those who have attained the followers" means that when the proliferation of aggregates and other births is no longer seen, then one will enter the formless Buddha, which is because one fully grasps the mind and enters the ground. There, the minds are placed in the order connected to samadhi. To make my mind separate from the object of appearance means when wisdom does not see the object. All that is said refers to the explanation of the sacred Dharma, the words of the sacred Dharma, and the practice of the sacred Dharma, up to the practice of all characteristics. Nature and characteristics, the same function and different functions are not allowed, as previously stated. Like ocean waves.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
བུར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་དེ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཚད་མ་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཞན་སྤོང་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པར་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །འཛིན་པ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་དགག་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇོག་གོ །གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་ཕྱིར་མིག་གདངས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུའི་ཀླུང་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་རླབས་དང་འདྲ་བའི་དབང་པོའི་ཆུད་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་དང་
མཚུངས་པར་མཛད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུད་པ་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། སྤུའི་ཁུང་བུ་ལ་གནས་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རམ། རིམ་གྱིས་ཡུལ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །སྔོན་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །སྔར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཐ་དད་པ་བསླང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླབས་ནི་དབང་པོའི་ཆུད་པ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་སྟེ། གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུར་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་པའི་ཆུད་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་ཡུལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་

【汉语翻译】
复次，阿赖耶识所摄之识者，谓诸转识。不能领会执著自心所现者，谓心之显现即是自性，执著于彼，及显示较彼更清净，及无有他种相状者，彼乃唯一量之作用，谓一切智者思择以遣除他者为自性。执著乃是遮遣他者。恶趣乃是错乱之自性，彼之习气现前积聚也。识者，谓诸转识。彼之自性乃是因，谓阿赖耶识。如梦等无有差别，故安立为彼之体性。色相种种之体性者，谓善能分别颜色与形状也。于彼，以惊奇之故，张开眼睛而生起识也。如水流般之阿赖耶识，由刹那刹那相续生起，从中生起如波浪般之诸根聚。一切智者如是比喻，如眼识如何摄入，如是身体之诸根等一切之微尘与毛孔中安住，转识诸识或同时，或次第如于明镜中显现影像般。于彼，又以明镜之影像而思择阿赖耶识也。往昔显现为色之痛苦习气圆满成熟者，乃是摄入影像之色之诸识，于彼各别显现也。如往昔显现为对境，风所吹袭之习气圆满成熟，如是生起相异之海浪般，心之海洋阿赖耶识之波浪乃是诸根之聚，是阿赖耶之因也。阿赖耶识乃具有彼作用之体性，谓凡是具有互相为因者。彼乃是阿赖耶与转识之聚，是唯一之因也，如是说也。业之体性乃是转识。种姓之体性乃是成立为阿赖耶识。不能领会者，乃是五识之集合，因为不分别之故。因与对境无有差别之

【英语翻译】
Furthermore, the consciousnesses included in the Ālaya-vijñāna are the transforming consciousnesses. Not comprehending the grasping of one's own mind's appearance means that the appearance of the mind is its own nature, grasping onto that, and showing that it is purer than that, and without any other aspects, that is the function of a single valid cognition, meaning that the Omniscient One contemplates that its nature is to eliminate others. Grasping is the negation of others. The bad state is the nature of confusion, and its habitual tendencies are manifestly accumulated. Consciousnesses are the transforming consciousnesses. Its nature is the cause, which is the Ālaya-vijñāna. Like dreams and so on, there is no difference, so it is established as its essence. The nature of various forms is the ability to clearly distinguish colors and shapes. In that, due to wonder, opening the eyes gives rise to consciousness. Like a stream of water, the Ālaya-vijñāna arises moment by moment, from which arise the aggregates of the senses, like waves. The Omniscient One thus illustrates, just as the eye consciousness is included, so all the subtle particles and pores of the body's senses and so on reside, and the transforming consciousnesses, either simultaneously or sequentially, appear like images in a mirror. In that, the Ālaya-vijñāna is contemplated as the image in the mirror. The complete maturation of the habitual tendencies of suffering that previously appeared as form is the consciousnesses that are included in the form of the image, and they appear separately in that. Just as the complete maturation of the habitual tendencies that were previously blown by the wind as objects raises different ocean waves, the waves of the ocean of mind, the Ālaya-vijñāna, are the aggregates of the senses, which are the cause of the Ālaya. The Ālaya-vijñāna has the nature of its function, meaning that whatever has mutual causes. That is the aggregate of the Ālaya and the transforming consciousnesses, which is the only cause, so it is said. The nature of karma is the transforming consciousness. The nature of lineage is established as the Ālaya-vijñāna. Not comprehending is the collection of the five consciousnesses, because they do not discriminate. There is no difference between cause and object

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུད་པས་མི་དང༌། ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་ལའོ། །མིང་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཡིད་དེ་དག་གི་ནང་དུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པའོ། །བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་ལྟོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་ས་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་སྡེ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཕྱིའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡིད་
ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་པས་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་གཙོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ནི་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཆུད་པའི་མཐུར་བྱེད་པའི་དོན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཕྱིའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་བ་བདག་གི་མཐུར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཞིང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་སའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚིག་གོ །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱལ་བས་མདུན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་གང་དག་གིས་རྒྱལ་བ་མདུན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ཚིག་བསྡུའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་དཔའ་རླབས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རོ། །སྔོན་པོ་དམར་པོ་ལན་ཚྭ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
通达体性是有分别的，而不是识。因有两种，即：使知和使生，如烟使知火，种子使生芽。名，是指意的识。又，有二种，即：非色蕴和名与相等等的五法，意即进入并遍布于这些之中。自性是五种识的集合，因为是生起之因。这些等等，是指虽然是互相依赖而生起，却没有观待的分別，这些就像萨吕绿苗经一样。自己的心是阿赖耶识，因为执着于此显现本身为外境而与意的识一同进入，所以单单是根识并非主要。极其微细的因的习气，就像必定进入的根识平等安住而成为通达之力的事物一样，即是执着于此显现本身为外境，以及极其微细地转变为进入自性之力的状态之间。阿赖耶识流转和进入，流转是指通达。否则，如地的体性等等，智慧是指精通圣者的智慧，为了遮止邪见而说智慧之词。离戏是指获得有相和无相的等持者们的意思。如茂密的森林等等，是指没有智慧瑜伽者们无法见到这种离欲之法的仅仅是法相的真实性。国王所亲近者们，是指侍奉者们。或者，谁亲近国王们，这是词的简略。自己的心显现的自性本身就是分别的行境，即是境。如海浪，等等，是指如海中生出的波浪并非他异一样。蓝色红色盐等等。

【英语翻译】
Understanding the nature is with conceptualization, not with consciousness. There are two types of causes: those that make known and those that generate, like smoke making fire known and seeds generating sprouts. 'Name' refers to the consciousness of mind. Furthermore, there are two types: the non-form aggregates and the five dharmas such as name and characteristics, meaning that the mind enters into and pervades these. Self-nature is the collection of the five consciousnesses, because it is the cause of generation. 'These' and so on, refers to although they arise interdependently, there is no dependent conceptualization; these are like the Salu Green Sprout Sutra. One's own mind is the alaya-consciousness, because it clings to this very appearance as an external object and enters together with the consciousness of mind, therefore the sense consciousness alone is not the main one. The extremely subtle habitual tendencies of the cause are like things that the sense consciousness, which necessarily enters, equally abides in, and becomes the power of understanding, that is, clinging to this very appearance as an external object, and between the state of transforming extremely subtly into entering the power of self. The alaya-consciousness flows and enters, flowing means understanding. Otherwise, like the nature of earth, etc., wisdom refers to being skilled in the wisdom of the noble ones, and the word wisdom is spoken to prevent wrong views. 'Free from elaboration' means those who have attained samadhi with appearance and without appearance. Like a dense forest, etc., refers to those who do not have the yoga of wisdom cannot see the reality of this mere aspect of the dharma free from desire. 'Those who have made the king their front' means those who have served. Or, 'whoever has made the king their front,' this is an abbreviation of the word. The very nature of the appearance of one's own mind is the object of discrimination, that is, the object. Like ocean waves, etc., refers to just as waves arising from the ocean are not different. Blue, red, salt, etc.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འོད་ཟེར་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གར་འཆར་བ་དེའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། ཁ་དོག་དེ་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་སོ། །ལན་ཚྭ་ནི་ཁ་དོག་དུ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་གནས་སྦྱར་བ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཚལ་སྣང་བས། །ཉི་མའི་རྐང་པ་སྔོན་པོར་བྱས། །མཚོན་ཆ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ཡི། །ལྕགས་ཐག་ལྕགས་སྒྲོག་བཞིན་དུའོ། །རྐང་པ་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསགས་པས་ན་སེམས་ཏེ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་
ཤེས། །ངར་སེམས་ཉིད་དེ་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་བ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་མཚན་མ་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་བརྒྱད་པོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་མཚན་ཞེས་ཏེ། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་གཞན། །མཚན་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ནའང་དེ་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཐ་དད་ན་ཡང་གཞན་དུ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་དཔའ་རྣམས་ནི། །ཆུར་འདྲ་བས་ན་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ནི་པས་རྣམས་སྩོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉེ་བར་སོགས་སོ། །ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཉེ་བར་སྩོགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རིག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་བོས་སྣང་བ་དམིགས་པ་ལ་ཕྱིའི་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་དཔའ་རླབས་རྣམས་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན་ཀུན་གཞི་དང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་མཐུན་པའི་ཆོས་ལགས། སྔོན་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་སེམས་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །སུ་འཚལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་ཁ་དོག་གོ །ཅི

【汉语翻译】
就像光芒在色法的境界中显现时，呈现出那样的颜色，但颜色与光芒既非相同，也非相异，同样，七识也源自阿赖耶识。盐有多种颜色，也像这样安立。显现青莲花的花园，太阳的脚变成青色。被神圣的武器束缚，如同铁链和铁环。脚就是光芒等等，因为善与非善等习气积累，所以是心，心就是阿赖耶识。执我心即是意。以何者执持境，那即称为识。这是说，薄伽梵为了名言而宣说，说名称各异，但究竟而言，八者并非异体。诸识并非与阿赖耶识具有相异的自性。体性是各自的相，由于体性的基础与体性没有差别，所以诸体性并非相异。如中观中所说：所诠与体性若异，则名无体性。若一，则二者不成立，若异，亦无他性。大海与波涛，因与水相似故无差别，同样，有情与识，除了水之外，完全转变，不观察为差别。心是诸法的集合等等，心是阿赖耶识的近取等等。意也是以各种方式进行分别的自性，以多种名称接近等等。识是以根识了知善与非善的果报，并如实感受，有情以五者显现，所缘称为外。大海与波涛没有差别，那么阿赖耶与根识具有青色等相，那些如何是共同的法呢？宣说青色等颜色进入心，是为了体性的意义。为了谁而寻求，是为了孩子们。没有进入其中的就是颜色。什么？

【英语翻译】
Just as when rays of light appear in the realm of form, they appear as that color, but the color is neither the same as the rays of light, nor different, similarly, the seven consciousnesses arise from the ālaya-vijñāna. Salt has many colors, and it is established in this way as well. The garden of blue lotuses appears, the sun's feet become blue. Bound by sacred weapons, like iron chains and iron rings. The feet are the rays of light, etc., because of the accumulation of habits of virtue and non-virtue, etc., it is the mind, the mind is the ālaya-vijñāna. The mind that grasps at self is the manas. That which grasps objects is called vijñāna. That is to say, the Bhagavan spoke for the sake of conventional terms, saying that the names are different, but in reality, the eight are not different entities. The consciousnesses are not of a nature different from the ālaya-vijñāna. Characteristics are individual marks, and because the basis of characteristics and the characteristics are not different, the characteristics are not different. As it appears in the Madhyamaka: If the signified and the characteristic are different, then the name will be without characteristic. If they are one, then the two are not established, and if they are different, there is no otherness. The ocean and the waves, because they are similar to water, are not different, similarly, sentient beings and consciousnesses, except for water, are completely transformed, and difference is not observed. The mind is the collection of all things, etc., the mind is the proximate cause of the ālaya-vijñāna, etc. The manas is also of the nature of discriminating in various ways, approaching with many names, etc. Vijñāna is the knowledge of the fruits of virtue and non-virtue by the sense consciousnesses, and the accurate feeling, the appearance of the five elements of sentient beings, the object is called external. If the ocean and the waves are not different, then how are the ālaya and the sense consciousnesses, which have the appearance of blue, etc., common dharmas? It is said that the colors of blue, etc., enter the mind for the sake of the meaning of the characteristic. For whom is it sought, it is for the children. That which does not enter into it is color. What?

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་བ་རྣམས་འཇུག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཡོད་པས་དཔའ་རླབས་འཇུག་པ་བཞིན་པས་ན་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །རྒྱུ་གསུངས་པ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཞེས་ཏེ།
སེམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། དེར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཆུད་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣང་བར་ངེས་པ་ན་སེམས་རང་གིས་གཟུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚད་མའོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་མི་ལྡན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁུར་སྐམ་རིང་པོ་བཞིན་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་རོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མངོན། །ཞེས་པ་ནི་ཅིག་ཅར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཡེལ་བར་གནས་པའི་ཡིད་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་ཅིག་ཅར་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་རིམ་པ་མེད་པ་ནི་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་འགྱེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མགུ་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིའི་སླད་དུ་གསུངས། ཚོན་ལ་རི་མོ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཡོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཀག་པའོ། །ཡང་དག་ལ་ནི་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །བཤད་པ་དག་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པས་ན་སྒྲ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སོགས་པ་གསུངས་བ། སོ་སོ་རང་རིག་གང་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་འདི་སྐད་བསྟན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་ས

【汉语翻译】
为什么呢？因为舍弃了所取。也就是，阿赖耶识进入所取的相状，能取识进入能取的相状。如同有大海，波涛涌入一样，所以是相应的法。所说的因是：身体和受用，处所显现。也就是说，进入心阿赖耶识的能取识都进入其中，意思是说，那里不仅仅只有二取的相状。如同镜子里的影像不相异，梦中的污垢，自性的形象显现不相异一样，这样同时显现，确定是同时显现，那么心自己所取和不相异，就是一切智的量。因为不具备境和相，等等，就是说从各种各样的变化中产生各种各样的境。如同梦等等和长长的干柴一样，有次第和同时。对于这五者显现是明显的，说的是同时。等持是安住于散乱的心一样，对于它，平等同时产生，五者所经历的没有次第，如同看戏一样。如同展示名号一样，为了让众生欢喜，为什么宣说各种各样的法？颜色上没有图画。也就是说，因上没有果，因为它的果不可见。因此遮止了数论派从有中产生果。真实中没有文字，说的是不可说，无二的真实智慧。所说的都是错乱，说的是因为没有色蕴，所以也没有声音。具有显现的禅定安住在其他的自在的各种相状的法上，在共同的相上正确地显示。为什么为了瑜伽士们显示共同的相呢？像这样等等所说的是，各自自证的那些，等等。给佛子们这样开示，等等，就是给佛子们显示无二的共同的相。对于孩子们，对于蕴等等二取的相，普遍地假立而显示。在其他自在上，即使没有色等等的蕴，也

【英语翻译】
Why is that? Because of abandoning the grasped. That is, the Alaya-consciousness enters the aspect of the grasped, and the grasping consciousness enters the aspects of the grasper. Just as when there is an ocean, waves enter, so it is a corresponding dharma. The cause is said to be: body and enjoyment, place appearance. That is to say, the grasping consciousness that enters the mind Alaya-consciousness all enter into it, meaning that there are not only the aspects of the two grasped there. Just as the image in the mirror is not different, the dirt in the dream, the appearance of the nature's image is not different, so it appears simultaneously, and it is certain that it appears simultaneously, then the mind's own grasped and not different is the measure of omniscience. Because it does not possess object and aspect, etc., it means that various objects arise from various changes. Like dreams etc. and long dry firewood, there is sequence and simultaneity. It is obvious that the appearance is obvious to these five, which means simultaneously. Samadhi is like the mind dwelling in distraction, for it, equality arises simultaneously, and there is no sequence experienced by the five, like watching a play. Just as showing the name, why are various dharmas spoken to please sentient beings? There are no pictures on the color. That is to say, there is no result on the cause, because its result is invisible. Therefore, it prevents the Samkhya school from producing results from existence. There are no letters in reality, which means unspeakable, non-dual true wisdom. What is said is all confused, saying that because there is no form aggregate, there is no sound. The Samadhi with appearance abides in the dharma of various aspects of other's freedom, and correctly shows on the common aspect. Why show the common aspect to the yogis? What is said like this etc. is, those who are self-aware, etc. To the sons of the Victorious Ones, this is shown, etc., that is, to show the non-dual common aspect to the sons of the Victorious Ones. For children, for the aspects of the two grasped such as aggregates, it is generally assumed and shown. In other's freedom, even if there are no aggregates such as form, also

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་
ཕྱིའི་དོན་དུ་མོས་པ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཟུང་བོར་སྟོན་ཏོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རྣམས་ལ་མོས་པའི་མི་གཉིས་པ་སྟེ། སྨན་པས་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཐབས་ཀྱི་སྨན་བཏང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཅན་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འབོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་མི་གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །འདི་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་གང་གི་ཚེ་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐུན་པར་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་ས་སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ལངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དེ་ཡང་མི་གཉིས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཤེས་སོ། །བོང་བུ་འཐེང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོར་རྒྱུ་བ་སྤངས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའོ། །དེས་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྣང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རིག་འཛིན་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མཐུ་བོ་ཆེར་སྨྲ་བ་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་གཉིས་པའི་བསམ་གཏན་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཙུག་ལག་མང་དུ་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
སྨོན་ལམ་རྣམས་ལ་རང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས

【汉语翻译】
如幻等般地示现。
唯心所现之诸法，为了使信解外境者欢喜，故示现色等成双。
为了信解甚深之法，对诸法信解无二，如医师以多种方便施药。
有分别者说常、我等，以及声闻圣者等说外境者，其所依止之阿赖耶识无二，非为所缘境。
所谓自心显现等，色等显现于自心，以美等之分别相，应知其体性不住。
又，所谓其他等，心即阿赖耶识。
于彼行持之自性即智慧。
此即是此，具有决定不疑之体性即是智慧。
安住于彼而应知，粗细任何之时，于何时不可得，彼时即能证得无相三摩地，如是应勤修圣者智慧之三种体性。
应将往昔诸佛之愿与自之愿相同而安立，如善逝行愿般。
如从不动地无相中起立，以诸愿行作利他之事。
个别自证之智慧亦知其无二与无二之相，乃从他起自在之三摩地所生。
如跛驴般，乃舍弃往昔极细微之行，而成为不动者。
彼等获得所谓无相之三解脱之声闻等，以及一切外道亦有无相之禅定。
其中，持明者说边见，寂静者，以及说大能力者，说无二者等，具有无相之体性之无二禅定。
因此，乃从多闻世间及出世间之论典而完全熟悉之后产生。
乃从将往昔诸佛之愿加持为自之愿而产生。
所谓个别自证之圣者智慧之体性，前已述说。

【英语翻译】
It is shown as illusion and so forth.
For the sake of those who believe in external objects, the phenomena that appear as mind-only are shown as pairs such as form, in order to please those who believe in external objects.
For the sake of believing in the profound Dharma, there is no duality in believing in all phenomena, just as a doctor administers medicine with various methods.
Those who have conceptualizations speak of permanence, self, and so on, and the noble Shravakas who speak of external objects, the basis of their dwelling, the Alaya-vijnana, is non-dual and is not an object of focus.
What is called the appearance of one's own mind, and so on, is that form and so on appear in one's own mind, and the characteristic of conceptualization such as beauty and so on should be understood as not abiding.
Furthermore, what is called "other" and so on, the mind is the Alaya-vijnana.
The nature of practicing therein is wisdom.
"This is only this," the characteristic of being undoubtedly certain is wisdom.
Abiding therein, one should know that when one cannot perceive anything at any time, whether gross or subtle, at that time one will realize the samadhi of no appearance, and in this way one should strive for the three characteristics of the wisdom of the noble ones.
The aspirations of the Buddhas of the past and one's own aspirations should be established in harmony, like the aspiration of the conduct of the noble ones.
Just as one rises from the immovable ground of no appearance and performs the benefit of others with aspirations.
One should also know that the individually self-aware wisdom is also non-dual and without duality, born from the samadhi of other-powered nature.
Like a lame donkey, one has abandoned the extremely subtle movement of the past and become immovable.
Those Shravakas who have attained the three liberations of what is called no appearance, and all the heretics, also have the meditation of no appearance.
Among them, those who speak of the extremes of the Vidyadharas, the peaceful ones, and those who speak of great power, those who speak of non-duality, have the non-dual meditation characterized by no appearance.
Therefore, it arises from having heard many worldly and transcendental scriptures and being completely familiar with them.
It arises from blessing the aspirations of the Buddhas of the past as one's own aspirations.
What is called the characteristic of the wisdom of the noble ones, individually self-aware, has been mentioned before.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་སྟེ། སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སའི་རིམ་པ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ། །སྣང་བ་མེད་ལ་རིམ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བའི་མཚན་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་བོ་རབ་ཏུ་མངོན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་གཞིའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པས་ཕྱེ་བའོ། །ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱེད་པར་དྲིས་པ་དེ་ལ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལན་གླན་ནོ། །གང་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གཞག་གོ །བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལས་འདས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དོན་དམ་
པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བསམ་དུ་མེད་དོ། །ཆོས་ལྔ་དང་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་རྣམ་པ་མ་ལོག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་འབྱེད་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ

【汉语翻译】
就像所说的那样。所谓对一切法没有执着，就是当了知他者之力的显现如幻时，那时就不会对一切法产生执着。以如幻的显现为伴的禅定之因，能圆满十地，即布施等资粮，从而产生佛陀所证悟的觉悟，如流动等。至于无显现的禅定，则没有地的次第，正如这里所说：没有显现，哪有次第？如此。所谓彻底分辨一百零八句之处，就是遍计、他者之力和圆成实的体性，是圣者智慧之物的彻底显现的自性，是世俗和胜义谛的所依。其中，圣者智慧的自在之自性，是通过有显现和无显现的禅定来区分的。在一百零八句等中，对遍计所执的声和义的术语，即他者之力的显现所涉及的各种形态进行分辨时，对于所提出的问题，以无二的圣者智慧来回答。所谓安住于何处，就是对于遍计所执和他者之力等三种体性，其各自的体性是坚硬、潮湿、温暖等。共同的体性是无常等。在彻底分辨通达遍计所执时，就在那里面安立外道徒众的常和我的各种分别念。所谓以何种方式彻底通达差别，就是以三种体性彻底修习在法上无我的道理，通过智慧进行观察，从而通达无我之性，成为智者。超越了圣者声闻等众为了自己利益的禅定之乐，为了他人的利益，

【英语翻译】
It is said as it is. The so-called absence of attachment to all dharmas means that when one knows the appearance of the power of others as illusory, then one will not become attached to all dharmas. The causes of samadhi accompanied by illusory appearances can perfect the ten grounds, that is, the accumulation of generosity and other resources, thereby generating the realization comprehended by the Buddha, such as flowing. As for the samadhi without appearance, there is no order of grounds, as it is said here: Without appearance, what order is there? Like that. The so-called place of thoroughly distinguishing one hundred and eight sentences is the nature of parikalpita, paratantra, and parinispanna, the nature of the complete manifestation of the object of noble wisdom, and the basis of conventional and ultimate truth. Among them, the self-nature of the power of noble wisdom is distinguished by performing samadhi with appearance and without appearance. In one hundred and eight sentences, etc., when distinguishing the terms of sound and meaning of parikalpita, that is, the various forms involved in the appearance of the power of others, the question is answered with the non-dual noble wisdom. The so-called dwelling in what place means that for the three natures such as parikalpita and paratantra, their respective natures are hardness, wetness, warmth, and so on. The common nature is impermanence and so on. When thoroughly distinguishing and understanding parikalpita, the various discriminations of permanence and self of the non-Buddhist crowds are established therein. The so-called how to thoroughly understand the difference is to thoroughly practice the doctrine of non-self in dharma with the three natures, and to observe through wisdom, thereby understanding the nature of non-self and becoming a wise person. Transcending the bliss of samadhi for one's own benefit of noble sravakas and others, for the benefit of others,

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཛེས་པ་སོ་སོར་ཐོབ་བོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ཅིང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞིབ་བ་རྣམས་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་མེད་པས་ཐར་པར་སྨྲས། །དངོས་པོར་རྟོག་ལས་འཆིང་བ་སྟེ། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །སྟོང་པའི་དངོས་པོར་འཇུག་པར་གྱིས། །སྟེང་སྟོང་འོག་ཀྱང་སྟོང་བ་དང༌། །དབུས་སུ་གནས་མེད་སྟོང་པས་ན། །དངོས་མེད་གཏོགས་པ་ཀུན་སྟོང་པ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བདག་སྟོང་དང་ནི་ཡིད་སྟོང་དང༌། །ཕྱི་སྟོང་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་སྟེ། །སྟོང་སུས་སུ་ཡིས་མངོན་ཤེས་པ། །ངེས་པར་དེ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་རྒྱུ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཟད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཤེས་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་པར་དགོངས་པའི་དོན་དུ་མངོན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རི་བོང་གིར་གར་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་བཞིན་འགྲོ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྐྱེས་བའི་རྡུལ་གཉིས་ནི་རྡུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་གི་རྫས་གྲུ་
གསུམ་དང༌། གྲུ་བཞི་དང༌། ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྫས་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པར་སྤྱིར་ཡང་རྟོག་གོ །རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང༌། སྦོམ་པོའི་ཕྱིའི་རྫས་བ་གླང་གི་རྭ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བར་ལྷུང་ཞིང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡོད་པ་དེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་བརྟས་པར་བྱེད་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒ

【汉语翻译】
哦！名为幻化之行境等等，是具有显现的禅定，圆满受用身和化身的美好各自获得。对于这个大智慧，外道见者对外道徒中没有的事物执着，净化等等的行为，如何详细叙述呢？以无事物说解脱，由对事物的分别而束缚，因此完全舍弃事物，进入空性的事物中。上空下也空，中央无处所，以空性故，无事物所摄皆空，那是禅定的行境。我空与心空，外空瑜伽智慧，空性由谁所证知， निश्चित 必定 वह 解脱 हो जाएगा。由遍计所执、依他起和圆成实性，不能证知，如依他起般对圆成实性分别。分别的智慧之因是声音和意义，直至其灭尽之自性。凡所知的对境，都是没有的，这是在那个意义上领会的意义。如是说，能知和所知的体性的法，如兔角般不存在，却如梦和幻术般显现行走。此外，地等诸元素，是由何种特殊性等来分别的呢？地等元素是地等。功德是色等。微尘是非常微小的。由它和结合的功德所生的两个微尘是微尘。同样，两个微尘和三个微尘等逐渐变粗，肢体的物质三角形、四方形、圆形等形状中存在而分别。那也只是对物质本身等一般而分别。如兔子没有角，粗大的外在物质牛有角般分别，那些大智慧者堕入有和无的二边之见，凡在自己心识的境界中分别，就增长了对事物和无事物的称谓，也就是增长的意思。身体等是因为唯识有分别，所以对外境的门

【英语翻译】
Oh! The so-called realm of illusion and so on, is the Samadhi with appearance, the enjoyment of the complete enjoyment body and the beautiful manifestation body are obtained separately. For this great wisdom, those with heretical views are attached to things that do not exist among heretics, and how to describe the details of purification and other actions? Liberation is spoken of by the absence of things. Bondage arises from the conceptualization of things. Therefore, completely abandon things and enter into the emptiness of things. The top is empty and the bottom is also empty, and there is no place in the center, so because of emptiness, all that is included in non-things is empty, that is the realm of Samadhi. Self-emptiness and mind-emptiness, outer emptiness, yoga wisdom, emptiness, who knows by whom? निश्चित vaśya वह mokṣa हो जाएगा। Because the nature of Parikalpita, Paratantra, and Parinishpanna is not known, it is conceptualized as Parinishpanna like Paratantra. The cause of discriminating wisdom is sound and meaning, up to the nature of its exhaustion. All that is known is non-existent, which is the meaning understood in that sense. It is said that the Dharma of the nature of the knower and the known does not exist like a rabbit's horn, but appears to walk like a dream and magic. Furthermore, what kind of special characteristics are used to distinguish the elements such as earth? The elements such as earth are earth and so on. Qualities are form and so on. Dust is extremely small. The two dusts produced by it and the combined qualities are dust. Similarly, two dusts and three dusts gradually become thicker, and the substances of the limbs are triangular, quadrilateral, circular, and other shapes that exist and are distinguished. That is also generally distinguished only for the substance itself. Like a rabbit without horns, and a large external substance, a cow with horns, those great wisdom holders fall into the views of the two extremes of existence and non-existence, and whatever is distinguished in the realm of one's own mind, increases the terms for things and non-things, that is, the meaning of increase. The body and so on are because there is discrimination only in consciousness, so the door to the external environment

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བཏགས་ཏེ་ལྡོག་པ་ལས་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡང་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལྡོག་པས་མེད་པ་སྟེ། །མེད་པ་ལྡོག་པས་ཡོད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་གར་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པར་མི་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་འགྱུར་བ་རིགས་པར་ཞེན་པ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ན་སྟོང་ཞིང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བ་གླང་གི་རྭ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་མི་དམིགས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པ་ལས། །གང་ཚེ་དོན་གང་རྟོག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡི་དོན་དུ་སྨྲས། །དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་མིན་ནོ། །ཞེས་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་པ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། གང་ན་ཡོད་པ་དང་དགག་པའི་ཚུལ་སྒྲ་འཇུག་པ་དེར་ཚིག་གི་དོན་ཡོད་པའམ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྟག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་དོན་མེད་
དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་མའི་ཕྱོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ལས་ལྟོས་ཏེ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྒྲུབ་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས། །རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བར་ཡོད་གནས་པ། །སྒྲ་དོན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉི་ག་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བར་བརྟག་པའི་དོན་དུ་མ་བརྩམས་པ་དེར་སྒྲ་མི་འཇུག་གོ །སྒྲ་མི་འཇུག

【汉语翻译】
通过假设而反驳，就会认为兔子没有角。对于那些不存在的事物，不应该用那些从存在中反过来的事物去设想，为什么呢？因为是相互依赖的缘故。存在反过来就是不存在，不存在反过来就是存在，无论是有还是没有，都不能独立自主地在胜义谛中成立。因为这样有和没有，所以不应该设想，不应该设想事物和非事物，这就是中观的等持。像那样，外在的事物被假设为存在，如何变成不存在呢？其他执着于理证的人说，如果分析到极微，等等。从粗大的有支分的事物开始，直到极微的形体，粗大的和微小的，所有这些如果被分成各个部分，就会变成空，并且与圣者的智慧境界相违背。因此，不应该认为有牛的角。说“因为不能见到事物，所以不存在”是原因。说“不产生分别的自性”等等，是因为：因为声音是从言说中产生的，当对某个事物进行分别时，那就是声音的意义，意义的自性不是其他的。这样，声明论者进行分别，在何处声音以存在和否定的方式出现，就在那里推测词的意义是存在还是不存在。听到“不产生分别的相”之后，意思是说，因为没有进入的相，所以没有意义，从而进行推测。像那样，在前面的部分，世尊说：“大慧，依赖于不产生分别，它不是不存在。”那是怎样的呢？所说的原因是产生分别的原因。那是从所说的事物中产生分别，就像法称论师所说的那样：从无始以来的习气中，分别存在于产生的地方，声音、意义、法三种，存在于事物和非事物两种之中。在没有开始对所说的事物进行分析的地方，声音不会出现。声音不会出现。

【英语翻译】
By assuming and refuting, one will think that rabbits have no horns. Those things that do not exist should not be conceived by those who conceive of things that are reversed from existence. Why? Because they are mutually dependent. Existence reversed is non-existence, and non-existence reversed is existence. Neither existence nor non-existence can independently be established in ultimate truth. Because it is thus existence and non-existence, one should not conceive. Not conceiving of things and non-things is the samadhi of the Middle Way. Like that, how does an external thing, which is assumed to exist, become non-existent? Others who cling to reasoning say that if analyzed down to atoms, etc. Starting from a coarse substance with parts, down to the form of minute particles, all of the coarse and the minute, if divided into parts, will become empty and contrary to the realm of the wisdom of the noble ones. Therefore, one should not think that there are horns of a cow. Saying "because things are not seen, therefore they do not exist" is the reason. Saying "the nature of not arising from discrimination," etc., is because: Because sound arises from speech, when one discriminates about something, that is the meaning of sound, and the nature of meaning is not other. Thus, grammarians discriminate, and where sound appears in the manner of existence and negation, there they speculate whether the meaning of the word exists or does not exist. After hearing "the sign of not arising from discrimination," it means that because there is no sign of entering, there is no meaning, and thus inference enters. Like that, in the previous part, the Bhagavan said, "Great wisdom, relying on not arising from discrimination, it is not non-existent." What is that like? The reason stated is the cause of arising from discrimination. That is, discrimination arises from what is said, just as Acharya Dharmakirti stated: From beginningless habits, discrimination exists in the place of arising, the three aspects of sound, meaning, and dharma, exist in both things and non-things. Where one has not begun to analyze the things to be said, sound will not appear. Sound will not appear.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེའི་རྭ་ལས་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ལྟོས་པས་ན་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་གཞན་མ་བཟློག་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་པས་རྭ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྭ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོ་མེད་ན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཅི་ལ་ལྟོས་ཏ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྭ་དང་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྭ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱུ་མི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟེན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟེ། གང་གིས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བསྩལ་བའི་ཚེ་སྒུ་བུར་བརྟག་པ་སྟེ། དེས་ན་དངོས་པོ་གཞན་བར་རྒྱུར་བ་ལྔ་པའམ། གཟུགས་མ་གཏོགས་པར་ནམ་མཁའ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྒྲུབ་བར་གསུངས་པ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པར་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པས་ན་ནམ་མཁའ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦུ་བུར་གནས་པ་ལ་དགོངས་པའོ།

【汉语翻译】
因此，说“无意义”是不行的。博大的智慧，“分别念是依赖于它的角而产生的”等等，是说依赖于什么而产生分别念，就依赖于它，因此它不是没有的。因为它是所依赖的因，所以是远离了有异和无异的。它不是因之外的其他，如果成了不是其他，那就不是从其他不返回而产生的，因为会导致因和果没有差别。所谓“依赖于它”，就是依赖于所要表达的事物。如果从分别念中所要表达的事物成了有异，那么那时就不会是从兔角的因产生的。如果它不是有异，要知道如果从所要表达的事物中分别念成了无异，那就是从它的因产生的，因为因是其他的缘故。如果仔细观察到极微尘，因为不可见，由于角和分别念是无异的缘故，就像没有角一样，它也会变成没有的。所谓“如果那二者的事物没有”，就是因为声音和意义二者的事物都没有，依赖于什么而说兔角没有呢？因为没有从它之外的其他角和声音的缘故。博大的智慧，“如果”等等，是说如果互相依赖而存在和不存在不会改变，那么那时就不能说兔角没有，而有从它之外的其他角。所谓“因不相同”，是因为互相依赖的缘故。
从完全理解虚空的事物中，不聪明的人们等等，是说具有阻碍的色之境的事物没有的自性仅仅是虚空，这是全知者所考虑的意义。具有阻碍的色之境本身就是虚空，当舍弃具有阻碍的色时，就认为是空隙，因此没有其他事物作为第五种因，或者说没有离开色的虚空，这是全知者所说的论证。由于随顺于各种色的产生，色本身也是虚空，因为没有离开它的色的其他虚空的事物，因此虚空本身就称为色，这是指安住于空隙而言的。

【英语翻译】
Therefore, it is not right to say "meaningless." Great wisdom, "discrimination arises depending on its horns," and so on, means that whatever discrimination arises depending on, it depends on that, therefore it is not non-existent. Because it is the cause of dependence, it is free from being different and not different. It is not other than the cause, and if it becomes not other, then it is not produced from not returning from other, because it would lead to no difference between cause and effect. "Depending on it" means depending on what is to be expressed. If what is to be expressed from discrimination becomes different, then at that time it will not be produced from the cause of the rabbit's horn. If it is not different, know that if discrimination from what is to be expressed becomes non-different, then it is said to be produced from its cause, because the cause is other. If you carefully observe down to the subtle particles, because it is invisible, since the horn and discrimination are non-different, just like there is no horn, it will also become non-existent. "If the objects of both of them are non-existent" means that because the objects of both sound and meaning are non-existent, what does it depend on to say that the rabbit's horn is non-existent? Because there is no other horn and sound other than it. Great wisdom, "if," and so on, means that if existence and non-existence do not change depending on each other, then at that time one should not say that the rabbit's horn is non-existent, but that there is another horn other than it. "The causes are not the same" means because they depend on each other.
From the complete understanding of the object of space, the unwise, etc., means that the mere nature of the object of the realm of form with obstruction is space, which is the meaning considered by the All-Knowing One. The realm of form with obstruction itself is space, and when the form with obstruction is abandoned, it is considered a gap, so there is no other object as the fifth cause, or there is no space apart from form, which is what the All-Knowing One said to prove. Because it follows the arising of various forms, form itself is also space, because there is no other object of space apart from its form, therefore space itself is called form, which refers to dwelling in the gap.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
 །གཞག་པ་དང་གཞིའི་ཚུལ་དུ་ནམ་མཁའ་དང་གཟུགས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་དོན་དུ་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་གཟུགས་དང་ནམ་མཁའ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་གི་གནས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་དེར་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱུང་བའི་ཡུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་དག་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོར་ཆོས་མཚུངས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བ་གླང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་བ་ལང་གི་རྭ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་བ་ལང་གི་རྭ་ཅི་ལས་ལྟོས་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། བ་ལང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྭ་སྦོམ་པོ་རྡུལ་ཕྲ་མོར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གཞིགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་གནས་ཏེ་སྟོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་
ཅན་དང༌། མཚན་མར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་རྟོག་པ་དེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་མི་འགྲུབ་པས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རི་བོང་དང་པ་ལང་གི་རྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་གི་རྭ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དེ་གསལ་བས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཡིད་དུའང་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཏེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིའི་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་དང༌། གསུངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའ

【汉语翻译】
应知，作为安立和基础的方式，虚空和色法的各自相状是不同的。就声音的意义而言，并非是事物本身的意义，这是其意旨。有事物和无事物，色法和虚空随之进入，这样一来，一个的处所就是另一个的处所。所谓“生起”等等，因为虚空没有事物，所以不住在那里。然而，它们也不是没有虚空，因为在生起之处，虚空是存在的。所谓“同样”，是指虚空和兔角等，被说成是在考察的事物上具有相同的性质。既然牛角等是存在的，如果相对于牛角而兔角不存在，那么牛角又依赖于什么而变得不存在呢？这是（佛）考虑到这一点而说的。牛角等，当粗大的角被分解成微尘时，就像房屋、村落和森林等一样，会变成空无。即使微尘从各个方向进行观察，微尘也无法存在，也会变成空无。这表明，智慧正在论证诸法无我。所谓“也是这样的法性”，是指相互依赖，法与法性，能相与所相等等，无论思考什么，都无法成立其各自的自性，因此，这一切都是空性的。所谓兔角和牛角等等，应当远离对考察和依赖他者的事物的分别念。因此，应当远离分别念。对于常、我、虚空和兔角等等，是因为它们是考察的对象。牛角、梦、幻术和阳焰等自性，是依赖他者的，因为它们是显现的，所以能起作用。所谓“应当展示自心显现的瑜伽”，因为没有外境，所以这样说：“应当使对自心显现的分别念，也转变为随念的意”。也就是说，不要分别念胜过自心显现的外境。所谓“种种显现非有”，是因为显现的缘故。如同“有什么”和“所说”，意指有种种的心。

【英语翻译】
It should be known that as a way of establishing and as a basis, the respective characteristics of space and form are different. In terms of the meaning of sound, it is not the meaning of the thing itself, that is the intention. With things and without things, form and space follow, so that one's place is the other's place. The so-called "arising" and so on, because space has no thing, it does not dwell there. However, they are not without space either, because in the place of arising, space exists. The so-called "likewise" refers to space and rabbit horns, etc., which are said to have the same nature in the objects of investigation. Since cow horns, etc., exist, if rabbit horns do not exist relative to cow horns, then what does the cow horn depend on to become non-existent? This is what (the Buddha) said considering this point. Cow horns, etc., when a large horn is broken down into fine dust, it becomes empty like houses, villages, and forests, etc. Even if the fine dust is observed from all directions, the fine dust cannot exist and becomes empty. This shows that wisdom is proving the selflessness of phenomena. The so-called "also such a nature of phenomena" refers to mutual dependence, dharma and dharmata, characteristics and definitions, etc., whatever is thought, it cannot establish its own nature, therefore, all of this is emptiness. The so-called rabbit horns and cow horns, etc., should be free from the conceptual mind that looks at the objects of investigation and dependence on others. Therefore, one should be free from conceptual mind. For permanence, self, space, and rabbit horns, etc., it is because they are the objects of investigation. The nature of cow horns, dreams, illusions, and mirages, etc., is dependent on others, because they are apparent, so they can function. The so-called "one should show the yoga of the appearance of one's own mind", because there is no external object, so it is said: "One should also transform the conceptual mind of the appearance of one's own mind into a mind of recollection". That is to say, do not conceptualize external objects that are superior to the appearance of one's own mind. The so-called "various appearances are non-existent" is because of the appearance. Like "what is there" and "what is said", it means that there are various minds.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ལས་ནི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་འབྱུང་གི་ཕྱིའི་དོན་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་པ་དང༌། གསུངས་པ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་མི་ལས་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་ན་ཕྱིའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་དང༌། གསུངས་པ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །རང་བཞིན་དང་ནི་ཆོས་ལྔ་དང༌། །བདག་མེད་མི་གཉིས་དག་པ་ཡང༌། །རྣམ་པར་འདྲེན་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་གང་ཆུད་པ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །མི་གཉིས་པ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །མི་གཉིས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་པ་ཉིད་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པས་ན་དེ་གཅད་པའི་དོན་དུ་དོན་
དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་བར་དགོངས་པའོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་འདས་པའི་དོན་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ནི་རྫས་བཤིག་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་བ་ན། གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་ཏེ། བ་ལང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟག་ལས་ན་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་སེམས་ཙམ་པོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང༌། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པས་བསལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། རྙོག་མ་བསལ་ཏེ་ཆུ་བཞིན་དུ་དངས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །རྟོག་པ་ནི་ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་དུ་ལྟ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་གི །སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། མི་མཛེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་སའི་དབང་པོ་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བདག་གིས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་མར་མེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་

【汉语翻译】
之义。显现生心，名为自之支分所生，非由外境之义所生故。如何耶？曰：身及受用处显现，阿赖耶识异熟生。如梦等故，无外境义。如何无外境义耶？曰：心及意与种种识，自性及与五种法，无我二者清净亦，种种引导善宣说。其中，自性乃是法界，清净与不清净，智慧与所包含者。心等八识已于前述讫。无我者，乃于补特伽罗无我。二无者，乃于法无我。二无亦有他之自在及幻化等之自性，以无事物与无事物故，为断彼义，意指胜义谛二无之清净智慧。名与相等等五者已述讫。长与短等等，乃以因与譬喻并具，如逝去之义长与短等等般，以偈颂宣说。一者观待一者而有与无，于微尘中坏灭事物，分拆为方分时，于色法不应作分别。如云：牛角等空故，观待彼者，兔角较之后生。如是，以无外境义故，唯是唯识者，彼亦，为诸错乱者之恶见所不能破除。如云：涤除浊垢如水般，转为清澈故，直至转为完全清净。分别念乃是量与衡量等，以见为外境义故，而作种种安立，于唯识所显现则非也。声闻于外色法作无常与痛苦与不净与不美之分别。胜义谛二无之智慧不分别且无显现，乃是圣者地之自在者，乃是通达二无我者等之各自以我所证之行境，乃是如实觉知之自性，如灯般显现自性

【英语翻译】
Meaning of that. The mind arises from appearance, which means it arises from its own limbs, not from external objects. How so? It is said: "Body, enjoyment, and place appearance, arise from the Alaya-vijnana's maturation." Like dreams and so on, therefore there is no external object. How is there no external object? It is said: "Mind, intellect, and various consciousnesses, self-nature and the five dharmas, selflessness and the two non-dualities, are well explained through various guidance." Among them, self-nature is the Dharmadhatu, purity and impurity, wisdom and what is contained. The eight consciousnesses, such as mind, have already been discussed. Selflessness is the selflessness of the individual. The two non-dualities are the selflessness of phenomena. The two non-dualities also have the nature of others' power and illusion, etc., because there are no things and no non-things. To cut off that meaning, it is intended that the ultimate truth is the pure wisdom of non-duality. The five, such as name and characteristic, have been described. Long and short, etc., are with cause and example, like the past meaning of long and short, etc., spoken in verses. One depends on the other to exist or not exist. In a dust particle, the substance is destroyed. When divided into directional parts, one should not analyze form. As it is said: Because the horns of a cow are empty, depending on that, the horns of a rabbit are later born. Thus, because there is no external object, it is only the Mind-Only. That also cannot be destroyed by the evil views of those who are confused. As it is said: "Like water, impurities are removed and become clear, so it becomes completely pure." Discrimination is measure and measurement, etc., because it is seen as external object, so it makes various establishments, but it is not so in what appears as Mind-Only. Hearers discriminate external forms as impermanent, suffering, impure, and unbeautiful. The wisdom of the ultimate truth of non-duality does not discriminate and has no appearance. It is the realm of practice that is realized by each of the noble ones who have mastered the ground, who have realized the two selflessnesses. It is the nature of truly knowing, appearing as self like a lamp.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གསེར་ལ་སོགས་པ་སའི་སེའུ་ལ་སོགས་པས་བཙོ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅིག་ཅར་ཏེ་མར་མེས་ཁྱིམ་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་གསོལ་བའོ། །བཞད་གད་ལ་སོགས་པར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་གླུ་མི་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་རིམ་དུ་འབྱུང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཅིག་ཅར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་སྟེ། འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་རིམ་པར་སོང་བའི་སའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་
ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་དེ་མི་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱོང་ངོ༌། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན་པའི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཅིག་ཅར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དར་ལ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཟུད་པར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་གནས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལུས་དང་ས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་འདྲ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་དུ་ཞུགས་པར་གཤང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྦྱོར་བ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་དུ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་དགོངས་པར་བརྟག་གོ ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་མི་གཉིས་པའི་བ

【汉语翻译】
如是。为了使自心显现之流得以完全清净等，譬如有些黄金等物，以土之碱等物冶炼，逐渐变得无垢。有些则是顿然，如灯火照亮房屋器物等。圣者大慧如是思惟，向一切智者如是请问。对于嬉笑等逐渐进入，何时不歌唱？如是，有些事物是逐渐产生的，有些则是顿然产生的。如镜中显现种种形象，不分别之识顿然显现，即是执持之义。如是，依循次第的地上自在者们，无有烦恼的无明之流，即不显现之心流，如来调伏之。远离自心显现之恶趣习气，如眼翳已除般，对于不可思议之智慧者们，如胜者之行境般，一切智之境顿然示现。应知之境，十方自在者们，如孔雀翎上之花朵般，消除遮障，安置于佛地。譬如，于阿赖耶识等，身与处所，受用之境即是身与地，眼等识之所识之事物，彼等顿然产生。如因之佛等，从无二之相圆满菩提中升起，于意之各别显现圆满受用者毗卢遮那之身，幻化之化身生起，入于境界，以种种法开示调伏有情，顿然令其成熟。于色究竟天之无量宫殿中，毗卢遮那之身显现，瑜伽士与之相应，彼等获得听闻、思惟、修习等三摩地。瑜伽相应，即有显现与无显现之二种瑜伽，应如是观察。法性之佛，即无二之

【英语翻译】
Thus it is. In order to purify the stream of one's own mind's appearances, etc., some things, like gold, are gradually purified of impurities by refining them with alkaline substances from the earth. Some, however, are instantaneous, like a lamp illuminating the objects in a house, etc. The noble Mahamati, having thought thus, asked the All-Knowing One in this way. As for gradually engaging in laughter, etc., when does one not sing? Thus, some things arise gradually, while others arise instantaneously. Just as various images appear in a mirror, non-discriminating consciousness instantaneously manifests, which is the meaning of grasping. Thus, the lords of the earth who have progressed in stages, the stream of ignorance without afflictions, that is, the stream of the non-manifest mind, is tamed by the Tathagata. Free from the karmic imprints of the bad states of one's own mind's appearances, like the removal of cataracts from the eyes, for those with inconceivable wisdom, like the realm of activity of the Victors, the realm of the All-Knowing is instantaneously revealed. The objects to be known, the lords of the ten directions, like flowers on a peacock's tail, remove obscurations and place them on the Buddha ground. For example, in the Alaya-vijnana, etc., the body and the place, the objects of enjoyment, are the body and the earth, and the objects to be known by the consciousnesses of the eye, etc., these arise instantaneously. The Buddha who is like the cause, etc., arises from the non-dual aspect of perfect enlightenment, and from the body of Vairochana, who is the perfect enjoyer appearing separately in the mind, the illusory emanation body arises, entering into the realm, and taming sentient beings by teaching various dharmas, instantaneously bringing them to maturity. In the immeasurable palace in the Akanistha heaven, the body of Vairochana appears, and those yogis who are in union with it obtain the samadhis of hearing, thinking, and meditating, etc. Yoga in union means that there are two yogas, with appearance and without appearance, and one should examine it thus. The Dharma-nature Buddha is the non-dual

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས་ཏེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མར་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་ལགས་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་
པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་བཟློག་པས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དངོས་པོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་མཉམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང༌། བརླན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་ཅིང་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དེའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པར་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ཕྱིའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་དང༌། གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
从菩提的等持之身而起，安住于具有显现的等持中的毗卢遮那佛身，以如幻化般的化身之光芒而庄严。因为能显现一切，故名为毗卢遮那佛。圣者各自证悟的体性，是指融入无二之自性的法身，是如灯般照亮之自性。无论如何，各自证悟的体性即是自性。因此，经中说，能遣除有和无的恶见。如同从广大的般若波罗蜜多中产生，不是以实有显现证悟，也不是以非实有而成为非有，因为实有和非有是平等的。以其往昔的愿力，为利益众生所做之事是不可估量的。如法性般显现的佛陀，是从无二的等持中而起的，安住于具有显现的遍知等持中，能显示对自相和共相的证悟之差别。与“一切法”相联系。其中，自相是坚硬和潮湿等。共相是无常等，这些是它们的差别。自心显现如同梦境、眼翳、眩晕、头晕和昏厥等自性，显现色等，与习气的因和体性相关联，并显示没有外境。然后这样说，自心显现即是显现本身，它们的因是习气，体性与相有关联。从对遍计所执的自性执著之因所产生的，是对常和无常等的分别，这是从因产生的，常和无常等境的实物，除了它的形象之外，是不存在的。无论如何，说没有外境，并且说，幻术的支分，对众多非其自性的士夫的显现执著是不可见的，就像幻术等一样。

【英语翻译】
Arising from the body of Samadhi of Bodhi, the body of Vairochana Buddha, who abides in the Samadhi with appearance, is adorned by the light of the manifestation body like an illusion. Because it can manifest everything, it is called Vairochana Buddha. The nature of self-realization of the sages refers to the Dharmakaya of the nature of merging into non-duality, which is the nature of illuminating like a lamp. In any case, the nature of self-realization is the self-nature. Therefore, it is said in the scriptures that it can dispel the evil views of existence and non-existence. Just as it arises from the vast Prajna Paramita, it is not realized by the real appearance, nor does it become non-existent by the non-real, because the real and the non-real are equal. With its past aspirations, the work done to benefit sentient beings is immeasurable. The Buddha who appears like Dharmata arises from the non-dual Samadhi and abides in the omniscient Samadhi with appearance, which can show the difference between the realization of self-characteristics and common characteristics. It is related to "all dharmas." Among them, self-characteristics are hardness and wetness, etc. Common characteristics are impermanence, etc., and these are their differences. The appearance of one's own mind is like the nature of dreams, eye diseases, dizziness, vertigo, and fainting, etc., showing form, etc., which is related to the cause and nature of habitual tendencies, and shows that there is no external object. Then it is said that the appearance of one's own mind is the appearance itself, their cause is habitual tendencies, and the nature is related to the characteristics. What arises from the cause of clinging to the self-nature of complete imputation is the distinction between permanence and impermanence, etc., which arises from the cause, and the real objects of permanence and impermanence, etc., do not exist except for their image. In any case, it is said that there is no external object, and it is said that the limbs of illusion, the clinging to the appearance of many men who are not their own nature is invisible, just like illusion, etc.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིའི་དངོས་པོར་མི་འབྱུང་ཞིང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང༌།
རྫས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རང་བཞིན་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་པ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་དཔེ་གསུངས་པ། རྩྭ་དང་ཤིང་དང་གྱོ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་དང་གཟུགས་གསུང་བར་མཛད་པ། སྔགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཇི་ལྟར་སྨིན་པ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་གང་གི་གཟུགས་འདུས་པ་དེའི་གཟུགས་ནི་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ། ཇི་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཇི་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བག་ཆགས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་བྱ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐུའི་གསུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་གང་དུ་འབྱུང་ཞེས་པ

【汉语翻译】
不显现为外在之物，如是，一切众生的自心显现也仅仅是自心的显现。大慧，此外，在“周遍计度”等中，生起的体性是常、我、微尘、有支分、
实物等。他性是蓝色等相的自性显现。于此，执著于常、我、乐、净之物，则生起分别。如一切知者于此所说：以常性之自性，一切事物皆不生，依赖于他性，生起人之分别。于此说譬喻：依赖于草、木、瓦砾，而生起幻术。宣说其因与形相：从不具咒语等开始，对于那些迷惑的种子如何成熟，次第或同时地向他们如此显示。幻术师以形体的支分之身，如群体般向一切有情宣说形形色色的圆满，显示幻术士之身并非自性一体。有情之身中，何者之形体聚集，其形体则不像房屋、村落、森林等一样是唯一的。因此，如是分别以各种方式进行分别，如实地执著于迷惑之形体，如是对此进行分别。如实地，在有情众生的形体中，如各种形态的显现般，事物的真实自性并非是其自性，如是依赖于他性，分别的显现，他性蓝色等相的美丽与不美丽等分别的体性成立，由显现执著而周遍计度习气，行为产生，将从习气中产生。此即由分别等所说，具显现之三摩地，身语之分别广大，法身之事业于何处产生耶？

【英语翻译】
It does not appear as an external object, and similarly, the appearance of all beings' own minds is merely the appearance of their own minds. Great Wisdom, furthermore, in "Parikalpita," etc., the nature of arising is permanence, self, minute particles, having parts,
substances, etc. Other-nature is the manifestation of the nature of blue and other appearances. Therein, clinging to things that are permanent, self, happy, and pure, gives rise to discrimination. As the All-Knowing One said here: By the nature of permanence, all things are not born, relying on other-nature, the discrimination of humans arises. Here, an analogy is given: relying on grass, wood, and rubble, illusion arises. Explaining its cause and form: starting from not possessing mantras, etc., for those seeds of delusion, how they ripen, either sequentially or simultaneously, it is shown to them in that way. The magician, with bodies of limbs of form, like a group, proclaims various perfections to all sentient beings, showing that the body of the illusionist is not a single nature. In the bodies of sentient beings, whatever form is gathered, that form is not unique like houses, villages, forests, etc. Therefore, thus discrimination discriminates in various ways, truly grasping the deluded form, thus discriminating about it. Truly, in the forms of sentient beings, like the appearance of various forms, the true nature of things is not its nature, thus relying on other-nature, the appearance of discrimination, the nature of the beauty and ugliness of other-nature blue and other appearances is established, by the appearance of clinging, habits are pervasively conceived, actions arise, and will arise from habits. This is what is said by discrimination, etc., the Samadhi with appearance, the discrimination of body and speech is vast, where does the activity of the Dharmakaya arise?

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གསུངས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་བཞེངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མར་མེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་དུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་མི་གཉིས་པ་སྤྱིར་སྒྲའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཡུལ་མེད་ཅིང་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞོག་གོ །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཆུད་པ་ཉིད་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྟན་ནས་འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་པ་ནི་འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །ཕྱི་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་མོས་པ་ཇི་བཞིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གདབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱིའི་དོན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མི་གཉིས་པར་ཆུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས་ཏེ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པ་ལྟར་ཞིང་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་བྱ་བ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཞེས་
པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ལོག་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག

【汉语翻译】
，以及所说的“法性之佛是……”等等。其中，所谓的“远离心之自性特征”，是指远离身体和受用，以及显现为处所的阿赖耶识和异熟识二者的相状。所谓的“圣者各自以智慧的行境进行辨析”，是指如同从无显现且无二的智慧之觉悟中生起的智慧之异熟识，如同灯火般自己显现为自己的自性，必定进入的智慧，如同正确认识一般，正确认识的自性，不二，总的来说，在词语意义的方面，是无境且不二的特征者，这样进行辨析。各自以智慧领悟的本身就是其行境，是境而非他者，这是遮止的言教。如此，对法身的瑜伽进行正确的证悟，被阐述为圆满报身的事业，之后，以幻化来安立化身的事业，即所谓的“以幻化来化现”等等，是说行布施等的波罗蜜多，以及解脱、蕴、界、处等等的法。对于外境和异熟识二者以如其所愿的方式信奉的众生，也以辩论和回答的神变来教导。所谓的“异熟识进入的特征”，仅仅是不二的正确认识。超越了与外道见解相符的特征，即超越了常、我、外境之义，从而宣说对法和补特伽罗的无我。从无显现且领悟不二的法身中生起，如实显现一般，进入具有显现的禅定幻化解脱的诸佛，如实领悟了无所缘且远离所缘的无二状态。为了展示其差别，即所谓的“对于行为、根、量之特征全部颠倒”，是指因为远离作者、业、以及行为，所以对于一切行为都颠倒。因为没有所知，所以根和量的特征都颠倒。

【英语翻译】
, and what is said, "The Buddha of Dharmata is..." etc. Among them, the so-called "devoid of the characteristics of the nature of mind" means being devoid of the aspects of both the body and enjoyment, and the Alaya-vijñāna and Klistamanas that appear as the place. The so-called "Aryas individually analyze the object of their knowledge" means that like the wisdom-consciousness arising from the non-appearing and non-dual wisdom-realization, like a lamp, the self-nature that appears to itself, the wisdom that necessarily enters, like correct knowledge, the nature of correct knowledge, non-dual, in general, in terms of the meaning of words, it is a characteristic of being without object and non-dual, thus analyzing. The very understanding of each individual's wisdom is its object, it is the object and not something else, this is the teaching that refutes. Thus, the correct realization of the yoga of the Dharmakaya is explained as the activity of the Sambhogakaya, and then, the activity of the Nirmanakaya is established through transformation, that is, the so-called "transformation through transformation" etc., which means explaining the Dharma of giving etc., the Paramitas, and liberation, aggregates, elements, places of origin, etc. For beings who believe in the external and the two kinds of consciousness in accordance with their wishes, they also teach through the miracles of debate and response. The so-called "characteristic of the entry of consciousness" is merely the correct knowledge of non-duality. The characteristic of transcending conformity with the views of the Tirthikas is that it transcends permanence, self, and the meaning of external objects, thus proclaiming the non-self of Dharma and the individual. Arising from the Dharmakaya that is non-appearing and understands non-duality, appearing as it is, the Buddhas who enter the Samadhi-illusion liberation with appearance, truly understand the non-dual state of being without object and being free from object. In order to show its distinction, that is, the so-called "reversal of all the characteristics of action, senses, and measure," it means that because it is free from the agent, action, and behavior, it is reversed for all actions. Because there is no knowable, the characteristics of the senses and measure are reversed.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་ཐབས་དུ་མར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་དེའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཀྱང་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་དེར་ཐོག་མར་སྟོང་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སམ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་རང་གི་སེམས་སྐྱོ་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །རང་གི་
སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གང་འཆི་འཕོ་བ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་རྣོ་བས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཤས་ཆེ་བས་ན་འཆི་འཕོ་དང་བྲལ་བའོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ

【汉语翻译】
因此，那不是孩子们的境界。从瑜伽自在者那里，以多种方法充分显现，那是他的事业。声闻乘有两种，等等。圣者各自以智慧的差别为特征，即证得空性、无相、无愿解脱者，应如实了知其非二元性。那些对外境显现执着的人，其执着于事物分别念自性的特征，是安住于身念住等分别念，对事物自性的执着，是因为对身、受、心、法等以两种方式完全观察其特征。区分法与补特伽罗的无我之差别，如圣者般若波罗蜜多经中所说，观修无常、无我、痛苦、不净，也是以不缘取的方式。因此，在那里首先提到空性，因为要见到空性、无我、痛苦、无常之境的真谛。生是远离有和受用。蕴、界、处，以及自和他者的外境，是无有变异之特征，其中自性是指色有二种或二十种等。色和受等共相的特征是无常、无我等。如实见到蕴、界、处等特征的如是之相后，自己的心在厌离之下，心平等安住。自己的心安住后，意思是说，心安住就能如实了知，因此就能证悟禅定和解脱等。由于不可思议的习气完全转变，所以远离死亡和转生。或者，由于根器敏锐，通过禅定等使不可思议的习气完全转变的成分较多，所以远离死亡和转生。圣者各自以智慧了知。

【英语翻译】
Therefore, that is not the realm of children. From the lords of yoga, manifesting fully in various ways, that is their activity. The Hearer Vehicle has two aspects, and so on. The characteristic of the distinction of wisdom by each of the noble ones is that those who have attained liberation in emptiness, signlessness, and wishlessness should truly understand their non-duality. Those who are manifestly attached to external objects, the characteristic of their attachment to the nature of discriminating objects is that by the discriminations such as mindfulness of the body, attachment to the nature of objects is because of completely observing the characteristics of body, feeling, mind, and phenomena in two ways. Differentiating the distinction between the selflessness of phenomena and the selflessness of persons, as stated in the Noble Perfection of Wisdom Sutra, meditating on impermanence, selflessness, suffering, and impurity is also in a non-apprehending manner. Therefore, emptiness is mentioned there first, because one sees the truth of the realm of emptiness, selflessness, suffering, and impermanence. Birth is being separated from existence and enjoyment. The aggregates, elements, sense bases, and the external destruction of oneself and others are the characteristics of immutability, wherein the self-nature is that form has two or twenty aspects, and so on. The general characteristics of form and feeling, etc., are impermanence, selflessness, etc. Having seen the characteristics of the aggregates, elements, sense bases, etc., in such a way, just as they are, one's own mind, under weariness, places the mind in equanimity. Having placed one's own mind in equanimity means that by placing the mind in equanimity, one will know things as they truly are, and therefore one will realize dhyana and liberation, etc. Because the inconceivable habitual tendencies have been completely transformed, one is separated from death and transmigration. Or, because of sharp faculties, through dhyana, etc., the component of completely transforming inconceivable habitual tendencies is greater, so one is separated from death and transmigration. Each of the noble ones knows by wisdom.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བདེ་བས་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དཀའ་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱ་སྟེ། བསླབ་པར་མི་བྱ་དེར་གནས་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་པར་བཤད་པ་འཆང་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །རིགས་པ་དང་ལུང་དང༌། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་པ་དང་ལུང་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུང་ལ་སྟེ། ཐོག་མར་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་མ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་
དེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། དེར་གསུངས་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་གཞུག་ཅེས་སོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་གནས་སོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་ཞི་བ་པ་དང༌། གཏོགས་འདོད་པ་དང༌། རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིགས་པས་བཟློག་སྟེ། ས་དང་སའི་རིམ་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་དུ་བཅུག་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སར་རིམ་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུངས་པའི་གཉེན་པོར་སྦྱིན་པ་དང༌། ང

【汉语翻译】
是为真实感受安乐，因为远离了戏论。所有像那样的安乐，以及无色定的安乐，是难以颠倒思维的安乐。入灭定的安乐，也是为了现在的生活安乐而安住的意义，即使理解了，也要考虑到众生的利益，菩萨们不会显现，不会学习，也不会安住于此，这是最后的誓言。对于事物分别的自性执着，也应该理解为所说的执着，即对外境的事物分别的自性执着。地界和由地界所形成的色，是颜色和形状的自性，一切智者对此进行了详细的论证，例如蓝色和黄色等。无作者的产生，是指作者、业和与作者分离的事物，如所说：一切行皆为刹那，无常作者何在？何者生起即是作者，亦说彼为作者。关于理、教证和量等，理和教证是指具有理性的教证，如最初的善等。量是指现量和比量，用于证明刹那坏灭和无我等。

【英语翻译】
This is the true feeling of bliss, because it is free from elaboration. All such bliss, and the bliss of formless absorption, is a bliss that is difficult to think of in reverse. The bliss of entering cessation is also established for the sake of dwelling in bliss in the present life, and even if understood, considering the benefit of sentient beings, bodhisattvas will not manifest it, will not learn it, and will not abide in it, which is the final vow. Attachment to the nature of conceptualizing objects should also be understood as the attachment that is spoken of, that is, attachment to the nature of conceptualizing external objects. Earth element and form transformed from earth element are the nature of color and shape, which the omniscient one has elaborated in detail, such as blue and yellow, etc. The arising without an agent refers to the agent, the action, and things separate from the agent, as it is said: All formations are momentary, where is the impermanent agent? Whatever arises is the agent, and that is also said to be the agent. Regarding reason, scripture, and valid cognition, etc., reason and scripture refer to scripture with reason, such as the initial virtue, etc. Valid cognition refers to direct perception and inference, which are used to prove momentary destruction and selflessness, etc.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚུལ་ངན་པའི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོར་ཇི་མི་སྙམ་ཞིང་བཟོད་པ་དང༌། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་དང༌། མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་མེད་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཆུང་བའི་གཉེན་པོར་སྟོབས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ས་བཅུའི་རིམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྟག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟག་པ་ནི་རྒྱུན་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་མི་ནུས་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་རྒྱུ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནི་གླེང་བའོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། གཏོགས་འདོད་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། བདག་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་
རྟག་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནུས་སོ་ཞེས་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨྲའོ། །གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་གླེངས་པ་དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྤོངས་བར་གསུངས་པ། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་རྒྱུན་ནི་རྟག་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པའོ། །རྒྱུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཚད་མའི་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གིས་རྟག་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེའི་རྒྱུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་རྟག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པས་ན་རང་

【汉语翻译】
对于恶劣行为的对治是戒律，对于恶语等愤怒的对治是不介意和忍耐，对于懒惰的对治是精进，对于不平等放置的对治是禅定，对于无明的对治是智慧，对于没有方便的对治是用智慧精通方便，对于没有祈愿的对治是普贤行愿，对于瑜伽道的力量弱小的对治是力量，对于烦恼和没有烦恼的不了解的一切的对治是智慧，即以十地的次第连接的差别，应致力于福德和智慧的积累，并通过布施等十度之集合证悟成佛。所谓常恒不可思议等，常恒是由于恒常的缘故。无常是由于刹那的缘故。不可思议是无法思考的。外道们说诸因是常恒和不可思议，这只是说说而已。大自在天、眷属欲、梵天、我、微尘等是处所坛城的物体之因
常恒和不可思议能够做到，这样不二地说的人是虚妄分别，以及诸因的因无明的力量是不可思议的，这样不二地说的人也这样说。说二的人也以微尘第二等次第，对于微尘们即使没有支分，也造作具有支分的物质，这样说，对此一切智者已开示遮止。外道们说常恒和不可思议本身不会获得，是这样说的。宣说了其原因，为什么呢？是这样说的。不是具有因的自性，意思是说不是具有其因的自性，因为常恒没有因，所以就像兔角一样是没有实物的。一切智者已宣说为量之义，以何等大智慧，常恒和不可思议的那个因不是具有自性的，因为常恒不可思议就像兔角一样没有产生，所以自

【英语翻译】
The antidote to bad behavior is discipline, the antidote to anger such as bad speech is indifference and patience, the antidote to laziness is diligence, the antidote to unequal placement is meditation, the antidote to ignorance is wisdom, the antidote to lacking skillful means is being skilled in means through wisdom, the antidote to lacking aspiration is the aspiration of Samantabhadra's conduct, the antidote to the weakness of the power of the yoga path is strength, and the antidote to all ignorance, both afflicted and unafflicted, is wisdom. That is, with the distinction of connecting the stages of the ten bhumis, one should strive for the accumulation of merit and wisdom, and attain Buddhahood through the collection of the ten perfections such as generosity. Regarding what is called permanence and inconceivability, permanence is due to its constant nature. Impermanence is due to its momentary nature. Inconceivability is that which cannot be conceived. The tirthikas say that all causes are permanent and inconceivable, but this is just talk. Great Ishvara, desire for retinue, Brahma, self, subtle particles, etc., are the causes of the objects of the mandala of the place.
Permanence and inconceivability are capable, those who speak non-dually in this way are mistaken, and those who speak non-dually that the power of ignorance, the cause of all causes, is inconceivable also speak in this way. Those who speak dually also, with the order of the second particle and so on, even though the subtle particles do not have limbs, they create substances with limbs, they say in this way, to which the all-knowing one has taught to prevent. The tirthikas say that permanence and inconceivability themselves will not be attained, so it is said. The reason for this is explained, why is it so? it is said. It is not endowed with the nature of a cause, meaning that it is not endowed with the nature of its cause, because permanence has no cause, so it is like a rabbit's horn, it is without substance. The all-knowing one has declared it to be the meaning of valid cognition, with what great wisdom is that cause of permanence and inconceivability not endowed with its own nature, because permanence and inconceivability are like a rabbit's horn, they have not arisen, so self-

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གང་གིས་མངོན་པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོའམ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་རྟག་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་རྟག་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྟེ་རྒྱུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རག་ལུས་པའོ་ཞེས་བརྒྱ་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པས་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱས་པ་ཅན་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་པས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་རྒྱུན་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་བསམ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་པས་ན་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ན་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་དེས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བས་ན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གསུངས་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་གསུངས་པ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆུད་པའི་རྒྱུན

【汉语翻译】
因为没有自性，用什么来显现自性呢？作者或者，使之知晓者，用什么显现的因来推测呢？未生者因为没有事物，所以是常恒和，不可思议的，说常恒和，不可思议是不可以的。如果是，因的自性就是依赖，如果一百个外道承认，那么那时就如不同于它的有为法一样，会变成无常。我的，索迦巴说了自己宗派的特点。常恒是因为恒常的缘故。哪里没有思虑，那就是不可思议，胜义谛无二，如实证悟，那就是常恒不可思议，那就是如了知根识的行为了知如实行。具有胜义谛因的自性，因为是无二如实证悟的自性，所以是无二如实证悟的自性的事物的自性的事物。远离事物和非事物是没有有和无的分别念。圣者各自自己证悟的自性之故，说的是如实证悟自性无二的缘故，是圆成实的观点，不是其他的依他起，远离事物和非事物且无二，幻化等的自性不是。证悟的自性就是如实证悟的事物本身如实就是自性。因此具有自性。哪里没有具有自性，因此没有远离两种相，所以不是具有自性，是能被表达的。外道说常恒之外的刹那的相续，是有因的，不是从无因产生的。如何无二智的因是胜义智，说了远离有，因此。不是胜义谛的依他起是有和无两种相，超越它的圆成实，远离事物和非事物，周遍一切，不可言说，如来出现也好，不出现也好，证悟的相续。

【英语翻译】
Because there is no self-nature, what manifests self-nature? The doer or, the one who makes it known, what cause of manifestation is inferred? The unborn, because there is no thing, is therefore eternal and, inconceivable, it is not permissible to say eternal and, inconceivable. If it is, the self-nature of the cause is dependence, if a hundred heretics admit, then at that time, like conditioned phenomena other than it, it will become impermanent. "Mine," the Sogpa said the characteristics of his own sect. Eternity is because it is constant. Where there is no thought, that is inconceivable, the ultimate truth is non-dual, truly realized, that is eternal and inconceivable, that is like knowing the entry of sense consciousness to be truly entering. Possessing the nature of the ultimate cause, because it is the nature of non-dual true realization, therefore it is the nature of the object of the nature of non-dual true realization. Separated from things and non-things is the absence of conceptualization of existence and non-existence. Because of the nature of self-awareness of each noble one, it is said that because of the true realization of non-dual nature, it is the view of the perfectly established, not other dependent arising, separated from things and non-things and non-dual, the nature of illusion and so on is not. The nature of realization is the very object of true realization, truly is the nature. Therefore, it possesses nature. Where there is no possession of nature, therefore it is not separated from the two aspects, so it is not possessed of nature, it is to be expressed. The heretics say that the momentary continuum other than the eternal, has a cause, it is not produced from no cause. How is it that the cause of non-dual wisdom is ultimate wisdom, it is said that it is separated from existence, therefore. The dependent arising that is not the ultimate truth is the aspect of existence and non-existence, the perfectly established beyond it, separated from things and non-things, all-pervasive, inexpressible, whether the Tathagata appears or not, the continuum of realization.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པས་ན་མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པས་ན་ནམ་མཁའི་ཆོས་སུ་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་མི་རྟག་པའོ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད་དེ། དེས་ན་བདག་གིས་བྱས་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྒྱུ་མ་ཕྱེ་བས་ན་རྟག་གོ་ཞེས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་རྟག་པ་དང༌།
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟོག་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པས་ན་རྟག་པ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། མི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚད་མ་སྔ་མའི་དོན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་བློས་མ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་ལྟར་ན་ནི་ངའི་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། མ་བྱས་པས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པས་རྟག་པར་མཐོང་ནས་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པའི་ལྷས་དོན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། རྟེན་འབྲལ་འབྱུང་ཡོད་མེད་པ་ནི། །ནམས་ཀྱང་སུ་ཞིག་གང་དུ་ཡང༌། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་ནི་རྟག་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་ལྡན་པ་ཡང་རྟག་པ་མིན། །དེས་ན་རྒྱུ་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །ཡང་དག་རིག་པས་གྲུབ་མེད་གསུངས། །དེ་སྟེ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །རྟག་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པའི

【汉语翻译】
的法性是本来就存在的，因为不是由根等所造作，所以是无为的，因为不是积聚所成，所以被认为是虚空的法。所谓“如是性”就是无二的法性。所谓“事物由无常的体性的因所变”等等，就是说无常的事物都具有体性的自性产生的因，因此它们是无常的。所谓“不具有因却存在的是常”就是说常的因是不存在的，因此不是由我所造作的因的体性所区分的常。它们没有因，这个道理是成立的，因为没有区分因，所以是常，就像石女的儿子等一样，仅仅是臆测而已。脱离因的那些，因为没有产生，所以就像兔角一样，根本不存在。外道们认为常和
不可思议是，因为存在于一切时，所以是常，因为脱离了思虑，所以是不可思议，无二不分别，因为脱离了一切显现，所以如果是识，也会变成解脱等唯一的过失。详细阐述了前一个量（ प्रमाण ）的意义。“那个大智慧”等等，就是说，因为没有造作的事物，所以见到是常性，以比量（ अनुमाना ）的量（ प्रमाण ）没有造作就是常，如果那样，我的也是因性，因为没有造作，所以造作的事物没有坏灭的体性，所以见到是常，因为显示没有因，所以是常，就像石女的儿子等一样，根本没有事物。因此，圣天说了那个意义：“依赖分离生有无，谁在何处也，没有丝毫存在，因此那是常。无因是无事物，具因也不是常，因此无因没有成立，以真实智慧说无成立。”所谓“如果是具有因和体性的”，就是说，如果存在成立常和不可思议的因，那么那时是可以的，这是全知者的想法。成立常和不可思议的

【英语翻译】
The nature of that is inherently existent. Because it is not made by the senses and so on, it is unconditioned. Because it is not compounded, it is regarded as the dharma of space. The so-called "suchness" is the nature of non-duality. The so-called "things change from the cause of the characteristic of impermanence" and so on, means that impermanent things all have the cause of the arising of the nature of the characteristic, therefore they are impermanent. The so-called "what exists without cause is permanent" means that the cause of permanence does not exist, therefore it is not the permanent that is distinguished by the nature of the cause created by me. They have no cause, this reason is established, because there is no distinction of cause, so it is permanent, just like the son of a barren woman and so on, it is only speculation. Those who are separated from cause, because they are not born, are like rabbit horns, and do not exist at all. The heretics think that permanence and
Inconceivability is, because it exists in all times, so it is permanent, because it is free from thought, so it is inconceivable, non-dual and non-discriminating, because it is free from all appearances, so if it is consciousness, it will also become the fault of liberation and so on. The meaning of the previous measure (pramāṇa) is explained in detail. "That great wisdom" and so on, means that because there is no created thing, it is seen as permanence, and the measure (pramāṇa) of inference (anumāna) is not created, so it is permanent. If so, mine is also the nature of cause, because it is not created, so the created things do not have the nature of destruction, so it is seen as permanent, because it shows that there is no cause, so it is permanent, just like the son of a barren woman and so on, there is no thing at all. Therefore, Aryadeva said that meaning: "Dependence, separation, arising, existence, non-existence, who is anywhere, there is not the slightest existence, therefore that is permanent. No cause is no thing, and having cause is not permanent, therefore no cause is not established, and true wisdom says no establishment." The so-called "if it is something that has cause and characteristic" means that if there is a cause that establishes permanence and inconceivability, then it is possible, this is the thought of the omniscient one. Establishing permanence and inconceivability

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་མཛད་པ། རྒྱུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་ཏེ། གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་སྐྱེས་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་ཚད་མའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་དབང་གསུངས་པ། ང་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་མ་སྐད་ཅིག་མ་འདྲ་བ་རྣམ་པར་མི་འཆད་པས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟག་གོ་ཞེས་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་རྣམ་པར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་
མེད་པས་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བའི་གྲོགས་བྱས་པས་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་གཉིས་པར་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་རྟག་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོ་གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པས་ན་རྟག་པ་དང་བསམ་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་རྟག་པ་དང༌། བསམ་དུ་མེད་པ་དེའི་རྒྱུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་མེད་པས་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་པར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏམ་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དངོས་པོ་རྟག་པས་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཞེས་གང་ནས་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་དེར་ཡང་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྟག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སོ། །ཚད་མས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་གསུངས་པས་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཇི་ལྟ་བུར་མི་རུང་བ་ནི་དཔྱད་པའོ། །གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྟག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། བསམ་ག

【汉语翻译】
因为没有任何原因，所以才接近收集。没有原因的自性之事物，就是说，因为没有能成立它的事物，所以因为没有它，它就没有产生，就像兔子的角一样，没有事物，这是量论的意义。通过常有的力量宣说。在“我的”等之中。因为已经做了的事物和没有事物被完全舍弃，所以说那不是，因为不是那个，铃铛的声音等的自性之刹那，不会立刻连接，因为自性是不同的。因为不解释相续不是刹那，所以心的相续是常有的，这是完全考虑刹那不灭的意义。不承认二元论的人们，因为外境的事物
不存在，所以不应该推测为常有。因为做了变化的帮助，所以不是常有，因为没有做，所以不承认二元论是常有，因为那个方向没有原因，所以就像兔子的角一样，仅仅是不存在。因此，因为外境的事物不存在，所以为了推测常有，不是常有。任何说话者，因为没有外境，所以推测常有，事物都是常有的，所以常有和不可思议，这样说的人，不知道常有和不可思议的原因的自性。因为梦和幻术的自性所变成的事物不存在，所以说它不存在，因为没有原因，所以不知道事物们的自性不存在，这是所考虑的意义。也不能说，就是不要说。外境的意义事物是常有的，所以推测为常有，从哪里出现那样的话，在那里，承认二元论的人们说，因为微尘们没有常有的原因，所以就像兔子的角一样，没有事物。因为普遍宣说了量所遍及的方式，所以为了驳倒承认二元论和不承认二元论的人们的一切推测，不承认二元论的人们如何不能推测常有，这是考察。承认二元论的人们不应该考察，因为外境的事物是常有的，所以推测是微尘们是常有的，并且思考

【英语翻译】
Because there is no cause whatsoever, therefore it is brought near to collection. The entity of the self-nature of a cause, that is, because there is no entity of that which accomplishes, therefore, because there is no that, it is not born, like a rabbit's horn, there is no entity, this is the meaning of valid cognition. It is said by the power of continuity of permanence. In "my" and so on. Because the made entity and non-entity are completely abandoned, therefore it is said that it is not that, because it is not that, the momentary nature of the sound of a bell and so on, does not immediately connect, because the nature is different. Because the continuum is not explained as not being momentary, therefore the mind's continuum is permanent, this is the meaning of completely contemplating the non-destruction of the moment. Those who do not speak of duality, because external objects
do not exist, therefore it is not reasonable to infer permanence. Because it has made the help of change, therefore it is impermanent, and because it has not done so, therefore not admitting duality is permanent, because that direction has no cause, therefore it is only non-existent like a rabbit's horn. Therefore, because external objects do not exist, therefore, in order to infer permanence, it is not permanent. Any speaker, because there is no external object, therefore inferring permanence, all things are permanent, therefore permanence and inconceivability, the one who speaks thus, does not know the self-nature of the cause of permanence and inconceivability. Because the entity that has become an object by the nature of dreams and illusions does not exist, therefore it is said that it does not exist, because there is no cause, therefore it is not known that the self-nature of things does not exist, this is the meaning of what is contemplated. It is also not permissible to speak, that is, do not speak. The meaning of external objects is permanent, therefore inferring permanence, from where does such a statement arise, there, those who admit duality say that because atoms have no cause of permanence, therefore they are non-existent like a rabbit's horn. Because the way in which validity pervades is generally stated, therefore, in order to refute all inferences of those who admit duality and those who do not admit duality, how can those who do not admit duality not infer permanence, this is an investigation. Those who admit duality should not investigate, because external objects are permanent, therefore the inference is that atoms are permanent, and thinking

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་ཏེ་ཇི་ལྟ་ཞེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཆའི་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་གི་ཆ་དང་བྲལ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་མཐའི་རྡུལ་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བྱེད་པས་སྨྲས་པ། བོང་བ་རྣམ་པའི་ཆར་ཕྱེ་བ་ན་འཇམ་པ་དང༌། ཆེར་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཁྱད་པར་དུ་ཆ་རྣམས་སུ་བཟུང་བ་གང་དེ་ལ་ཡང་བ་མེད་པ་ནི་རྡུལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བོའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མི་འཐད་པར་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་
སྤྱིར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་འཁྲུལ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཕྱིའི་དོན་ལམ་མགོན་པར་ཞེན་པས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བདེན་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པས་དངོས་པོ་ལ་རྣམས་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུན་བཅད་པས་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་མྱོས་པ་ནི། །དེ་དག་ཟག་མེད་དབྱངས་སུ་གནས། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་འཕོས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་འབྱུང་བ། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེམས་མི་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་རོ

【汉语翻译】
不能遍及，怎么说呢？因为没有具有支分部分的物体。如果外道的有支分者都脱离了支分部分，就没有物体了。因此，极微是常恒的，所以是随念的。如其显现而说，磨碎成粉末时，有细微和更细微等差别，凡是执取为部分的，那没有更小的就是极微，常恒论者的外道徒们，不能领会常恒论者，他们所随念的常恒，一切智者认为是不合理的，显示了无因等等，如总说一样。所谓的“畏惧轮回痛苦的分别念所惊吓者”等等，是由于错认为外境，非常害怕色等蕴的无常和痛苦等，而寻求涅槃，不了解无二分别的胜义谛，不能正确认识的涅槃。所谓“执着外境为救护，而分别三乘”，是总括的意义。所谓“不了解差别”，是因为不明显了解自性真实，对事物没有分别念，断绝诸根的未来相续，因为厌倦有和享受，所以显现了解止灭界的涅槃。如在此处所说：“为三摩地骄慢所醉者，彼等安住于无漏之界。各自自己所证悟”，等等，是说对于沉溺的自性，身体和受用，以及显现为处所的阿赖耶识的处所转变的体性，正确认识无二的涅槃，不了解从舍弃二者的颠倒分别念而转变。所谓涅槃，就是没有显现唯是心，就叫做涅槃。如《七百颂》中所说：“此即是涅槃，何者？即是无心性”，这样就不会成为说者。所谓“不能明显了解自己的心显现的行境”，就是不能以二分别念。

【英语翻译】
It is not pervasive, how is it said? Because there is no object with parts. If all those with parts of externalists are separated from the parts, there is no object. Therefore, the ultimate atoms are permanent, so they are inferred. As it appears, it is said that when ground into powder, there are differences such as fine and finer, and whatever is taken as a part, that which has nothing smaller is called an atom, the eternalists, the non-Buddhist, those who do not understand the eternalists, all the inferences of permanence are considered unreasonable by the omniscient, showing no cause, etc., as in the general explanation. Those who are frightened by the fear of the conceptual thoughts of the suffering of samsara, etc., are mistaken for external objects, and are very afraid of the impermanence and suffering of the aggregates such as form, and seek nirvana, not understanding the ultimate truth of non-dual conceptualization, and do not correctly understand nirvana. The so-called "clinging to external objects as protectors and distinguishing the three vehicles" is the meaning of summarizing. The so-called "not understanding the difference" is because the true nature is not clearly understood, there is no conceptual thought about things, and the future continuity of the senses is cut off, because of weariness of existence and enjoyment, so the nirvana of the cessation realm is manifestly understood. As it is said here: "Those who are intoxicated by the pride of samadhi, they abide in the uncontaminated realm. Each one knows for himself," etc., it is said that for the nature of being immersed, the body and enjoyment, and the nature of the transformation of the place of the Alaya consciousness that appears as a place, correctly understanding the non-dual nirvana, not understanding the transformation from abandoning the inverted conceptual thoughts of the two. The so-called nirvana is the absence of appearance of only mind, which is called nirvana. As it is said in the Seven Hundred Verses: "This is nirvana, what is it? It is the nature of no mind," so it will not become a speaker. The so-called "not being able to clearly understand the object of one's own mind's appearance" means not being able to think with two conceptual thoughts. Outsider

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་ན་འཁོར་བར་རབ་འཁོར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པས་གསུང་ངོ༌། །དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་
དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་དང༌། རིགས་པ་གཞན་གསུངས་པ། མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡོད་པ་ན་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མེད་པ་ཡང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི། །རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མེད་ན་རྐྱེན་ནི་སུ་ཡི་ཡིན། །ཡོད་པ་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གྲུབ་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་གསུངས་པ། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་སྟེ། རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ན་གཞན་དག་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་མི་རིང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བ

【汉语翻译】
执著于显现为心之行境的“拉”之显现，是指对外境的执著。这些也因错觉而不断轮回。此外，诸法皆示现为不生等等，是因为没有他生的自性而宣说的。宣说其原因：自己的心显现的实物不存在等等，就像梦境、幻术、眼翳等自性一样。如何不生呢？又宣说了其他的理证：因为无中不能生。如果存在，因为是实物存在，所以不生。不存在也无法产生。对于实物和非实物，作者和业以及作用没有明显的关联。正如中观中所说：对于有和无的意义，诸缘不是存在的。如果不存在，缘是谁的？存在，缘又做什么？凡夫俗子们因为以不正确的方式分别观察，所以对自性进行分别思辨。也就是说，凡夫俗子们完全执著于不真实的外部事物。对于这种自性，凡夫俗子们也以不正确的方式执著于常、美、净等等。对不真实的遍计自性进行分别思辨，这种分别思辨存在于何处，就称之为那个。从胜义谛的角度来说，证悟缘起成立的不二，经由正确的智慧而证悟，如经中所说：圣者各自以自证智的行境等等，是指常以及他生的二相事物，一切自性皆空，这是从胜义谛的角度来说，对不二的正确证悟。它本身就生为不二自性的特征。特征是它本身生起的成立之相，是思辨。它本身是实物，所以其他的像兔角等一样不生。以智慧分析二相，缘起就不会长久。之后出现

【英语翻译】
Clinging to the appearance of "La" appearing as the object of the mind means clinging to external objects. These also revolve greatly in samsara due to illusion. Furthermore, the statement that all dharmas are shown to be unborn, etc., is spoken because there is no self-nature of arising from other. The reason for this is stated: The object of one's own mind's appearance does not exist, etc., just like the nature of dreams, illusions, cataracts, etc. How is it unborn? Another reasoning is stated: Because there is no arising from non-existence. If it exists, it does not arise because it exists as a real object. Non-existence also cannot be produced. For objects and non-objects, there is no manifest connection between the agent, action, and activity. As it appears in the Madhyamaka: For the meaning of existence and non-existence, the conditions are not existent. If there is non-existence, whose are the conditions? If there is existence, what do the conditions do? Because ordinary people separately examine what is not correct, they discriminate the self-nature. That is to say, ordinary people completely cling to external objects that are not true. For such a self-nature, ordinary people also cling to permanence, beauty, purity, etc., in an incorrect way. Discriminating the unreal, completely imputed self-nature, wherever this discrimination exists, it is called that. From the ultimate point of view, the establishment of interdependent arising is non-dual, and it is realized through correct wisdom, as stated in the scriptures: The object of the wisdom of self-awareness of each noble one, etc., refers to the fact that the nature of all things with two aspects of permanence and other-dependence is empty. This is, from the ultimate point of view, the correct realization of non-duality. It itself arises as the characteristic of non-dual self-nature. The characteristic is the sign of the establishment of its own arising, which is speculation. It itself is a real object, so others, like rabbit horns, do not arise. When analyzing the two aspects with wisdom, interdependent arising will not last long. After that appears

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་ན་བྱིས་པ་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་མི་གཉིས་
པའི་རང་བཞིན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ལྟ་བར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་རྣམས་རྟོག་གོ །དོན་དམ་པར་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཤེས་པ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང༌། སྲ་བ་དང༌། རླན་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བར་གྲུབ་པའོ། །ཡང་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་གཟུགས། །རྣམ་གཉིས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྒྲ། །བརྒྱད་པོ་རོ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །དྲི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དང་རེག །བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འཇུག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ནན་ཏན་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཇུག་པ་དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་ལྟ་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཕོ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་པ་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ། དེ

【汉语翻译】
因为现象也没有自性，所以不是依缘而生。因为孩子们有自性的错觉，所以孩子们以自性来分别，不会变成非二性的境界。那是证悟了胜义谛非二性的自性，直到不是能取和所取的对境为止。显现为身体和受用以及处所的阿赖耶识的生、住、灭的见解中堕落的想法，对于那个，孩子们执着于能取和所取二者，就像有眼翳的人错认为二相一样，生、住、灭也是如此分别。胜义中，就像梦和幻术等一样，对于由他力引起的错觉之相，没有生、住、灭。所谓要完全熟悉体相等等，就是通达总相和别相的体相，那个智慧才会进入。其中，总相的体相就是无常、无我、痛苦等等。别相的体相就是依靠等等的业，以及成立的坚硬、潮湿、温暖、流动。还有，分析的体相中，色是五根和境，五者和非显色，两种二十相，声，八者，味是六相，香是四相和触，是十一的自性等等。进入依缘而生，直到显现造作和努力为止。因为进入那个，所以对于依缘而生甚深非二性的体相不努力。所谓以声闻乘现观的见解，就是为了自己而以见解通达四圣谛，对于他力的相，以无常、痛苦、无我、空性等等的相，从离贪中，为了断除一切生起的烦恼和烦恼习气的烦恼。具有不可思议的转变，就是具有不可思议的等持，直到没有心为止。如此处所说，那

【英语翻译】
Since phenomena also lack inherent existence, they do not arise dependently. Because children have illusions of inherent existence, they discriminate based on inherent existence, and thus the nature of non-duality does not become an object of experience. That is the nature of realizing the non-duality of ultimate truth, up to the point where it is not an object of the grasper and the grasped. The idea that falls into the view of the arising, abiding, and ceasing of the ālaya-vijñāna, which appears as the body, enjoyment, and place, is that children are attached to the two, the grasper and the grasped, and just as those with cataracts mistake two forms, they also discriminate arising, abiding, and ceasing. In ultimate reality, just as in dreams and illusions, there is no arising, abiding, or ceasing in the appearances of delusion caused by other powers. The so-called complete familiarity with characteristics and so on, is the entry of knowledge that thoroughly understands the characteristics of the general and the specific. Among these, the characteristics of the general are impermanence, selflessness, suffering, and so on. The characteristics of the specific are the actions of dependence and so on, and the established hardness, moisture, warmth, and movement. Furthermore, in the characteristics of analysis, form is the five faculties and objects, the five and non-manifest form, the two twenty aspects, sound, the eight, taste is the six aspects, smell is the four aspects and touch, which is the nature of eleven, and so on. Entering into dependent arising is up to the point of manifest effort and diligence. Because of entering into that, one does not diligently apply oneself to the profound non-dual nature of dependent arising. The so-called view of the realization of the Śrāvakayāna is to understand the Four Noble Truths for oneself, and with regard to the appearances of other powers, with aspects such as impermanence, suffering, selflessness, emptiness, and so on, from detachment, in order to abandon all arising afflictions and the afflictions of the afflictive imprints. Having inconceivable transformation is having inconceivable samādhi, up to the point of having no mind. As it is said here, that.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱོས་པས་མྱོས། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་འཁོད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་འབྱུང་བ། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །སེམས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྔ་དང༌། ས་དྲུག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཕུང་པོར་སྣང་བ་རྣམས་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེས་དེ་དག་འཇུག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ནི་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཚོལ་ཞིང་གང་དག་སྐད་ཅིག་པར་འཇིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་བས་ཐར་པ་མེད་དེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐར་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མ་རིག་པ་སྤོང་བ་མེད་དེ། འཁོར་བ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་འབྱུང༌། ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་
པོ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དུས་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་རྣམས་རྟག་པར་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྣང་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། ཁྲུས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླུ་དང་གར་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩ་བ་འཆང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་དྲི་མ་འཆང་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། ཉི་མས་གདུངས་པ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། ཚེར་མ་ལ་འགྲེ་བ་དང༌། ཁ་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང་འ

【汉语翻译】
以清净的禅定陶醉而陶醉，安住在无漏的法界中。如七百部经中所说：这就是涅槃，什么是涅槃呢？就是无思。从无心的禅定中起身，发出狮子吼，说“我的生已经尽了”等等。菩萨们也是这样，在五地和六地断除了烦恼，却没有涅槃的念头。因为完全了解了人无我，并且完全了解了刹那生灭，所以圣声闻们会对显现的蕴感到厌倦。菩萨们则完全了解了法无我和人无我，所以不会对如梦幻、幻术等自性的轮回感到恐惧，而是以慈悲心进入其中。其他大智慧者因为完全了解了“我”等等，所以寻求涅槃，却不领会刹那生灭的道理。其他的人因为了解了痛苦从因产生，所以成了具有涅槃之心的人，这些人是远离外在贪欲的数论派等，他们没有见到法无我，并且执着于外境，所以无法解脱。如果通过完全了解舍弃邪见的二无我而获得解脱，那么他们就没有这种解脱。只要有邪见存在，就无法舍弃无明，轮回也从无明产生，从正确的认识中才能获得涅槃，这是遍知者的意旨。外道们认为非生为生，由于恶见而执着于常、我、梵天、自在天、主宰、时间和元素、微尘等为因，他们认为常恒的梵天、自在天等能显现万物，并且执着于祭祀、火供、沐浴、吉祥、不吉祥、歌舞、持有珍宝和草根、混合物和污垢、寒冷、温暖、被太阳炙烤、拔头发、在荆棘上打滚、张口生活等等，这些都会成为禅定的障碍。

【英语翻译】
Intoxicated with pure samadhi, they dwell in the realm of the uncontaminated. As it is said in the Seven Hundred Treatises: This is nirvana. What is it? It is 'no thought.' Having arisen from the samadhi of no mind, they roar the lion's roar, saying, 'My birth is exhausted,' and so forth. Likewise, even though Bodhisattvas abandon afflictions on the fifth and sixth bhumis, they do not have the notion of nirvana. Because they fully understand the selflessness of persons and fully understand momentary destruction, noble Shravakas become weary of the aggregates. Bodhisattvas, having fully understood the selflessness of phenomena and persons, do not fear samsara, which is like dreams and illusions, but enter into it with compassion. Other great intellects, because they fully understand 'self' and so forth, seek nirvana, but do not comprehend momentary destruction. Others, understanding that suffering arises from causes, become those with a mind for nirvana. These are the Samkhyas and others who are free from external desire, but they do not see the selflessness of phenomena and cling to external objects, so there is no liberation. If liberation comes from fully understanding the two selflessnesses that abandon wrong views, then they do not have that. As long as wrong views exist, there is no abandonment of ignorance, and samsara arises from ignorance. Nirvana comes from correct knowledge, so the All-Knowing One intended. The heretics perceive the unborn as born. Due to wrong views, they assert permanence, self, Brahma, Ishvara, the Lord, time, elements, atoms, and so forth as causes. They believe that the eternal Brahma, Ishvara, and so on manifest things, and they cling to sacrifices, fire offerings, bathing, auspiciousness, inauspiciousness, songs and dances, holding jewels and roots, mixtures and impurities, cold, heat, being scorched by the sun, pulling out hair, rolling on thorns, living with mouths open, and so forth, which are obstacles to meditation.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུལ་པ་དང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་རྐྱེན་ནི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་གནས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོས་ནི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འབར་བ་དང་ཆར་པ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བརྟག་གོ །གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ་མི་སྐྲག་གོ །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ནི་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱར་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རིམ་
གྱིས་གང་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལ་བྱའོ། །གནའ་རིམ་གྱིས་ཞིང་གི་བཀོད་པ་འཇུག་པའི་གཏན་ཚིགས་པའི་རྒྱུར་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངས་སྨྲས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཞུགས་པའི་རྣམས་ཆོས་བདག་མེད་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྟོབས་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་གི་ཉ

【汉语翻译】
以与错乱并置之心，视非解脱为解脱。无有喧嚣之因，乃安住于真实之事物，生起独觉之现观智。各自之身体的种种神变，以多种方式，如升于虚空等。双运之神变，如燃烧与降雨等，讲述如是之神变，则心生欢喜。于此，如来之乘现观等，乃知蕴等无自性，以听闻与思惟之智慧，加以分析而通达之故。以修习之智慧，自身显现，通达胜义谛无二之体性，而显现之。所谓佛刹等，当观想为具有显现之三摩地大体性。此三者之中，无论开示何者，即指他者之自在显现与，无显现且无思虑之胜义谛无二而如实证知的圆成实，以及外境分别之所依，佛刹之庄严等，无论开示何者，皆不应畏惧。于三乘不定之种姓，当随顺其所喜好而行。所谓随顺之地，乃指依入之次第，随其所宜而安立者。依次第，佛刹之庄严，作为趣入之理证之因，即是“我已宣说寂灭”。如是，出自圣法白莲经，亦如是说，以无常、痛苦、不净等之瑜伽，对于离欲之人，于人无我而趣入者，当执持法无我。为趣入无显现之地，故最初当安立于具有显现者，当如是衡量其意。如是，所作之修行，各自之阿赖耶识等，即身体、受用与处所显现之阿赖耶识，乃由错乱习气圆满成熟之力而转变，其自身之

【英语翻译】
With a mind that does not equate with confusion, perceiving non-liberation as liberation. The cause of non-disturbance is to abide manifestly in the object of truth, thereby generating the manifest knowledge of a solitary buddha. The various miraculous powers of one's own body, in many ways, include rising into the sky and so forth. Miracles of pairs include blazing and raining, and so forth. When such miracles are described, joy arises. Therein, the Tathagata's vehicle of manifest realization and so forth is to know that the aggregates and so forth are without self-nature, because they are analyzed and understood through the wisdom of hearing and thinking. Through the wisdom of meditation, one's own self appears vividly, manifesting the characteristic of understanding the non-duality of ultimate truth. The so-called Buddha-field and so forth should be contemplated as having a great characteristic of samadhi with appearance. Whichever of these three is taught, it refers to the dependent appearance with appearance, and the perfectly established, which correctly knows the non-duality of ultimate truth, which is without appearance and without thought, and whatever is taught, such as the arrangement of the Buddha-field, which is the basis of external conceptualization, one should not be afraid. For those of uncertain lineage in the three vehicles, one should follow what they like. The so-called ground of complete application refers to this, which is established according to what is appropriate in the order of entry. In order, the arrangement of the Buddha-field, as the cause of logical reasoning for entering, is "I have spoken of nirvana." Thus, it also comes from the Holy Dharma White Lotus Sutra, saying that through the yoga of impermanence, suffering, impurity, and so forth, for those who are free from desire, who enter into selflessness of person, one should hold onto the selflessness of phenomena. In order to enter the ground of non-appearance, one should first establish it as having appearance, and one should measure its meaning in this way. Similarly, the practice that is done, the alaya-vijnana of each individual, and so forth, that is, the alaya-vijnana that appears as body, enjoyment, and place, changes from the power of the complete ripening of confused habits, its own

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དག་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་བདག་གི་དོན་དུ་འཐོབ་ནས་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་རབ་ཏུ་སངས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྐུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉིད་བསླད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་དང༌། ཐེག་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་བདེན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དེའི་རྒྱུར་གསུངས་པ། དམ་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རིགས་དང་རིགས་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་
གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་པའོ། །འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཐར་བར་འགྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐར་པ་མི་འཆད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ནས་དེའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་འདོད་ཆེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཆེ་ནས་ནམ་ཞིག་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ

【汉语翻译】
为了远离烦恼的习气，为了见到法无我、无二的真谛。为了自己的利益，获得空性、无相、无愿解脱门的三摩地之乐，并且慈悲的种子完全苏醒，也为了他人的利益，获得胜者之身的法身。声闻乘的人则是外境被染污的果报。对于孩子们，说了三乘、一乘、无乘，对于圣者们，三乘是真实的，说为无二的法性，这样来结合。作为其原因所说的是，殊胜意义的门等等，是唯识宗对胜义谛的真理无二地正确认识，对于有事物和无事物进行分别的禅定等等，那些全部都没有。一切有情都具有如来藏，因此发起菩提心的人们应当将他们全部安置于成佛。依赖于时间的次第，有种性和无种性进行分别安立，例如，《三摩地王经》中说：“所有这些众生都将成佛，没有不是法器的有情。”贪欲大的人们即使解脱，他们也不会解脱，因为以邪知邪见而生起傲慢的人舍弃正法，因此舍弃一切善根。第二种是为了有情的利益而发愿，因此尊贵的菩萨们不会断绝解脱。所谓“不会完全从痛苦中解脱”等等，是以智慧了知一切法从一开始就已从痛苦中解脱，并且对那胜义谛的真理无二地正确认识，才是完全从痛苦中解脱，而不是像声闻乘那样不会完全从痛苦中解脱。所谓“不是”是指声闻乘的贪欲大的人，如果问他们说了什么，回答是，依靠如来的加持，善根增多，什么时候他才能从痛苦中解脱呢？所谓三种自性等等，是要精通常、依他起、圆成实这三种自性。为了说明它们是如何产生的，因此说，遍计所执

【英语翻译】
In order to be separated from the habitual tendencies of afflictions, in order to see the truth of selflessness of phenomena and non-duality. In order to obtain the bliss of the Samadhi of the gate of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness for one's own benefit, and also the seed of compassion is fully awakened, and also for the benefit of others, one will obtain the Dharmakaya, the body of the Victorious One. The Hearers are the result of defiling the external reality. For children, it is said that there are three vehicles, one vehicle, and no vehicle, for the noble ones, the three vehicles are true, saying that it is the non-dual nature of Dharma, thus it is combined. As the reason for that, it is said that the gate of the ultimate meaning and so on, is that the Yogacara school correctly recognizes the truth of the ultimate truth as non-dual, and all those meditations that distinguish between things and non-things do not exist. Since all sentient beings have the Tathagatagarbha, those who generate Bodhicitta should place all of them in Buddhahood. Depending on the order of time, the distinction between having lineage and not having lineage is established, for example, it is said in the Samadhiraja Sutra: "All these beings will become Buddhas, there are no beings who are not vessels." Even if those with great desire are liberated, they will not be liberated, because those who are arrogant with wrong knowledge abandon the true Dharma, therefore they abandon all roots of virtue. The second is to make aspirations for the benefit of sentient beings, therefore the noble Bodhisattvas will not cut off liberation. The so-called "will not completely be liberated from suffering" and so on, is that wisdom knows that all dharmas are liberated from suffering from the beginning, and correctly recognizing that ultimate truth as non-dual is completely liberated from suffering, not like the Hearers who will not completely be liberated from suffering. The so-called "is not" refers to the Hearers who have great desire. If asked what they said, the answer is, relying on the blessings of the Tathagata, the roots of virtue increase, when will he be liberated from suffering? The so-called three natures and so on, is to be proficient in the three natures of permanence, other-dependence, and perfect accomplishment. In order to show how they arise, therefore it is said, the completely imputed

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་བཞིན་ནི་མཚན་མ་ལས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དབང་མཚན་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་པ་དང་གསུངས་པ། དངོས་པོའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོར་སོ་སོར་སྣང་བ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དམའ་བ་དང་མ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གསུངས་པའི་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་
མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང༌། རླན་པ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚན་མ་དང་མིང་གི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་མ་སྟེ། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེར་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལམ་ཡང་བ་དཀར་མོ་འགྲོའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །ནུ་མ་དང༌། སྐྲ་དང་ལྡན་པ་ནི་བུད་མེད། ཅེས་པ་དང༌། ཁྲེ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དང་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞི

【汉语翻译】
的自性是从相而生，即从蓝色和黄色等相而生。为了成立他性是相而作，称为彼等。他性的自性是怎样的呢？如所说，如事物的相之体性。事物各别显现时，如色等的相之体性，以及低下和不低下等，善和不善等，如是这般之相是他性的自性。大慧，于彼事物之相之体性而现行执著等。如何二相，以及彼所说之名而现行执著之体性，以及于事物之相而现行执著之体性。其中，于事物之相而现行执著之体性，即于内外之法而现行执著。于名而现行执著之体性，即于内外之生处彼等本身，于自相和共相之体性之差别体性中而分别。自相即坚硬、潮湿、温暖等。共相即无常、无我等。圆成实性等，相和名之事物体性，远离分别即是不成立之如是性。相是进入之相，即种姓和功德和作用之体性。不进入事物之体性，如是分别道路亦是白色行走之声宣说。乳房和头发具有者是女人等，以及黄褐色等，如是这般进入之相之事物和名中，远离分别即是如是性。作者和业和作用和言说和所言说和执取和所执取和有和无之分别，远离一切，如是无相和无显现和胜义谛无二中，如实了知之自性即是如是性。名和相和周遍分别即是常和，他性的自性

【英语翻译】
The nature of is born from characteristics, that is, from characteristics such as blue and yellow. To establish that otherness is a characteristic, it is called those and so on. What is the nature of otherness? As said, like the nature of the characteristics of things. When things appear separately, like the nature of the characteristics of form, etc., as well as low and not low, etc., good and not good, etc., such a form is the nature of otherness. Mahamati, the nature of those things is manifested in the nature of characteristics, etc. How are the two aspects, and the nature of manifesting attachment to the name spoken by him, and the nature of manifesting attachment to the characteristics of things. Among them, the nature of manifesting attachment to the characteristics of things is to manifest attachment to the inner and outer dharmas. The nature of manifesting attachment to names is to manifest attachment to the birthplaces of the inner and outer themselves, and to distinguish them in the nature of the difference between the nature of self-characteristics and common characteristics. Self-characteristics are hardness, dampness, warmth, etc. Common characteristics are impermanence, selflessness, etc. The perfect nature, etc., the nature of the characteristics of things of form and name, being free from distinction, is the unestablished suchness. The characteristic is the characteristic of entering, that is, the nature of caste, merit, and action. It does not enter the nature of things, and thus the sound of the white walking road is also declared. Those with breasts and hair are women, etc., as well as tawny, etc. In the things and names of the characteristics that enter in this way, being free from distinction is suchness. The distinction between the author, karma, action, speech, what is spoken, grasping, what is grasped, being, and non-being, being free from all, thus without characteristics and without manifestation, and in the non-duality of the ultimate truth, the nature of truly knowing is suchness. Name, form, and pervasive distinction are constant, and the nature of otherness.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་གྲུབ་པར་གཏོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་སོ། །ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་བ་སུ་བན་དྷུས་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་བསྡུས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་ནི་ཆོས་ལྔ་བསྡུ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །རིམ་པའི་
ཁྱད་པར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་དར་ལ་ཕྲ་མོའི་སྒྲིབ་པས་གཡགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེའོ་ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རྟག་པར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དོ། །རྟག་པ་ལ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དོན་བྱེད་པར་འགལ་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་དོན་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཐང་ཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དུས་གསུམ་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་དུ་བྱས་ན་ཡང་དུས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དུས་ཀྱི་རིམ་པར་དབྱེ་བ་ན་ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྲ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ནས་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་བཤེས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་སོ་སོར་བཤེས་པས་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་རིགས་སོ། །གང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། གློག་དང༌། མེ་ལྕེ་དང༌། ཆུའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་

【汉语翻译】
属于二种相。真实智慧和真如是属于成就。痛苦和集谛的真谛是属于名、相和分别这三者。道和灭谛的真谛是真实智慧和真如。论师婆薮槃豆的《中边分别论》是将大乘的世俗和胜义谛都概括了。我们对于五法的概括也是真实智慧和真如。次第的差别是，如《般若波罗蜜多》和《解深密经》中所说，声闻乘的道之遍知，以及菩萨乘的遍知，如同被薄雾遮蔽，而诸佛世尊的诸相遍知是没有遮蔽的。因此，为了弘扬圣法，全知者认为应该考察有相和无相的禅定之分别，从而区分真实智慧和真如的差别。此外，大慧菩萨摩诃萨应该精通于善于区分两种无我的体性之知识，等等。所谓我和我所的无我，是指我不可能恒常，因为恒常是不生的，所以如同兔角一样，是不存在的。对于恒常来说，次第和同时产生作用是相违的。次第如何起作用呢？因为没有依赖的因，所以没有其他的差别。同时也不可能起作用，因为在刹那间完成，所以在三时中无法确定作用。如果同时完成，也不可能在其他时间没有作用地存在。同样，在区分时间的次第时，会变得像木头和灰烬一样无常。对于剪断后又长出来的头发和草等，分别认识的意义非常重要。因此，通过分别认识来证明恒常是不合理的。凡是存在的，都是刹那性的，如同钹的声音、闪电、火焰、水的连续流动和连续不断等等。因此，

【英语翻译】
Belongs to the characteristics of the two. True wisdom and suchness belong to accomplishment. The truths of suffering and its origin belong to the three: name, sign, and conceptualization. The truths of the path and cessation are true wisdom and suchness. The "Distinguishing the Middle from the Extremes" by Master Vasubandhu summarizes the Mahayana's conventional and ultimate truths. Our summary of the five dharmas is also true wisdom and suchness. The difference in sequence is that, as stated in the "Perfection of Wisdom" and the "Saṃdhinirmocana Sūtra," the path-related knowledge of the Śrāvakas and the omniscience of the Bodhisattvas are like being obscured by a thin veil, while the complete knowledge of all aspects of the Buddhas, the Blessed Ones, is said to be without obscuration. Therefore, in order to propagate the holy Dharma, the All-Knowing One considers that the distinction between meditative states with and without appearances should be examined, thereby differentiating the distinctions between true wisdom and suchness. Furthermore, the great wisdom Bodhisattva Mahāsattva should be skilled in thoroughly distinguishing the knowledge of the characteristics of the two non-selves, and so on. The so-called non-self of self and what belongs to self means that the self cannot be permanent, because the permanent is unborn, so it is non-existent like a rabbit's horn. For the permanent, it is contradictory to act sequentially and simultaneously. How does the sequential act? Because there is no dependent cause, there is no other difference. It is also impossible to act simultaneously, because it is completed in an instant, so the action cannot be determined in the three times. If it is completed simultaneously, it is impossible to exist without acting at other times. Similarly, when distinguishing the sequence of time, it becomes impermanent like wood and ashes. For hair and grass that are cut and grow back, the meaning of separate recognition is very important. Therefore, it is unreasonable to prove permanence through separate recognition. Whatever exists is momentary, like the sound of cymbals, lightning, flames, the continuous flow of water, and the continuous flow, and so on. Therefore,

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པར་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་སྟེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ལས་དང༌། གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ།
འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་སྤོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་སྟེ། དེ་འདུས་པ་ནི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་སོ། །བུམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཐོག་མར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདུས་པ་ལས་ཕུང་པོར་གདགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ལ་ཡོད་དོ། །ཞིབ་ཏུ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་མང་པོ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་འདུས་པ་སྟེ། ནམ་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པར་ཤེས་པས་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུར་འཕགས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་དང༌། མིག་ཡོར་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་
ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ

【汉语翻译】
通过修习无常、痛苦和不净，就能舍弃贪欲等烦恼，从而完全止息轮回的痛苦。将常、乐、我、净颠倒的体性是颠倒的知见，会积聚轮回的痛苦。这可以通过修习四圣谛来舍弃，即完全了知痛苦，断除集，现证灭，修习道。其中，痛苦是轮回的蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。其中，色蕴是眼等五种识的对境。受蕴是感受快乐、痛苦以及非乐非苦，这些聚集起来就是蕴。想是执取对境的相状的自性，如对女人、男人、瓶子、毡子等生起想。对瓶子的想也是从眼等识最初产生，聚集起来就安立为蕴。除了受和想之外，所有心所法都是行蕴。其中，普遍存在的是受、想、欲、触、智慧、忆念、作意、信解和等持之心。详细的可以从《法蕴论》中了解。凡是多种识的集合就是识蕴的聚集。当了知色法无常、无我、痛苦和不净时，那时就能完全了知人无我，以二十顶峰的智慧金刚摧毁了视聚集为我的山，从而现证阿罗汉果。为了证悟一切智智，应当彻底了知法和人无我，应当如实彻底了知一切法如幻、如梦、如阳焰等，如其所是。如是等等，身体和受用显现

【英语翻译】
By meditating on impermanence, suffering, and impurity, one can abandon afflictions such as desire, and thus completely cease the suffering of samsara. The characteristics of perceiving permanence, pleasure, self, and purity in a reversed manner are reversed perceptions, which accumulate the suffering of samsara. This can be abandoned by meditating on the Four Noble Truths, namely, fully understanding suffering, abandoning the origin, realizing cessation, and practicing the path. Among these, suffering is the aggregates of samsara, namely, the aggregates of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. Among these, the aggregate of form is the object of the five consciousnesses, such as the eye. The aggregate of feeling is the feeling of pleasure, pain, and neither pleasure nor pain; these gathered together are the aggregate. Perception is the nature of grasping the characteristics of objects, such as perceiving women, men, vases, felt, and so on. The perception of a vase also arises from the initial arising of consciousnesses such as the eye, and when gathered together, it is established as an aggregate. All mental phenomena other than feeling and perception are the aggregate of mental formations. Among these, universally present are feeling, perception, desire, contact, wisdom, memory, attention, conviction, and the mind of samadhi. Details can be understood from the Abhidharma. Whatever is a collection of many consciousnesses is the gathering of the aggregate of consciousness. When one knows form to be impermanent, selfless, suffering, and impure, then one can fully understand the selflessness of the person, and with the vajra of wisdom of the twenty peaks, destroy the mountain of viewing the aggregates as self, thereby directly realizing the state of an Arhat. In order to realize the wisdom of omniscience, one should thoroughly understand the selflessness of phenomena and persons, and should thoroughly understand all phenomena as like illusions, like dreams, like mirages, just as they are. Thus and so forth, the appearance of body, resources, and dwelling

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བཏབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ངོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བས་བདག་དང་གཞན་གྱི་མཐུ་དང༌། དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པས་མངོན་པར་སྣང་ཞིང་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་སྣང་བ་ན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིག་སྟེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆུད་པའི་བཙུན་གཙོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཕྱིའི་དོན་སུན་དབྱུང་བ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཡང་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོར་མི་གཉིས་
པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕུང་པོར་གནས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ན། ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལང་ཀ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་

【汉语翻译】
། །阿赖耶是普遍生起者。如是八识和九识，犹如海浪一般。没有外境，仅是自心显现，如昏厥等一般显现。如在梦中，没有色等对境，也没有眼等识，却显现多种识，同样，仅由各种各样的错乱所安立的唯一的识，显现为多种。名为阿赖耶识者，由无始轮回中自他的力量，以及圣洁与非圣洁的习气熏染而显现，犹如昏厥和迷乱等，身体、受用和处所显现为多种多样的成熟，虽然显现，但幼稚的凡夫们由于不理解显现的道理，而执着为常、为我、为外境。当以智慧观察时，所知粗大和细微的事物被分解而不可见时，那时完全了知法和补特伽罗无我，因此不作意，没有显现，是胜义谛，不分别无实有。通达无二的尊胜的佛陀薄伽梵便会成就。由悲心的习气所推动，达到极度清净，远离贪欲，遍知一切，以及各种各样的瑜伽自在者们，为了利益他人而觉醒，这并非多次宣说。法无我应与驳斥外境相结合。补特伽罗无我也应极力证明其刹那坏灭。如圣母般若波罗蜜多中所说，内空性、外空性和内外空性等等，因为不是蕴的二体性，也不是完全不坏灭的缘故。外境丝毫也不存在于蕴中。为何呢？因为在分析具有支分的事物时，如房屋、村落、森林等一样，会变成空性，这应与在此殊胜法之解释《楞伽经》中所说的解释相结合。

【英语翻译】
।। The Alaya is the universal producer. Likewise, the eight and ninth consciousnesses are like ocean waves. Without external objects, only the appearance of one's own mind, appears like fainting and so on. As in a dream, there are no objects such as forms, and no consciousnesses such as eyes, but various consciousnesses appear, similarly, the single consciousness established solely by various delusions appears in many forms. The so-called Alaya-consciousness manifests due to the power of self and others in beginningless samsara, and the imprints of sacred and non-sacred things, like fainting and confusion, the body, enjoyment, and places appear as various kinds of maturation, but even when they appear, childish ordinary people, not understanding the way things appear, grasp them as permanent, as self, and as external objects. When one examines with wisdom, and the knowable, both gross and subtle, are analyzed and become invisible, then one fully understands the selflessness of phenomena and persons, and therefore does not conceptualize, there is no appearance, it is the ultimate truth, and one does not discriminate non-inherent existence. The noble and supreme Buddha Bhagavan, who has understood non-duality, will be attained. Impelled by the habit of compassion, attaining supreme purity, free from desire, omniscient, and the masters of various yogas awaken for the benefit of others, this is not explained many times. The selflessness of phenomena should be combined with refuting external objects. The selflessness of the person should also be strongly proven to be momentary. As it appears in the Holy Mother Prajnaparamita, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness, etc., because it is not a duality of aggregates, nor is it completely indestructible. External objects do not exist at all in the aggregates. Why? Because when analyzing things with parts, like houses, villages, forests, etc., they become empty, this should be combined with the explanation given in this explanation of the excellent Dharma, the Lankavatara Sutra.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཅི་ཞིག་སྣང་ཞེས་པ་ལ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པའི་རྟག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ཇི་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པས་དབྱེ་བ་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དེ་ལས་བརྩམས་པའི་ཡན་ལག་གི་རྫས་སྦོམ་པོ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོན་གྱིས་བཙོས་པ་དང༌། མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང༌། མ་སྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ན། ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་མི་རིགས་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལ་གནས་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཕུང་པོ་དག་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་
བ་བཞི་ལས་འབྱུང་བར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གོ །སྤྱིའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྟག་པ་དང་བདག་དང༌། བདག་གིར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་བདག་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་བདག་དང༌། བདག་གི་གཟུགས་དང༌། བདག་ལ་གཟུགས་ཞེས་པར་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུར་འཕགས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་ཡེ་

【汉语翻译】
即，色法若分析至微尘，则微尘亦无分。所谓“有何显现”，即使外境事物不存在，心识亦显现为二。如是说。所谓“无有不坏灭之法”，即无有任何不坏灭之常法。彼未生者，如石女之子、兔角等，实无有事物。一切知者于此殊胜之法释中云：“无因而生，无人能为。”如是宣说于法无我。大慧彼于法知无我者为何？如是，蕴、界、处等之遍计自性之体性，即了知。如是等之遍计者，谓如何从外境之微尘开始，有支分之物、功德、业、总和差别等，如是实无有。如一切知者所云：“如是，如孩童于事物所作之分别，如是实无有。”若以方分之差别而分，则微尘亦不存在，何况从彼所生之支分粗大之物？染色与未染色、动与未动、遮蔽与未遮蔽等，若以差别而分，如房屋、村落、森林等，不应为一，则功德与业等亦如何安住于彼？所谓诸蕴亦离自相与共相之体性，即诸蕴皆于四大中遍计为生。共相即诸生之可识之体性。差别相即坚硬、潮湿、温暖、动摇之自性。彼等之自相与共相，于梦境与幻术等中亦各自显现。是故，诸蕴皆离自相与共相之体性。以离于常、我、我所之遍计体性故，色法无我，以及有色之我、我之色、于我之色等之所见，彼受等之蕴亦为二十峰之萨迦耶见山。

【英语翻译】
That is, if form is analyzed to the level of atoms, then even atoms have no parts. As for what appears, even if external objects do not exist, consciousness appears as two. So it is said. The statement "there is no imperishable dharma" means that there is no permanent dharma that does not perish. That which is unborn is like the child of a barren woman, the horns of a rabbit, and so on, which are non-existent things. The All-Knowing One said in this commentary on the Holy Dharma: "No one can cause something to arise without a cause." Thus, he proclaimed the absence of self in phenomena. What is it that the Great Wisdom knows about the absence of self in phenomena? It is like this: understanding the nature of the imputed characteristics of the aggregates, elements, and sense bases, and so on. Imputation, in this context, refers to how, starting from external atoms, things with parts, qualities, actions, generalities, and particulars, and so on, are in fact non-existent. As the All-Knowing One said: "Just as children discriminate about things, so too, it is non-existent." If one differentiates by the difference of directional parts, then even the atoms themselves do not exist, so how much less do the large objects with parts that are produced from them? Dyed and undyed, moving and unmoving, obscured and unobscured, and so on, if differentiated, should not be one, like houses, villages, forests, and so on, so how could qualities and actions and so on abide in them? The statement that the aggregates are also separate from their own and common characteristics means that the aggregates are always conceived as arising from the four great elements. The common characteristic is the knowable nature of all elements. The particular characteristic is the nature of hardness, wetness, warmth, and movement. The self and common characteristics of these also appear separately in dreams and illusions, and so on. Therefore, the aggregates are separate from their own and common characteristics. Because they are separate from the imputed characteristics of permanence, self, and what belongs to self, form is without self, and the perception of a self with form, form belonging to self, form in self, and so on, and the aggregates of feeling and so on, are also the mountain of the view of the perishable collection, which is elevated to twenty peaks.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྲལ་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། མི་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་རྣམས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ལྔ་དང༌། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །དྲུག་པ་རྣམས་འདས་དེ་མ་ཐག །རྣམ་ཤེས་དེ་གང་ཡིད་ཅེས་བྱ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་ན། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཞེས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལྔ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པར་
བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པས་མེད་ཅེས་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་འཐོབ་པོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འཐོབ་པས། སའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་ས་དགུ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ས་དང་པོ

【汉语翻译】
以智慧金刚摧毁，就能通达人无我。高贵的菩萨对远离作者、能作者、业，且不动的蕴，以及无知、贪欲、业因和密切关联之法，知晓其为显现之自性。大智慧者菩萨摩诃萨，对一切法的心、意、意之识、五法，观修其与自性相离，即是善巧于法无我者。如是等等，应如顺应而说。如是此处所说：心即是阿赖耶识，我执心即是意，以何者执持诸境，彼即名为识。阿赖耶识于梦中，显现为眼等六识之自性。六识灭已，彼识即名为意。烦恼意于何时，生起我慢之时，彼时显现为蕴、界、处之阿赖耶识，即作是念：唯我独存。五法亦是阿赖耶识，于名与相等等作分别，以及他起与圆成实之法的差别，乃是无始轮回中，由自他之力的加持所生，有垢与无垢。何时能知粗细之所知，而无所缘，彼时以思惟而无有，即显现为无有，如实证悟无二之胜义谛，安住于此。如是，以对有事与无事之识，完全了知法与人之无我，获得无相三摩地，从而获得菩萨初地。获得无相之殊胜分别，为了通达地的体性之殊胜分别，于极喜地之后，次第精通九地，从而获得法云地。如是等等，即是以智慧观察，完全了知法与人之无我，从而证得无相之殊胜的第一地。

【英语翻译】
Having destroyed with the wisdom vajra, one will come to understand the selflessness of persons. The noble Bodhisattva knows that the aggregates, which are devoid of agent, act, and karma, and are immovable, as well as ignorance, craving, the cause of karma, and close relationships, are the nature of appearance. The Bodhisattva-Mahasattva of great intelligence, who meditates on all dharmas, mind, intellect, consciousness, and the five dharmas as being separate from their own nature, is skilled in the selflessness of dharmas. Such and so forth should be explained accordingly. As it is said here: Mind is the alaya-vijnana, the mind of ego is the intellect itself, that which grasps the objects is called vijnana. The alaya-vijnana itself appears as the nature of the six vijnanas, such as the eye, during the dream state. Immediately after the six have ceased, that vijnana is called intellect. Also, when the afflicted intellect arises with pride, at that time the alaya-vijnana, which appears as aggregates, elements, and sources, thinks, "I alone exist." The five dharmas are also the alaya-vijnana itself. The distinctions of names and signs, etc., and the differences between the other-powered and the perfectly established dharmas, arise from the power of self and others in beginningless samsara, and are defiled and undefiled. When the gross and subtle knowable are examined and are not perceived, then it appears that there is no thought, and one abides in the correct realization of the non-dual ultimate truth. Thus, having fully understood the selflessness of dharmas and persons through the knowledge of things and non-things, and having obtained the signless samadhi, one obtains the first Bodhisattva ground. Having obtained the supreme distinction of signlessness, in order to understand the supreme distinction of the nature of the ground, after the Joyful Ground, one gradually becomes skilled in the nine grounds and obtains the Cloud of Dharma Ground. Such and so forth, that is, by examining with wisdom, fully knowing the selflessness of dharmas and persons, one attains the first ground of supreme realization of signlessness.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གི་ཚེ་ན་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གོང་མའི་སའི་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདིས་བཅུ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་བདག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བདག་གི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འདུས་པ་ནི་ས་དང་པོར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་འདག་སྟེ། གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ། རྒྱུན་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གསུམ་པར་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འདག་གོ །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་མི་གཉིས་པའི་སེམས་ཀྱི་ནན་ཏན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མི་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་གཉིས་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཁས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་
པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བསམ་པའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཞན་གྱི་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕན་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ས་བཅུར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཁོ་ནར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལང་ཀར་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་བར་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་རྒྱས་པར་ཆུད་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལང་ཀར་གསུངས་པ་འདིར་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་མཐར་གྲུབ་པའི་རྩོད་པ་རྣམས་རྟོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆོས་བཤད་པར་མཛད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཚད་མས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེ

【汉语翻译】
在何时获得，彼时比那更高的地的显现功德之义更为广大。如若此十地所生之事物，其自性亦不可得，何况于我？断绝我与我所之执着，完全舍弃我的一切，从而变得极其欢喜。其聚集即是在第一地舍弃。无垢则是戒律完全清净，因为不执着于二元。完全舍弃分别念，恒常安住于等性之中，在第三地则是安忍波罗蜜多完全清净。安住于无二之瑜伽，不二之心之精进即是精进。以禅定的不二瑜伽而安住。以智慧之观察，完全了知二为空性。以智慧成为智者，并由慈悲之习气所驱使，利益他人。由愿力所牵引，以利益自他的福德与智慧之资粮，平等思维，圆满普贤行愿。力量也如是，以清净之思维，为了解他人之心，如实相应地行持法布施。以如是之自他利益生起的法之云，灌顶十地瑜伽之自在。以布施等十波罗蜜多，即是福德与智慧之资粮，以能成办自他之义，则能于一切智性中趋入佛地。世尊在《楞伽经》中所说的解释之方式，是完全断除无有烦恼之无明，在十二地中，乃至无有障碍之一切智性，应从十地中详细了解。在此《楞伽经》所说的圣法之解释中，为了以思辨观察自他之极端成立的诤论者之心，而对众生进行决断，一切智者以说法来阐述阿赖耶识，通过现量和比量来极力证实，并且以正量来证悟法与补特伽罗之无我之方式也进行了证实。一切智者以自他的心

【英语翻译】
At the time of attainment, the meaning of the qualities of appearance of the higher ground from that time becomes even more vast. If the very nature of what arises from these ten grounds is unattainable, what need is there to mention me? Cutting off attachment to self and what belongs to self, completely abandoning all of my possessions, one becomes exceedingly joyful. Its accumulation is what is abandoned on the first ground. The stainless is the complete purification of ethics, because one does not cling to duality. Completely abandoning conceptual thought, constantly abiding in equanimity, on the third ground, the perfection of patience is completely purified. Abiding in non-dual yoga, the diligence of the non-dual mind is diligence. One abides in the non-dual yoga of meditation. Through the investigation of wisdom, one completely knows that duality is emptiness. Through wisdom, one becomes wise, and driven by the habit of compassion, one benefits others. Drawn by aspiration, with the accumulation of merit and wisdom that benefits oneself and others, one thinks equally, perfecting the aspiration of the conduct of the excellent. Power is also like that, with pure thought, in order to understand the minds of others, one performs the Dharma giving in accordance with reality. With such clouds of Dharma arising from the benefit of oneself and others, one empowers the ten grounds as the sovereign of yoga alone. With the ten perfections, such as giving, one accumulates merit and wisdom, and by being able to accomplish the meaning of oneself and others, one will enter the Buddha ground in omniscience. The way of explanation spoken by the Bhagavan in the Lankavatara Sutra is to completely abandon ignorance without afflictions, and in the twelve grounds, up to the omniscience without obscurations, one should understand in detail from the tenth ground. In this explanation of the holy Dharma spoken in the Lankavatara Sutra, in order to make a determination for sentient beings with the minds of those who debate the establishment of extremes of self and others by speculative observation, the omniscient one expounds the Dharma to explain the alaya-vijnana, vigorously proving it through direct perception and inference, and also proving it with the way of realizing the selflessness of phenomena and persons through valid cognition. The omniscient one with the minds of self and others

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
མས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དོན་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ས་བཅུ་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངའ་དབང་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངའ་
དབང་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་རྣམས་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་རིམ་པས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །འབབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཀུན། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ང་ཡིས་དེ་མ་བཤད། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་པར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁམས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱ་ངན་འདའ་བའང་མཐོང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། སྐ

【汉语翻译】
以十地显示了完全清净的意义。因见诸法无我，此大智慧者乃是十地之自在，成为于法身有自在力的如来，此乃是对圣法现证者功德的广大意义，应于一切经藏中知晓。获得具足一切智之光明及无光明之等持后，以能利益自他的智慧与慈悲，从福德与智慧之积聚中生起，故于法身有自在力者，将成为如来。断除一切烦恼障及其习气，从根本上断除，即成一切智者。贪欲等烦恼亦是不确定行境之智慧的障碍，因其以贪欲等烦恼压倒，虽临近无常、痛苦、不美的形象，却视而不见，反而执着于常、我、乐、净。因此，舍弃贪欲等烦恼，如离眼翳，极度清净，无贪欲的瑜伽自在者，其一切智智将遍入一切应知之坛城。如是，以各种形象之神变使一切众生欢喜，并转法轮。如是者，阿赖耶识本身，以具垢与无垢之次第，应被理解为具有轮回与涅槃。以智慧之力的自性，光明且能利益自他，将成为佛陀。如《解深密经》所说：‘取之识甚深且微细，从流出之种子一切，我未曾为孩童说，莫执着为我。’无始时来之界，一切皆是法之所依，因其存在，故一切众生，亦将得见涅槃。对此，外道徒众妄加增益与诽谤。

【英语翻译】
The meaning of complete purification is shown by the ten bhumis. Seeing the selflessness of phenomena, this great wisdom is the master of the tenth bhumi, and becomes the Tathagata who has power over the Dharmakaya, which is the vast meaning of the qualities of those who have realized the holy Dharma, and should be known in all the sutras. Having obtained the samadhi with the light of omniscience and without light, with the wisdom and compassion that can benefit oneself and others, it arises from the accumulation of merit and wisdom, therefore, the one who has power over the Dharmakaya will become the Tathagata. By eradicating all the obscurations of afflictions and their habitual tendencies from the root, one becomes omniscient. Afflictions such as desire are also obstacles to wisdom whose objects are uncertain. Because they are overwhelmed by afflictions such as desire, even though impermanent, painful, and ugly images are near, they are not seen, but instead cling to permanence, self, happiness, and purity. Therefore, by abandoning afflictions such as desire, like being free from cataracts, the yoga master who is extremely pure and free from desire, his omniscient wisdom will fully enter all the mandalas to be known. Thus, he pleases all beings with various forms of miracles and turns the wheel of Dharma. Suchness is that the alaya-vijñana itself, with the order of being defiled and undefiled, should be understood as having samsara and nirvana. By the nature of the power of wisdom, it is luminous and able to benefit oneself and others, and will become the Buddha. As it is said in the Samdhinirmocana Sutra: 'The consciousness of taking is very deep and subtle, all the seeds from which the flow arises, I have not told this to children, lest they grasp it as self.' The realm of beginningless time, all is the basis of Dharma, because it exists, all beings will also see nirvana. To this, the heretics add and slander.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་ནི་བདག་རྟག་གོ་ཞེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་དོ་ཞེས་སྐུར་དུ་དོགས་ནས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སླད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་དག །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྟག་པའོ་ཞེས་བསྐྱེད་པ་དང་སྐུར་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཆད་པ་མེད་པས་གསེར་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེས་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་ཆད་པར་རྟོག་པའི་མཐར་རྟོག་གོ །གང་དག་གིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་མི་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་སྐུར་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་ལས་ཤེས་པ་དང༌། གསེར་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མས་འབགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་ཤེས་པ་ཐལ་བ་དང༌། སའི་སེའུར་བཙོས་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་བལ་བ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མེད་པའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བྱུང་
བ་དང༌། དུས་དང༌། ངེས་པའི་ཚུལ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་བརྩམས་པའི་ཡན་ལག་

【汉语翻译】
认为“我”是常恒的，并且由于所有识的相续断绝，所以通常出现的阿赖耶识也断绝了，因为害怕被诽谤，所以大慧向一切智者祈请。世尊为了断除所有疑惑，也宣说了如下的教言：“增益和诽谤，在唯识中是不存在的。”这是说，外道徒们认为“我”是常恒的，这种增益和诽谤在心的相续中是不允许的。因为心的相续中没有断绝，所以像黄金一样的心的相续在任何时候都是如实存在的。谁不了解心的如实存在，他就会最终陷入常恒的增益和断灭的臆想中。那些不了解显现为身体、受用和处所的心，而行持增益和诽谤的人，他们不是智者。通过自他相续的意念的差别力而产生的智慧，以及像被污垢染污的珍贵黄金一样，也能变得没有污垢，这是因为相续中存在的智慧像灰烬一样，以及像用土豆煮熟的土一样，通过智慧瑜伽，就像远离头晕和昏厥一样，以及像眼睛的晶状体和羊毛一样，远离烦恼、所知、业的障碍，以及有显现和无显现二者，以及不二的禅定完全清净，极其清净，远离贪欲，通达一切，以及获得能以各种形象示现瑜伽自在，利益自他的佛陀之果。对于没有大智慧的人来说，增益有四种。哪四种呢？如下：对不存在的自性进行增益，也就是增益为常恒和“我”等。对不存在的见解进行增益，也就是增益为安乐和清净等。对非因进行增益，也就是增益梵天、自在天、主物、生、时、决定之理、天等为因。对不存在的事物进行增益，也就是增益由微尘组成的支分。

【英语翻译】
Believing "I" to be permanent, and because the continuum of all consciousnesses is severed, the alaya-consciousness that usually arises is also severed. Fearing slander, Mahamati petitioned the All-Knowing One. The Blessed One, in order to dispel all doubts, also spoke the following teaching: "Superimposition and slander do not exist in Mind-Only." This means that the tirthikas believe "I" to be permanent, and such superimposition and slander are not permissible in the mind's continuum. Because there is no severance in the mind's continuum, the mind's continuum, like gold, exists as it is at all times. Whoever does not understand the true existence of the mind will ultimately fall into the extremes of superimposition of permanence and the imagination of annihilation. Those who do not understand the mind that appears as body, enjoyment, and place, and who practice superimposition and slander, are not wise. Wisdom arising from the power of the difference in the thoughts of one's own and others' continuums, and like precious gold that has been defiled by dirt, can also become without dirt. This is because the wisdom existing in the continuum is like ashes, and like earth cooked with potatoes, through the yoga of wisdom, it is like being free from dizziness and fainting, and like the lens of the eye and wool, it is free from afflictions, objects of knowledge, obscurations of karma, and both with and without appearance, and the non-dual samadhi is completely pure, extremely pure, free from attachment, all-knowing, and attaining the fruit of the Buddha who can manifest yoga freely in various forms, benefiting oneself and others. For those without great wisdom, there are four types of superimposition. What are the four? They are as follows: Superimposing on non-existent nature, which is superimposing on permanence and "I," etc. Superimposing on non-existent views, which is superimposing on happiness and purity, etc. Superimposing on non-causes, which is superimposing Brahma, Ishvara, Pradhana, elements, time, the principle of certainty, gods, etc., as causes. Superimposing on non-existent things, which is superimposing limbs composed of atoms.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། འབྲེལ་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཏུ་འབྲུམ་བུ་ཟབ་པ་རྣམས་རྟོག་གོ །ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བ་མ་གཏོགས་པ་དོགས་པ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། དཔེ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། ཟུག་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མཐོ་བ་བཙམས་པ་དང༌། རྒྱུར་སྣང་བ་དང༌། ཀླན་ཀ་དང༌། རིགས་དང་ཚར་གཅོད་པའི་གནས་རྣམས་རྐང་མིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བ་ཅན་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་གཟུགས་ལ་རྟག་པ་མི་རིགས་སོ། །སེམས་ཅན་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་རྣམས་མཉམ་པའི་དུས་ན་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་ཅིང་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པ་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བས་ན་ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་རིག་པ་མེད་པས་བློ་དང༌། ཡིད་དང༌། ང་རྒྱལ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་མི་རུང་ངོ༌། །སྤྱིའི་དོན་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་རུང་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀྱང་ཐར་པར་མི་རུང་སྟེ། རྩྭ་སྟན་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀ་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་ཐར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་
མེད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱིའི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། རིམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དུ་ཉེས་པ་མེད་དེ། སོམ་ཉི་དང་བཅས་པས་ནི་ཐར་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རྟག་པ་དང་བདག་ལ་ཆགས་པས་བསླད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
体性、功德、业、总、差别、关系和词义这六种深奥的意义需要理解。除了量和衡量之外，怀疑、需要、成立的宗义、比喻、支分、思择、决定、争论、喋喋不休、抬高自己、显现为原因、责难和以理辩驳之处，这些都被胜论派的弟子们虚妄地安立为有。数论派则虚妄地安立二十五谛为有。补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：Purusha，汉语字面意思：士夫）的自性是有感知的，因为在快乐和痛苦等境中享受，所以以各种方式的相续，对于色法来说，常恒是不合理的。有情、微尘和黑暗在平等的时候是自性，那也是常恒且不生的，这样以次第的差别来区分，如同木头和灰烬等一样，自性没有觉知，因此智慧、意和慢的虚妄自性是不合理的。没有总义，声音等五境，五根和业的根也是不合理的，如同梦和幻术等一样，仅仅是虚妄自性的显现。同样，实体和功德等，像那样完全了解它们的差别也不能获得解脱，如同完全了解草垫和墙壁等的差别一样。虚妄地安立没有刹那性也不是解脱的因，因为会变成总体的自性，也会变成没有差别的自性，也会变成总体和差别的自性，以及有和没有。即使变成总体的自性，也不应说成是差别的自性。即使变成没有差别的自性，也不应说成是总体的自性。即使是总体和差别的自性，有也是有，没有也是没有，也不应同时说，而是要看处所、时间和次第以及相状，不应说一切，这样对于真如的词义来说没有过失，但伴随犹豫不决则不能获得解脱。因为被对常恒和我的执着所染污。

【英语翻译】
The six profound meanings of substance, quality, action, generality, particularity, relation, and word meaning need to be understood. Apart from valid cognition and measurement, doubt, need, established tenets, analogy, parts, contemplation, certainty, debate, garrulousness, self-aggrandizement, appearing as a cause, accusation, and places of logical refutation are falsely asserted as existent by the students of the Vaisheshika school. The Samkhya school falsely asserts the twenty-five principles of reality as existent. The nature of Purusha is sentient, because it enjoys objects such as pleasure and pain, therefore, with a continuous stream of various forms, permanence is unreasonable for form. Sentient beings, atoms, and darkness are Pradhana when they are equal. That is also permanent and unborn. Differentiating them by the order of their distinctions, just as with wood and ashes, since Pradhana lacks awareness, the deluded natures of intellect, mind, and ego are unreasonable. Without a universal, sound and the other five objects, the five sense faculties, and the faculties of action are also unreasonable, being merely appearances of deluded nature, like dreams and illusions. Similarly, substances and qualities, and so forth, even fully understanding their distinctions in that way, one cannot attain liberation, just as fully understanding the distinctions of grass mats and walls, and so on. Falsely asserting the absence of momentariness is also not a cause of liberation, because it would become the nature of the universal, and it would also become the nature of the non-particular, and it would become the nature of the universal and the particular, as well as existence and non-existence. Even if it becomes the nature of the universal, one should not say that it is the nature of the particular. Even if it becomes the nature of the non-particular, one should not say that it is the nature of the universal. Even if it is the nature of the universal and the particular, existence is existence, and non-existence is non-existence, one should not say it simultaneously, but rather one should consider the place, time, order, and aspect, and one should not say everything. In this way, there is no fault in the meaning of the words of Suchness, but with hesitation, one cannot attain liberation. Because it is defiled by attachment to permanence and self.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་མར་མེར་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྷུང་བ་ནི་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དཀྲུགས་པར་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ལྷུང་ངོ༌། །སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྐྱེས་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་རྟོགས་པས་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། སྤོང་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བློ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་སྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པ་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གད་པ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ལོ་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་འཕྱང་བ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། སིལ་ཁྲོལ་དང༌། རལ་པ་དང༌། སྤྱི་ཕུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཐལ་བས་སྐུད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཀྲུ་བ་དང༌། དབུགས་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང༌། བ་གླང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། རྨ་བྱའི་
བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པར་ཐར་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཐར་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མེད་པ་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། རྟོག་པའི་རྒྱུན་དུ་སྒྲ་ཚངས་པ་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་དགོངས་པའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ནི་རྟོག་པ་དང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་བཤད་པར་སྦྱར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་འདི་ཉིད་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་པའི་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟ

【汉语翻译】
堕入痛苦之境，犹如飞蛾扑火般轮回再生，被衰老、疾病、悲伤和死亡的痛苦所搅扰，是由于执着于自我的邪见所致。由贪欲所生的颠倒见而生，因为见到远离贪欲者而生。刚出生时，在某些地方感到快乐、恐惧和悲伤，因此可以推断出过去的习惯。对于舍弃、接受和中舍之念，无疑是因为先前已经造作了安乐和痛苦。那些说恒常与无常并非二元对立的人，将不存在的事物视为存在，也会导致解脱与未解脱、贫穷与富裕等同的过失。同样地，沐浴、火供、垃圾、悬崖、吉祥、不吉祥、根、果、叶、非叶、珍宝、金饰、舞蹈、歌唱、铃铛、发绺、以发髻装饰、以灰涂身、执持、清洗、屏息等各种装束，以及牛的苦行、孔雀的苦行等等，如果对自我的执着没有完全止息，就无法获得解脱。那些如此宣称解脱的人，是将不存在的事物视为存在。那些否定外境的顺世论者、一切观察者和行为者，将不存在的外境视为存在，这就是将不存在的事物视为存在。在思辨的延续中，对于声音、梵天、分析等等，仔细研究自己和他人的宗派。同样地，这里也应加以应用。特别地，所意指的意义是，一切智者本身就是量。我则是跟随思辨和语言来加以阐述。这个大智慧就是四种增益。这种增益的恶见，在不执着时彻底辨析，因为不存在而变成诽谤，所谓的诽谤之说，就是一切智者所造作的，例如这种增益的恶见等等。

【英语翻译】
Falling into the realm of suffering, like a moth falling into a flame, is rebirth in samsara, agitated by the suffering of old age, sickness, sorrow, and death, due to the perverse knowledge of clinging to self. It is born from the perverted view of being attached to desire, because birth is seen in those who are free from desire. Upon being born, in some places, joy, fear, and sorrow are perceived, thus past habits can be inferred. For the minds of abandoning, accepting, and equanimity, there is no doubt that happiness and suffering are established because of previous actions. Those who say that permanence and impermanence are not dualistic, by imputing existence to non-existence, will also lead to the fault of equating liberation and non-liberation, wealth and poverty, and so on. Likewise, bathing, fire offerings, garbage, cliffs, auspiciousness, inauspiciousness, roots, fruits, leaves, non-leaves, jewels, gold ornaments, dancing, singing, bells, matted hair, adorned with topknots, smearing with ashes, holding, washing, holding the breath, and so on, various adornments, and the asceticism of cows, the asceticism of peacocks, and so on, if the clinging to self is not completely exhausted, liberation is not possible. Those who claim liberation in this way are imputing existence to non-existence. Those who reject the external world, the Lokayatas, the all-seeing ones, and the practitioners, imputing existence to the external world when it does not exist, this is imputing existence to non-existence. In the continuum of thought, regarding sound, Brahman, analysis, and so on, scrutinize the tenets of self and others in detail. Likewise, this should also be applied here. In particular, the intended meaning is that the Omniscient One himself is the valid cognition. I, on the other hand, follow after thought and language to explain it. This great wisdom is the four kinds of superimpositions. This very evil view of superimposition, when thoroughly analyzed without clinging, becomes slander because it does not exist, the so-called explanation of slander, which was made by the Omniscient One himself, such as this evil view of superimposition, and so on.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ེ། མི་དམིགས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ནའོ། །འདི་ཡོད་པ་དང་འདི་མེད་པའོ་ཞེས་གཉིས་ཡོད་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་
སྣང་བ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་པས་ན་གཟུགས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བའོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྲ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། ཆེན་པོར་སོང་བ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ད

【汉语翻译】
诶！不缘而善加辨别时，因无而成为诽谤，所谓缘彼者，乃于以智慧观察时也。若有此有和此无之二者，则成为增益和诽谤之分别。使脱离一切见者，乃是空性。内空性、外空性、内外空性等等，因为不住于蕴，并且不是完全坏灭，所以通过完全了知于法与补特伽罗无我，将舍弃一切空性之见。对于无有之体性增益的解说，是指对于蕴、界、处之自相与共相执著之故。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴等，是所取和能取二者的行相，如梦等一般，于界与处之差别中所包含的自性之显现各自显现。其中，共相是成为色之体性，所以是色。特殊之体性是成为依靠等等之身体，以及坚硬、潮湿、温暖和动摇。受是领受之体性，是共相。快乐和痛苦等等是特殊之体性。想是执持相之自性，是共相。微细和广大，以及小和大，成为妇女和男子等等之相之想是特殊之体性。识是各自完全理解，其中，见义之识，彼之差别生于心。此说为行蕴之语，彼等之差别是受、思、想、欲、触、智慧、忆念、胜解和等持，存在于一切心中，详细的要从法相论中了解。诸识聚集是识蕴。一切眼等之识，以及色等之境，即使在梦中，除了阿赖耶识之外，没有其他的，外面的

【英语翻译】
E! When discriminating well without focusing, it becomes slander because of non-existence. The so-called focusing on that is when examining with wisdom. If there are two, this exists and this does not exist, then it becomes imputation and discrimination of slander. What makes one separate from all views is emptiness. Inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, etc., because it does not abide in the aggregates and is not completely destroyed, therefore, by completely knowing the selflessness of phenomena and persons, all views of emptiness will be abandoned. The explanation of imputation to the nature of non-existence refers to the attachment to the self-characteristics and common characteristics of the aggregates, elements, and sense bases. The aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness are the aspects of the apprehended and the apprehender, like dreams, etc. The appearance of the nature contained in the differences of the sense bases and elements appears separately. Among them, the common characteristic is the nature of becoming form, so it is form. The special characteristics are becoming a body of reliance, etc., as well as hardness, wetness, warmth, and movement. Feeling is the nature of experiencing, which is the common characteristic. Happiness and suffering, etc., are special characteristics. Perception is the nature of holding onto signs, which is the common characteristic. Subtlety and vastness, as well as smallness and greatness, and the perception of the signs of becoming women and men, etc., are special characteristics. Consciousness is complete understanding of each, among which, the consciousness of seeing meaning, its difference arises from the mind. This is said to be the word of the aggregate of formation, the differences of which are feeling, thought, perception, desire, touch, wisdom, memory, conviction, and concentration, which exist in all minds. The details should be understood from the Abhidharma. The collection of consciousnesses is the aggregate of consciousness. All consciousnesses such as the eye, and objects such as form, even in dreams, there is nothing other than the alaya consciousness, the external

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་གོ །འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་ན་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ནི་ཡོད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སླད་མའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་
པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དཀྲུགས་ཏེ། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པའི་གནས་ངན་ལེན་པ་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བར་སྣང་བའི་འཁོར་བར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཆེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འཇུག་པ་ནི་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ངན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མེད་པའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེར་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་རྒྱུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྔོན་མ་བྱུང་ཞིང་མེད་པ་ལས་མིག་དང

【汉语翻译】
妄加臆测，仅仅执着于无自性。这是这样的：所谓“就是这样，不是别的”，是对蓝色等自性施加外境的臆测。对于梦境和眩晕等自性，也同样具有那样的显现。既然如此，未入睡时存在，而梦境时不存在，如此分别念是往昔习气完全成熟的力量所生，一切都相同，如是全知者所证实的，对无大智慧的体性施加臆测的这种分别念，是从无始时期的戏论、恶劣处境的各种习气所执着而产生的。即，无始时期的刹那相续生起的心，被自他相续的自在因缘的差别所扰乱，不平等安住的无明恶劣处境，各种习气完全成熟的力量，如梦一般执着，并且显现为所取的轮回。何时以智慧分析，区分粗大和微细，不缘取那显现和不显现的禅定，从而全知者利益一切有情，这是多次宣说的。所谓对大智慧施加臆测，即是对蕴、界、处这些本身，执着为我、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗的恶见，此大智慧即是对无有之见的臆测。也就是说，对蕴、界、处各自显现，执着为外境之义，是对无自性的臆测。其中，对常、我、我所执着，是恶见之臆测。常、我、乐、净的事物，以颠倒见，邪知邪见一个接一个地传递。所谓对无大智慧之因施加臆测，是这样的：先前未从因生起的识，后来如幻化般，先前未曾有，从无有中，眼和

【英语翻译】
To impute and merely cling to the absence of characteristics. This is how it is: The statement "It is just like that, not otherwise" is an imputation of an external object onto the nature of blue, and so on. The nature of dreams and dizziness, and so on, also has such an appearance. In that case, the discrimination that it exists when not asleep, but does not exist during a dream, is born from the power of the complete maturation of past habits, and all of those are the same. Thus, the All-Knowing One confirms that this discrimination, which imputes the characteristic of lacking great wisdom, arises from clinging to the various habits of negative states of elaboration from beginningless time. That is, the mind that arises in a continuous stream of moments from beginningless time is disturbed by the differences in the conditions of the power of one's own and others' continuums. Due to the power of the complete maturation of various habits of ignorance, which does not equally abide in negative states, it is apprehended like a dream, and the cycle of what appears to be grasped appears. When one analyzes with wisdom, distinguishing between coarse and subtle, and does not focus on that great appearance and the samadhi without appearance, then the All-Knowing One engages in benefiting all sentient beings, which has been explained many times. To impute great wisdom is to impute the bad view of seeing the aggregates, elements, and sense bases themselves as self, sentient being, life, nourishment, person, and individual. This great wisdom is called the imputation of the view of non-existence. That is, clinging to the appearance of the aggregates, elements, and sense bases as separate external objects is the imputation of non-existence. Moreover, clinging to permanence, self, and what belongs to self is the imputation of bad views. The objects of permanence, self, happiness, and purity are transmitted one after another through inverted and wrong knowledge. To impute the cause of lacking great wisdom is like this: The consciousness that did not arise from a cause before, later like an illusion, did not exist before and from nothing, the eye and

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བའི་རྒྱུ་དང༌། དྲན་པ་སྔོན་དུ་འཇུག་པས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྒྱུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་འདི་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་རྒྱུན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ན་ནི་དྲན་པ་དང་སོ་སོར་བ་ཤེས་པ་ལ་
སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། མྱ་ངན་འབྱུང་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བའི་རྒྱུ་ལ་སྟོས་ཏེ། དེས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྟོང་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མི་འཆད་པ་ལྟར་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་བྱས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་རྟག་གོ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། དེས་ན་རྟག་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་མོས་བརྩམས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པས་གང་རྟག་པ་གཞན་ཡང་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལ་སྔར་སྨྲས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་རི་བོང་དང༌། རྟ་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོའི་རྭ་དང༌། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལས་བདུད

【汉语翻译】
对于“色、显现之因、忆念先导而生”的说法，认为先前未生的识是不存在的因，这是一种颠倒的分别念。如果先前没有名为阿赖耶识的识，它在无始的时间里持续存在，那么忆念和个别了知等如何才能完全了知？因为刚出生的人在某些境域中会显现出喜悦、恐惧和悲伤。眼等识依赖于忆念、色和显现之因。因此，最初和最后为空性，像幻觉一样，识的生起是紧随其后的一个因的一个缘所生，如心相续的延续一样，先前已经成立了。大慧，执著于不存在的事物是这样的：执著于虚空、止灭和涅槃这些非造作的事物，并加以执著。所谓非造作，就是认为虚空是常恒的。对于涅槃也同样执著，认为它是常恒的。对它的不存在的事物执著为存在的事物，这就是执著于不存在的事物。非复合的事物有三种，即虚空和非择灭。凡是非复合的事物，因为没有生起，所以就像兔角等和石女之子等一样，是没有实体的，这是遍知者的意旨。因此，执著于常恒和微尘所造作的、具有肢分的物质等，以及其他任何常恒的事物，都是执著于不存在的事物，这在之前已经说过了。大慧，所有这些法都与存在和不存在的事物截然不同，就像兔、马、驴、母驴的角和缠结的头发一样，是远离存在和不存在的。大慧，那些心智未能领悟到仅仅是自己心识显现的愚童们，会以执著和诽谤来进行分别念，而圣者们则不会。这是遍知者从宝积经中所说。

【英语翻译】
Regarding the statement, "Form, the cause of appearance, and memory arise as precursors," to assert that a previously unborn consciousness is a non-existent cause is a perverse conceptualization. If there were no such thing as the Alaya-consciousness, which continuously exists in beginningless time, how could memory and individual awareness, etc., be fully known? Because newly born beings manifest joy, fear, and sorrow in certain realms. Eye-consciousness and the like rely on memory, form, and the cause of appearance. Therefore, being empty in the beginning and the end, like an illusion, the arising of consciousness is born from one cause and one condition immediately following it, just as the continuity of the mindstream is uninterrupted, as has been previously established. Great Wisdom, to cling to non-existent things is like this: to cling to and assert that space, cessation, and Nirvana are uncreated things. The so-called uncreated is to say that space is permanent. Likewise, to cling to Nirvana as permanent. To cling to its non-existent nature as existent is to cling to non-existent things. There are three kinds of uncompounded things: space and non-analytical cessation. Whatever is uncompounded, because it is unborn, is without substance, like a rabbit's horn and the son of a barren woman, etc. This is the intention of the All-Knowing One. Therefore, to cling to the permanent and that which is made of particles, such as substances with limbs, and any other permanent thing, is to cling to non-existent things, as has been said before. Great Wisdom, all these dharmas are completely different from existent and non-existent things, like a rabbit, a horse, a donkey, the horn of a mare, and tangled hair, being separate from the sides of existence and non-existence. Great Wisdom, those childish beings whose minds have not realized that it is merely the appearance of their own minds, conceptualize through clinging and defamation, but the noble ones do not. This is what the All-Knowing One said from the Ratnakuta Sutra.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་རྩི་བཏོན་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་དབུ་མའི་བསམ་གཏན་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བཏབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སུ་འབྱུང་བ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེར་རང་གི་སེམས་སྣང་བར་བྱིས་པ་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐ་ཤད་འཛིངས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཡིན་པ་བསླད་པའི་མཐུས་རི་བོང་དང༌། རྟ་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོའི་རྭ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་མཐོང་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཛེས་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུའོ། །སེམས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉིད་མི་དམིགས་ན་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ལས་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་ཞེན་ཏེ་རྣམ་པ་རྣམས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པའི་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བསླད་པས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཤེས་རབ་མཉམ་པར་གཞག་པས་མཚན་མ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ལ་སྨོན་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བསླད་
པའི་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་ན་བསམ་པ་མེད་པ་མི་གཉིས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆུད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ན

【汉语翻译】
如是宣说，从中提取究竟实义之精髓，即是法性，亦即中观之禅定。对于从有事与无事之分别念中解脱出来，愚童们会妄加臆测，诽谤者则会妄加分别。所谓未能了悟自心仅是显现，乃是于无始轮回中，由自他之因缘所种下之行蕴圆满成熟，从而生起种种心识，如头晕目眩、昏厥等，于此显现，愚昧无知的凡夫，未能了悟自心显现，便会妄加臆测其有无。当以智慧观察时，粗大与微细，观察色法之微尘时，微尘亦无分，如是了知之时，便会如见房屋、村落、森林等一般，了知一切皆为空性。如同患有眼翳者，见到毛发交织之景象，以空性被蒙蔽之力，便会认为仅有兔角、马角、驴角、骡角等，此乃一切智者之意趣。然以智慧观察，见而不见，又当如何？如《般若波罗蜜多》中所说，于厌恶之物，如分解、剖析、赤裸等，修习不净观，亦是不见之方式。若非为心所蒙蔽之显现，则外境之自性亦不可见，更何况分别美丑？二取之识，亦如头晕目眩、昏厥等，由错乱而生，以智慧观之，则二取之相亦为空性。何时对外境执着，诸相唯识而无生，此时，为无有等持之无明所蒙蔽而生起者，亦能通达其为空性，以智慧等持，则不见诸相。于心无有希求，如是于被蒙蔽者，亦不生贪执，故无有作意。若无作意而生起觉悟，则无有思虑，于不二之胜义谛，于无二之证悟圆满，则成正等觉，由大悲之习气所推动。

【英语翻译】
Thus, extracting the essence of ultimate reality, which is the nature of phenomena, the Middle Way meditation is taught. When one is liberated from the conceptualizations of existence and non-existence, children make assumptions, and slanderers make distinctions. The so-called failure to realize that one's own mind is merely an appearance is that in beginningless samsara, the aggregates planted by the causes and conditions of self and others mature completely, and various consciousnesses arise, such as dizziness and fainting. In this appearance, foolish and ignorant people, failing to realize that their own mind is an appearance, make assumptions about its existence or non-existence. When one examines with wisdom, coarse and subtle, when examining the atoms of form, there are no parts to the atom. When one knows this, one sees everything as empty, like seeing houses, villages, and forests. Like someone with cataracts seeing tangled hair, by the power of obscuring emptiness, one thinks there are only rabbit horns, horse horns, donkey horns, and mule horns. This is the intention of the all-knowing one. But how can one see and not see by examining with wisdom? As it comes from the Prajnaparamita, meditating on unpleasant things, such as decomposition, dissection, and nakedness, is also a way of not seeing. If it is not an appearance obscured by the mind, then the nature of external objects is also invisible, let alone distinguishing between beauty and ugliness? Dualistic consciousness is also like dizziness and fainting, arising from confusion. When viewed with wisdom, the appearance of duality is also emptiness. When one clings to external objects, and all appearances arise only from consciousness and have no birth, then those born from being obscured by ignorance without samadhi can also understand that they are emptiness. With wisdom in samadhi, one does not see signs. There is no desire in the mind, and likewise, there is no attachment to those who are obscured, so there is no attention. If awakening arises without attention, then there is no thought. In the non-dual ultimate truth, in the non-dual complete enlightenment, one becomes a perfectly enlightened Buddha, driven by the habit of great compassion.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་ནས་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཕགས་པའི་བདག་ཉིད་གདུང་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། ཕ་དང་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གཉེན་དེས་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའི་གཉེན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ལྔ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ཆ་བྱད་དུ་མ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་གཞུང་གི་བཤད་པ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ལྔ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་དགུར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ལྔ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་
བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུད་འབྲེལ་པར་གནས་པ་ལ་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་ནས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌

【汉语翻译】
以及有相和无相的等持，证得最极清净的离贪一切智者，是各种形象自在的如意宝、如意树，如大云般为利他而殊胜的自性，遣除一切痛苦，如父母和医王般利益他人。完全清净、自性为亲友者，以无任何因的亲友，圆满正等觉的薄伽梵，为了利益他人不住于轮回，安住于寂灭。大慧，此外，菩萨们了知心、意、意识、五法、自性、无我之自性，为了利益他人而不执著各种形象和姿态，这是多次宣说的。现在将结合经文的解释：心是阿赖耶识，我执心即是意，以何者执持诸境，那即称为识。此偈颂中已摄略宣说：五法和自性，以及八识，二无我之中，包含一切大乘。心是阿赖耶识，于身、受用、处所显现为八种和九种，这已解说完毕。名和相等等，以及分别，真实智慧和如是性，这五法也已解说完毕。自性是法界，当思维自性光明的蕴聚，与一切染污和清净的相续相关联而安住。法和补特伽罗的二无我也已解说完毕。如是了知一切染污和清净之因是心，并且远离有和无的偏颇，无分别且离贪，有相和无相的等持，是贤善的菩萨获得后，以各种形象的瑜伽自在力利益他人。梦和幻化，以及

【英语翻译】
And having attained samadhi with and without appearance, the all-knowing one who is supremely pure and free from attachment, is like a wish-fulfilling jewel, a wish-fulfilling tree, and a great cloud, the essence of being superior for the sake of others, eliminating all suffering, and benefiting others like parents and the king of medicine. The perfectly pure one, whose nature is friendship, with friendship that has no cause, the Bhagavan, the perfectly enlightened Buddha, abides in nirvana without abiding in samsara for the sake of others. Great wisdom, moreover, Bodhisattvas, having understood the characteristics of mind, intellect, consciousness, the five dharmas, nature, and selflessness, do not grasp various forms and appearances for the benefit of others, which has been explained many times. Now, let's combine the explanation of the text: Mind is the alaya-consciousness, the ego-mind itself is the intellect, and that which grasps objects is called consciousness. This condensed verse states: The five dharmas and nature, as well as the eight consciousnesses, within the two selflessnesses, all of the Great Vehicle is contained. Mind is the alaya-consciousness, appearing as eight and nine kinds in body, enjoyment, and place, which has been explained. Name and characteristics, etc., as well as discrimination, true wisdom, and suchness, these five dharmas have also been explained. Nature is the realm of dharma, one should contemplate the essence of naturally luminous aggregates, which abide in connection with the continuum of all defilements and purifications. The two selflessnesses of dharma and person have also been explained. Thus, having understood that the cause of all defilements and purifications is the mind, and being free from the extremes of existence and non-existence, without discrimination and free from attachment, the noble Bodhisattva, having attained samadhi with and without appearance, benefits others with the power of yoga in various forms. Dreams and illusions, and

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་དུ་ཉན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་དང་སྐད་ཅིག་པའི་ཆོས་གཉིས་རྣམ་པ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །རྟག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམས་ཏེ། དེས་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་བཟུང་བས་ཕྱིའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པར་གཞན་ལ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཐུ་ལས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་ཆོས་འཆད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་
གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོང་པའི་སེམས་སྣང་བ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་དེ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་འཆད་དོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་དུ་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བཤད་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་འབྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་ལྡན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང

【汉语翻译】
如眼翳、影像、水月一般，诸法生、灭、常、断、离等一切，都与如来处显现听闻相关联。空性和刹那二法，如幻术、梦境、眼翳等，仅显现生灭之相。常与离是相续而生的状态。因此，常、断、离等，以其本性，诸法获得轮回与涅槃的平等性。所有这些，都由一切智者处，由尊贵的菩萨们听闻，为了从有和无的方面进行辨别，执著于自己的心识显现，向他人展示外境事物的不存在。仅仅是心，也因自我与他者的力量而迷乱、昏厥等，显现各种各样的相状。以智慧进行观察并宣讲佛法。何时：色身若分析至微尘时，微尘实无分。外境事物本不存在，心识却显现二相。此亦说明，二相皆空的心的显现并不存在，如实证悟胜义谛无二，远离有实与无实的分别，安住于中观的等持中。以慈悲的习气彻底觉醒，安住于清净的幻化解脱之世间等持中，宣讲佛法。获得有相和无相的等持后，被称为色身各种相的瑜伽自在，这已经多次宣讲过了。现在将结合空性之辨别进行阐述，即从“遍计所执自性之词”等开始。空性之间的差别，由遍计所执来区分。胜义空性，即执著与所执的二相之自性为空，无心且无显现，胜义谛的相合无二，如实证悟的法性。远离有实与无实的分别，于此显现差别。

【英语翻译】
Like cataracts, images, and water moons, all phenomena such as arising, ceasing, permanence, cessation, and separation are related to hearing manifestly from all the Tathagatas. The two phenomena of emptiness and momentariness, like illusions, dreams, and cataracts, only appear as the aspect of arising and ceasing. Permanence and separation are those that arise continuously. Therefore, permanence, cessation, and separation, by their very nature, all phenomena attain the equality of samsara and nirvana. All these are heard by the noble Bodhisattvas from all the omniscient ones, and in order to distinguish between the aspects of existence and non-existence, by grasping only the appearance of one's own mind, they show others that external objects do not exist. Even the mind itself, due to the power of self and others, becomes confused and faints, and various aspects appear. One examines with wisdom and teaches the Dharma. When: When form is analyzed into atoms, atoms have no parts. External objects do not exist, yet the mind appears in two aspects. This also explains that the appearance of the mind, which is empty of two aspects, does not exist, and one truly realizes the non-duality of ultimate truth, free from the conceptualization of existence and non-existence, and abides in the equipoise of the Middle Way. Thoroughly awakened by the habit of compassion, one abides in the worldly equipoise of the pure illusory liberation and teaches the Dharma. Having attained the equipoise with and without appearance, one is called the master of yoga of various aspects of form, which has been explained many times. Now, let us combine the explanation of the distinction of emptiness, starting from the words "the nature of complete imputation." The differences between the emptinesses are distinguished by complete imputation. Ultimate emptiness is empty of the nature of the two aspects of grasping and being grasped, without mind and without appearance, the nature of the ultimate truth of non-duality, the Dharma of true realization. Free from the conceptualization of existence and non-existence, differences appear in it.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་དབྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚད་མའི་གཏམ་ལས་འབྱུང་བ། ཇི་ཙམ་ཆར་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ། །དེ་བསལ་ཕྱིར་ནི་གདོན་མི་ཟ། །དེ་སྙེད་དེ་བཞིན་སྒྲ་རྣམས་དང༌། །དེས་ན་དེ་དག་ཐ་དད་ཡུལ། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མཐའ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མདོའི་དོན་དུ་མདོར་བརྗོད་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ་མི་ཤེས་
པ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དགག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདུན་ནོ་ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་སྦོམ་པོ་ཀུན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་དུ་འདུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཇུག་པ་མེད་དེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བདག་དང༌། ཕ་རོལ་དང༌། གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བ་རྣམས་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པས་དབྱེ་བ་ན་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་མེད་པས་ཇ

【汉语翻译】
从无分别的分别中，通过断除分别所安立的增益，仅仅是区分而已。即断除常、我、我的、作者、业、作、生、所生、说、所说等外境的增益之名言，如量论中所说：多少降雨即增益，为除彼故不食魔，如是彼等诸声等，故彼等是异处。如《般若波罗蜜多》中所说，若略说断除内外事物颠倒增益无边的经义，即内空性、外空性、内外空性等。同样，此处为了遣除不了知空性词义的执着，为有情宣说了七种空性，即自性空性、事物自性空性、有空性、无空性、一切法不可说空性、胜义圣智大空性、一空性、七种。如为遣除不知粗大之物而生烦恼，一切智者所说之分别。大慧，何为彼自性空性？如是，一切事物皆空于自相和共相。大慧，因相互聚集而观待，且无有能遍之差别，故共相无有作用。大慧，因无我、他、二者，故无自性，是故一切事物皆称自性空。其中，自相即我之自相，如诸大种之自相为坚硬、湿润、温暖、流动等，共相即触。彼等即：色于分析微尘时，微尘无分故。即粗大与微细区分方分，区分时外境亦无，故。

【英语翻译】
From the non-conceptualization of distinctions, merely distinguishing by cutting off the superimpositions established by conceptualization. That is, cutting off the terms superimposed on external objects such as permanence, self, belonging to self, agent, action, doing, producing, being produced, speaking, what is spoken, etc., as it appears in the words of valid cognition: 'How much rain is superimposed, in order to eliminate that, one does not eat demons, likewise those sounds, therefore those are different places.' As it appears in the Perfection of Wisdom, if briefly stated as the meaning of the sutra that cuts off the endless inversions superimposed on internal and external objects, it is emptiness of the internal, emptiness of the external, emptiness of both internal and external, and so on. Similarly, here too, in order to dispel the clinging to the meaning of the word emptiness by those who do not understand, seven kinds of emptiness are taught to sentient beings, namely, emptiness of characteristics, emptiness of the nature of things, emptiness of existence, emptiness of non-existence, emptiness that all phenomena are inexpressible, emptiness of great emptiness of ultimate noble wisdom, emptiness of one, seven kinds. As it is said by the all-knowing one, distinguishing in order to avert afflictions from not knowing gross things. Great wisdom, what is that emptiness of characteristics? It is like this: all things are empty of their own characteristics and general characteristics. Great wisdom, because they depend on mutual aggregation and there is no difference in what is pervasive, therefore general characteristics have no function. Great wisdom, because there is no self, other, or both, therefore there is no self-nature, therefore all things are called emptiness of characteristics. Among them, self-characteristic is the self-characteristic of self, such as the self-characteristics of the great elements are hardness, wetness, warmth, movement, etc., and the general characteristic is touch. Those are: When form is analyzed into atoms, atoms have no parts. That is, when distinguishing the parts of coarse and fine directions, there is no external object when distinguishing, so.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་རིགས། འདུས་པ་ལྟོས་པ་ན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ན་རིགས་ཏེ། འདུས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་དང༌། ཕ་རོལ་དང༌། གཉིས་ཀ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གནས་པ་མེད་དོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་ལ་བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། གཉི་གའི་རང་བཞིན་
མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མའི་གནས་དང༌། མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བཅད་པར་ཡང་འགྱུར་ན། གང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་གཅད། གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དེ་གཅོད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་དང་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་གཞན། །མཚན་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ནའང་དེ་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཐ་དད་ན་ཡང་གཞན་དུ་མེད། །ཅེས་པའོ། །ཚ་བ་ལ་ཚ་བ་ཉིད་དང་ཚ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་མེ་ལས་ཚ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་འདི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཚད་མའི་གཏམ་ལས་འབྱུང༌། །དེར་ཡང་གཞན་ནི་ལྡོག་པས་ན། །གཞན་ནི་ལྡོག་གྱུར་ཞེས་པ་ཡང༌། །སྒྲ་དང་བློ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ། །བཏགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོགས་པར་འགྱུར། །སྦྱོར་མེད་ཐ་དད་མེད་པ་ནི། །དོན་དམ་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གཟུགས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང༌། །དེ་ནི་བློ་ཡི་འཁྲུལ་པའོ། །མི་གཉིས་པ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མཚན་ཉིད་བརྟགས་ཏེ། སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོའི་ར

【汉语翻译】
按照这种说法，空性具有自相和共相的特征是合理的。聚合依赖于其他事物，那么如何才能有特征呢？当聚合被分解时，就像房屋、村庄和森林等一样，空性也是如此，因此，对于粗大和微细的特征没有彻底区分的差别。因为没有彻底区分的差别，所以没有自、他、二者，因此没有特征存在。对于内部和外部的事物来说，因为没有自、他、二者的自性，所以在所取和能取的对境中，自相没有成立。在没有二取自性的情况下，将名相的处所和名相的对境都进行分别，这些就像梦境、幻术和眼翳等显现一样，不是自性所生的。如果自性成立，那么也会成为破斥他者对境的依据。如果自己的特征没有成立，那么如何破斥他者的特征呢？当所知是粗大和微细，没有特征的时候，能知者也没有破斥者的特征。特征的基础和特征，也无法成立是一体和异体。正如中观中所说：如果能表和特征是异体，那么名相就没有特征了；如果是一体，那么二者无法成立；如果是异体，那么也不是其他的。就像热和热性，或者热的功德一样，如果它们是异体，那么就会有火中没有热性的过失。常和无常，有色和无色，法和有法等等，如果是其他的，那么就会有同样的过失。因此，一切诸法都远离自相和共相，这是全知者的意图。正如量论中所说：在那里，因为其他的遮返，其他的遮返也说，声音和智慧也同样，会跟随假立。没有结合，没有差别，是胜义谛的体性，色法是一和多，那是智慧的错乱。对于无二和不可言说的事物，在法和有法的对境中考察特征，一般是通过增益来表达的。对境的

【英语翻译】
According to this, it is reasonable for emptiness to have its own and common characteristics. When aggregates are dependent, how can there be characteristics? When aggregates are divided, just like houses, villages, and forests, emptiness is also like that, so there is no difference in thoroughly distinguishing between coarse and subtle characteristics. Because there is no difference in thorough distinction, there is no self, other, or both, so there is no characteristic existing. For internal and external things, because there is no self-nature of self, other, or both, the self-characteristic is not established in the objects of the grasped and the grasper. In the absence of the self-nature of the two graspers, the place of the name and the objects of the name are all conceptualized. These are like dreams, illusions, and appearances like cataracts, which are not born from self-nature. If self-nature is established, then it will also become a basis for refuting the objects of others. If one's own characteristics are not established, then how can one refute the characteristics of others? When what is to be known is coarse and subtle, and there are no characteristics, then the knower also has no characteristics of the refuter. The basis of characteristics and the characteristics themselves cannot be established as one or different. As it says in the Middle Way: If the signifier and the characteristic are different, then the name has no characteristic; if they are one, then the two cannot be established; if they are different, then they are not other. Just like heat and heat itself, or the qualities of heat, if they are different, then there will be the fault of fire having no heat. Permanent and impermanent, form and formless, dharma and possessor of dharma, etc., if they are other, then there will be the same fault. Therefore, all dharmas are free from self-characteristics and common characteristics, this is the intention of the all-knowing one. As it says in the words of valid cognition: There, because of the reversal of others, the reversal of others is also said, sounds and wisdom are also the same, they will follow imputation. Without combination, without difference, is the nature of ultimate truth, form is one and many, that is the delusion of wisdom. For non-duality and unspeakable things, examine the characteristics in the objects of dharma and possessor of dharma, generally expressed through superimposition. The objects of

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་
དངོས་པོ་རྣམས་རང་གིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འགགས་པ་ན་ཡང་གར་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང༌། བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་ལས་འབྱོར་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བདག་དང༌། བདག་གི་མི་རིགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་འདུས་པའི་མཐུ་ལས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་འབྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ལས་ནི་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི །སྐད་ཅིག་པ་ལ་ཐ་དད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་སུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྔོན་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་
ཉིད་དང༌། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ

【汉语翻译】
如我性空性等，以无自性之事物生故，谓于彼，事物皆自始末生为空性，生者亦无从来处，灭者亦无往何处聚集，果亦为二相之自性空性，凡具二相者，如梦、幻、眩翳等显现，实无生之自性。大慧，何为有之空性？如是，离我及我所之蕴等，从具因、作者及业生起，故名有之空性。谓有之蕴等，乃无平等安住之无明及业所生，于彼等我及我所之不合理者，以未生故，如石女之子等。我所亦于外境之分别，以于常、乐、净之事物颠倒计度故，转为空性。从具因之聚合力，无常及空性之蕴等，如梦等般显现生起。诸行皆刹那，无有稳固之作者，何所生者即彼作者，亦说彼即作者。如是，故具因及作者即彼，作者亦即彼。是故具因及作者与业，乃于前者之后有此，故立为有此则有彼。于刹那者，无有异体之生、住、灭之作者、作者及业等一切遍计之法，如前已说。无有生之空性等，谓蕴等之涅槃，于前非有生，谓二相空性，及无思无显现，及胜义谛乃无二之如实证知，即彼之涅槃。大慧，何为不可说之空性？一切法皆不可说

【英语翻译】
As for suchness, emptiness, etc., because things without inherent nature are born, it is said that in that, all things are born as emptiness from beginning to end by themselves. What is born does not come from anywhere, and when it ceases, it does not gather anywhere. The result is also the emptiness of the nature of two aspects. Those that have two aspects, such as dreams, illusions, and dizziness, appear to be without the nature of true birth. Great wisdom, what is the emptiness of existence? Like this, the aggregates that are separate from self and what belongs to self arise from having causes, agents, and actions. Therefore, it is called the emptiness of existence. It is said that the aggregates of existence are ignorance and actions that arise from actions without equal abiding. In those, the unreasonableness of self and what belongs to self is like the child of a barren woman because it is unborn. What belongs to self is also empty because it is wrongly measured as permanent, happy, and pure things in the distinction of external objects. From the power of the assembly with causes, impermanent and empty aggregates appear to arise like dreams and so on. All actions are momentary. Where is the unstable agent? Whatever arises is the agent itself. It is also said that he is the agent. Thus, the cause and the agent are the same, and the agent is also the same. Therefore, the cause, the agent, and the action are after the former, so it is established that if this exists, then that exists. In the momentary, there is no author, agent, or action of birth, abiding, and cessation of different entities, and all the laws of complete calculation have already been said before. The emptiness of non-existence, etc., means that Nirvana of the aggregates is not born before, meaning the emptiness of two aspects, and the absence of thought and manifestation, and the ultimate truth is the true knowledge of non-duality, which is its Nirvana. Great wisdom, what is the emptiness that cannot be spoken? All dharmas cannot be spoken.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཞེས་ཏེ། དོན་དང་སྒྲ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །ཕན་ཚུན་བརྗོད་བརྗོད་འདོད་པ་མིན། །དེ་སྔར་མཐོང་བ་མེད་པས་ན། །སྤྱིར་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་དག་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། བདེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །བསྙད་པར་མི་ནུས་གཞན་མི་བསྟེན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རང་རིག་པ། །མངོན་པར་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་མེད། །ཅེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་དིགྣཱ་ག་དང༌། དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་དོན་དེ་ནི་གཞན་ཉིད་དང༌། །སྒྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་ལས་མིག་མེད་མཐོང་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་མཐོང་བ་མེད། །མེད་དང་འབྲེལ་པས་གཞན་དུ་ནི། །བདག་ཚིག་ཅེས་ནི་སེམས་པ་སྟེ། །ཚིག་པའི་སྒྲས་ནི་གཞན་དུ་ཡང༌། །ཚིག་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལ་བརྗོད་པ་མེད་པ་དེས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་
དེའི་སེམས་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། དབུགས་ཐུབ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །རྒྱུན་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བ

【汉语翻译】
即是无有之义。于意义与声音之差别上，不欲互相言说。以彼先前未曾见故，总的来说应当略说。如是说，凡是应当了知的法，彼等与名言无关联，安乐等等之自性，不能诠说，不依仗其他。是故彼等自证智，与名言无关联。如是说。一切智之义，此即导师陈那（Dignāga）与法称（Dharmakīrti）等善为阐明。例如，周遍计度之自性不可言说之故，名为周遍计度之自性，以其自性不可言说之故。彼等根境乃是他者，声音之行境亦是他者，由声音而无眼见，现量中则无见。以无有与关联故，于他者，生起名为我语之念，以语之声音，于他者，亦知语之义。如是说。若二之显现的自性亦不能以声音诠说，何况二之空性？以何者于彼无有言说，故名不可言说空性。大慧胜义圣智大空性为何？例如，我等各自之圣智所通达者，即是空于一切见之过患习气。是故于胜义中，无有圣智大空性，如是说。于何时，瑜伽士之智慧观察，于外境上，不见到常、我、乐、净之增益之时，彼时，彼之心于任何境上，皆不强烈地耽著于美妙之自性，即如彼之外的，耽著于过患之根识，以及如实了知止息气息般，无有心且无有显现之胜义二谛，以如实了知之自性而安住。恒常安住于等持，且于有事与无事不分别，亦无有贪著之时，彼时，彼之邪见的习气将无余断除。是故，称之为胜义圣智大空性。

【英语翻译】
That is, it means non-existence. In the difference between meaning and sound, there is no desire to speak to each other. Because it has not been seen before, it should be briefly stated in general. It is said that all the dharmas that should be known are not related to expression, and the nature of happiness and so on cannot be explained and does not depend on others. Therefore, their self-awareness is not related to expression. So it is said. This meaning of omniscience has been well elucidated by teachers Dignāga and Dharmakīrti and others. For example, the nature of pervasive calculation is unspeakable, so it is called the nature of pervasive calculation, because its nature is unspeakable. Those root objects are others, and the realm of sound is also others. Seeing without eyes from sound, but there is no seeing in direct perception. Because of the absence and association, in others, the thought of my words arises, and with the sound of words, in others, the meaning of words is also known. So it is said. If the nature of the manifestation of the two cannot be explained by sound, what about the emptiness of the two? Because there is no saying about it, it is called unspeakable emptiness. What is the great wisdom of the great wisdom, the ultimate noble wisdom, the great emptiness? For example, what we each understand by our own noble wisdom is empty of the habitual tendencies of the faults of all views. Therefore, in the ultimate sense, there is no great emptiness of noble wisdom, so it is said. When the wisdom of the yogi observes, and does not see the increase of permanence, self, happiness, and purity on external objects, then, his mind does not strongly cling to the beautiful nature in any realm, that is, like the root consciousness of clinging to faults other than that, and like truly knowing the cessation of breath, the ultimate two truths without mind and without appearance abide with the nature of truly knowing. Constantly abiding in equanimity, and not distinguishing between things and non-things, and without attachment, at that time, the habitual tendencies of his wrong views will be completely eliminated. Therefore, it is called the great emptiness of the ultimate noble wisdom.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་ལོག་པའི་རང་བཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བ་ཏྲི་ཀ་ལས་འབྱུང་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་གི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས། །རང་གི་དངོས་པོ་གཞན་དངོས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་ལོག་པའི་ཆ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཞན་བསྩལ་བ་རྒྱ་ཆེར་དགོངས་པས་ན་འདིར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མྲི་ག་རའི་མིའི་ཁང་པ་ན་གླང་པོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ལུག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངས་བཤད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁང་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ངོ་བོར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་པོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ལུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གུད་ན་མི་འཁོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་མ་གཏོགས་པར་རང་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་
མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པ་ལས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། རྒྱུན་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱ་ཆེར་དགོངས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ས་དང་པོའི་དབང་པོས་དབུ་མར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མིན། །གར་ཡང་གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས། །ནམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ༌། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བ

【汉语翻译】
大慧，何为一与一空性？譬如说，某物不存在于某处，则称其为空。这是因为一切事物彼此之间具有相反的性质。例如，瓶子中没有布。正如《巴特里卡经》所说：一切事物自性中，安住于我的事物中，因我的事物与他物，性质相反之故。这是因为一切知者都广泛地考虑了他人所给予的，所以在这里详细地解释。因此，这样说：譬如说，大慧，弥里伽拉的房子里没有象、牛、羊等，但我说它不是僧侣所空。那是因为它空于那些事物。大慧，房子里没有房子的事物，僧侣们也没有僧侣的本质。象、牛、羊等事物也不会在那里游荡。大慧，除了三摩地之外，自己也不会产生，也不会不产生。因此，没有产生和没有自性。考虑到没有产生，所以称一切事物为没有自性。大慧，刹那的相续没有连续性，并且显现为变化，因此一切法都没有自性。因此，称一切事物为没有自性，自己也不会产生，因为依赖于因。也不是不产生，因为前者的后面有这个，从有这个而有这个。因此，考虑到没有产生的自性，称之为连续相关的缘起。一切知者广泛考虑的词语的意义是，初地菩萨以中观的方式所说：非从自生非从他，非从二生非无因，何处有何诸事物，何时亦无有生。大慧，何为非二的特征？譬如说，影子和太阳一样，长和短，黑和白等，这些被分为二的事物，并不是各自不同的。大慧，那

【英语翻译】
Mahamati, what is the emptiness of one and one? For example, if something does not exist in a certain place, it is said to be empty. This is because all things have opposite natures to each other. For example, there is no cloth in a pot. As it is said in the Batrika Sutra: In the nature of all things, dwell in my things, because my things are opposite to other things. This is because all knowers extensively consider what others have given, so it is explained in detail here. Therefore, it is said like this: For example, Mahamati, there are no elephants, cows, sheep, etc. in the house of Mrigarara, but I say that it is not empty of monks. That is because it is empty of those things. Mahamati, there are no things of the house in the house, and the monks do not have the essence of monks. Elephants, cows, sheep, etc. will not wander there either. Mahamati, apart from samadhi, one will not arise by oneself, nor will one not arise. Therefore, there is no arising and no self-nature. Considering no arising, all things are said to be without self-nature. Mahamati, the continuity of the moment has no continuity, and appears to be changing, therefore all dharmas have no self-nature. Therefore, it is said that all things are without self-nature, and one will not arise by oneself, because it depends on the cause. It is also not not arising, because after the former there is this, and from having this there is this. Therefore, considering the nature of no arising, it is called continuous related dependent arising. The meaning of the words extensively considered by all knowers is what the first bhumi bodhisattva said in the Madhyamaka way: Not from self-birth, not from other, not from both, not without cause, where are all things, there is no birth at any time. Mahamati, what is the characteristic of non-duality? For example, like shadow and sun, long and short, black and white, etc., these things that are divided into two are not different from each other. Mahamati, that

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ང་ལས་འདས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཉིས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ན་བ་དེ་ན་འཁོར་བ་མེད། འཁོར་བ་གང་ན་བ་དེ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུར་མི་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཐ་དད་པས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་མི་གཉིས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ནམ། གཅིག་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པོའི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་གཅིག་པའོ་ཞེས་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌།
མི་གཉིས་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་དོན་འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཏེ། མི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེར་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང་ཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ལན་དུ་མར་ཡང་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
如實輪迴與寂滅般，一切法皆非二元，因大智慧乃是特徵各異之因。何處有寂滅，彼處則無輪迴；何處有輪迴，彼處則無寂滅。是故，一切法如輪迴與寂滅般，應說為非二元，意即一切事物本性皆為轉變。眾生之心如黃金，有垢染時，與無垢染時，剎那之流各異，故輪迴與寂滅互為相異之本性。然彼等之非二元性，乃因眾生或一者之本性，非屬二者。若謂恆常與一，則對主張非二元者而言，解脫與未解脫，貧窮與富裕等，將成一體，此乃一切智者之意。空性與，不生與，非二元與，無自性之特徵，凡包含於經藏中者，應領會此義，意即空性等特徵已闡述為七種。不生亦有二種形態，如幻術與，眼花等。剎那生起與，止滅等法並非各異，故圓滿成立之包含者，因二元之形態不生，故為無自性。是故，於解深密經等經藏中，亦是此義。無心與，無顯現之勝義諦，如實了知非二元者，乃一切形態之空性。於彼，內外各自顯現之二元形態之分別念之空性，乃無邊際且不可言說，故為孩童略說之義，已闡述分別之空性之殊勝。此已多次宣說。於聖母般若波羅蜜多中，為斷除眾生顛倒識之分別念有多少，即宣說多少空性之次第，故空性乃無邊際。勝義之空性

【英语翻译】
Just as samsara and nirvana are, all dharmas are non-dual, because great wisdom is the cause of different characteristics. Where there is nirvana, there is no samsara; where there is samsara, there is no nirvana. Therefore, all dharmas, like samsara and nirvana, should be said to be non-dual, meaning that all things are by nature transformed. The minds of sentient beings are like gold; when they are defiled and when they are undefiled, the streams of moments are different, so samsara and nirvana are mutually different in nature. However, their non-duality is because the nature of sentient beings or one is not of the two. If one says that it is constant and one, then for those who claim non-duality, liberation and non-liberation, poverty and wealth, etc., will become one, which is the intention of the All-Knowing One. Emptiness and, non-arising and, non-duality and, the characteristic of no self-nature, those included in the sutras should understand this meaning, meaning that the characteristics of emptiness, etc., have been explained as seven types. Non-arising also has two forms, such as illusion and, eye disease, etc. Momentary arising and, cessation, etc., are not different dharmas, so those who are fully accomplished, because the form of duality does not arise, are without self-nature. Therefore, in sutras such as the Saṃdhinirmocana Sutra, this is also the meaning. Those who truly know the ultimate truth of no mind and, no appearance as non-dual are emptiness in all forms. In that, the emptiness of the dualistic forms of conceptualization that appear separately inside and outside is infinite and unspeakable, so it is a brief explanation for children, and the excellence of the differentiated emptiness has been explained. This has been said many times. In the Holy Mother Prajñāpāramitā, in order to cut off as many conceptualizations of the inverted knowledge of sentient beings as there are, the order of emptiness is taught as much, so emptiness is infinite. The ultimate emptiness

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནི་མི་གཉིས་པ་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་དཔེའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་བ་ནི་རི་དགས་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་དེ་ལ་ཆུ་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དགོད་པའི་གཏམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིའི་
དོན་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གཟུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མཐའ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་འབྱུང་བ། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཟིགས་མེད་པར། །གླང་པོ་བཙུན་པ་མཛད་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་བློ་ནི་འབའ་ཞིག་གི །ཕྱི་ཡི་སེམས་པ་སྤྲོས་པར་མཛད། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟློག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་གཏམ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པར་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པར་བྱའི། བསྟན་པ་ཀློག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བ་ལས་གསོལ་པ་བརྒྱ་པོའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཤད་པ་དང༌། སྟོང་པ་བཤད་པར་སྦྱར་བ་ལེའུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བཤད་པར་བརྩམས་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། གཏོགས་འདོད་དང༌། ལྷ་

【汉语翻译】
现在是第二种，关于分别的法性。由于远离了对事物和非事物的分别，因此没有对它显现为不同的分别。为了作为众生颠倒认知的例子，一切智者安立了海市蜃楼等。大慧，例如，海市蜃楼会欺骗鹿，因为它们执着于显现为水的实物，但那里并没有水。大慧，同样，经部所说的所有法，都是为了满足孩子们的分别念，而不是圣者智慧所欢喜的言谈。例如，为了外在意义，而宣说无常、痛苦、不净等，以及蕴等，是为了满足孩子们，为了引导具有这种心态的众生，教法是无尽的。正如 टीका 中所说：不观真实义，如象作比丘，唯世间凡夫，增长外心念。通过宣说人无我，为了遣除对我的贪执，也能遮止轮回的痛苦。在那之后，通过宣说法无我，观修有相和无相的等持，以及所有地的差别，并通过菩提中善妙行愿，为了那些为了自他利益而进入一切智智的圣者，这不是观修的言谈。要理解，那不是如实安立的言谈，就不是胜义谛。为了完全了知一切法，并且对那如实性毫不怀疑，因此没有辩论的差别。因此，应当随顺意义，不要过于执着于阅读教典，一切智者对大慧如是说。圣《楞伽经》中，耶谢华桑波所作的解释中，在百句祈请文之后，关于解释阿赖耶识和解释空性相结合的部分，属于第二品，共有三种。开始宣说如来藏，对此，大慧向一切智者祈请：包含意愿和天。

【英语翻译】
Now, the second is the nature of discrimination. Since it is free from discriminating between things and non-things, there is no discrimination that appears as different to it. In order to exemplify the inverted knowledge of sentient beings, the All-Knowing One established mirages and so on. Great Wisdom, for example, mirages deceive deer because they are attached to what appears to be the reality of water, but there is no water there. Great Wisdom, similarly, all the teachings of the Sutra Pitaka are to satisfy the discriminations of children, not the talk that pleases the wisdom of the noble ones. For example, for the sake of external meaning, the teachings on impermanence, suffering, impurity, and so on, as well as the aggregates, etc., are to satisfy children. For the sake of guiding sentient beings with such a mindset, the teachings are endless. As it appears in the Ṭīkā: Without seeing the true meaning, like an elephant acting as a monk, only worldly fools increase external thoughts. By teaching the absence of self in persons, in order to remove attachment to self, the suffering of samsara is also averted. After that, by teaching the absence of self in phenomena, contemplating the samādhi with and without appearances, and all the distinctions of the grounds, and through the aspiration of good conduct in Bodhi, for those noble ones who have entered into the All-Knowing Wisdom for the benefit of themselves and others, this is not the talk of contemplation. It should be understood that what is not the talk of truly establishing is not the ultimate truth. In order to fully know all phenomena, and to have no doubt about that reality, therefore there is no difference in debate. Therefore, one should follow the meaning, and not be overly attached to reading the scriptures, thus the All-Knowing One spoke to Great Wisdom. In the Holy Laṅkāvatāra Sūtra, in the explanation by Yeshe Palsangpo, after the hundred verses of supplication, the part about explaining the Alaya-vijñāna and the explanation of emptiness combined, belongs to the second chapter, there are three in total. Beginning to explain the Tathāgatagarbha, to this, Great Wisdom requested the All-Knowing One: including wishes and gods.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆུད་པའི་ཁྱབ་པའི་བསྟན་པ་མཆིས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་གསུངས་པར་གྱུར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་
གསུངས་ན་གང་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆུད་པ་མི་གཉིས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་ཅིང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བར་དེའི་ཁྱད་པར་བཤད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཀླག་པའོ། །ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་ཡོད་དང༌། །ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུ་ཡོད་པ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལུས་རྣམས་སུ། །ཞི་བ་དག་པ་རྣམ་པར་གནས། །ཐམས་ཅད་འདི་ནི་ཞི་བདག་སྟེ། །ཞི་བ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཞི་བ་ཡོད། །ཞི་བ་གང་ཡིན་དེ་ང་ཉིད། །བརྟན་ཞིང་ཕྱིན་འགྲོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཅུང་ཟད་གང་ནི་ས་ལ་ཡོད། །དེ་ཀུན་མཆོག་གི་དབང་པོ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཁྱབ་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས། །སྔགས་ཀྱི་བདག་དང་སེམས་པ་ཅན། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ། །སྔགས་ལས་འདས་དང་སྔགས་ཉིད་དང༌། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཏོགས་འདོད་ཡང་སྨྲ་བ། ང་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཚངས་ཆེན་ཏེ། །དེར་བུ་འཇོག་པ་ང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། །བ་རད་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གནས། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ཀྱང་བདག་ལ་སྟེ། །བདག་ལྡན་དེ་ལྟར་སུས་རིག་པ། །ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་མཐོང་བའོ། །སུ་ཞིག་ང་ལ་ཀུན་ཏུ་མཐོང༌། །ཀུན་ཀྱང་ང་ལས་མཐོང་བ་ཡང༌། །དེ་ལྟར་ང་ལ་སུས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཚངས་པར་སྨྲ་བ་པོ་བྷ་ཏ་ཧ་རི་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྨྲ་བ། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚངས་པ་རྟག །ཡང་དག་སྒྲ་ནི་ཡིག་འབྲུ་གང༌། །གང་ལ་དོན་དངོས་འབྱུང་བ་དང༌། །འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང༌། །གང་ཡོངས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བར་སྣང་ཡང་ནི་མི་གནས་ཏེ། །རྟོག་པའི་ལུང་དང་རྗེས་དཔག་པས། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །འདས་ཀྱང་འདུ་འཛི་བྱེད་པ་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རིམ་མི་རིམ། །བདེན་དང་བརྫུན་པར་སྣ་ཚོགས་བདག །བདེན་པ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་སྣང༌། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་རྒྱུ་བ། །འགྲམ་དང་རིམ་
དུའང་སྣང་བ་སྟེ། །ཐར་པ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཚོར་བ་གཅིག་པོ་ཡང༌། །རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད། །འཇིགས་པ་འབྱུང་བའི་མེ་མ་དག་དང༌། །ཆུ་ཡི་

【汉语翻译】
如果大自在天和梵天等也具有遍及一切的教法，那么一切智者宣说的如来藏的精髓又有什么特别之处呢？ 如果您说自性光明遍及一切，那么凭借什么能消除对成佛之因无二性的疑惑，并且毫无疑问呢？请您解释其中的差别。 经中读到，一切众生都是如来藏，如《圣妙吉祥真实名经》等。 大自在天说： 犹如木中有火， 地中有水， 同样，一切众生的身体中， 都存在寂静清净的自性。 一切都是寂静的主宰， 从寂静中产生。 一切有情都有寂静， 寂静即是我。 坚定行走如是， 少许存在于地上。 一切皆由至高自在者， 以自性遍布而存在。 咒语之主和有心者， 被称为两种补特伽罗。 超越咒语和咒语本身， 至高自在者有两种形态。 归属者又说： 我的出生地是梵天， 我在那里安放儿子。 一切诸法生起， 从婆罗陀中生起。 我存在于一切诸法中， 一切诸法也存在于我中。 谁能如此认识具我者， 即能见到普遍平等。 谁能处处见到我， 一切也能从我中见到。 如此谁能了解我， 他就不会被业所染污。 梵天论者婆陀诃梨等也说： 无始梵天是常恒的， 真实的声音是字母。 其中有事物生起， 也是行者的极致。 其中一切分别念， 虚空也不存在。 通过分别念的教证和比量， 种种方式被测度。 超越却又造作， 有和无次第和非次第。 真实和虚假种种我， 从真实中显现。 在诸法中运行， 边缘和次第 也显现。 解脱是极度解脱， 希求解脱者所宣说。 由此唯一的感受， 显现种种形态。 产生恐惧的不净之火， 和水的

【英语翻译】
If the teachings that pervade everything are also present in Mahadeva and Brahma, then what is the special feature of the essence of the Tathagatagarbha spoken by the all-knowing one? If you say that self-luminousness pervades everything, then by what can the doubt of the non-duality of the cause of Buddhahood be eliminated, and without any doubt? Please explain the difference between them. It is read in the scriptures that all sentient beings are Tathagatagarbha, such as in the 'Arya Jnana Paramita,' etc. The Great God says: Just as there is fire in wood, And water in the earth, Likewise, in all bodies, There exists peace and purity. All this is the peaceful lord, From peace it arises. All beings have peace, That peace is myself. Steadfastly going forth in this way, Whatever little is on the earth, All of that is pervaded by the supreme lord, And exists as his own nature. The lord of mantras and the one with mind, Are called two kinds of persons. Beyond mantras and the mantras themselves, The supreme lord has two aspects. Those who desire to belong also say: My birthplace is the great Brahma, I am the one who places the son there. All phenomena arise, They arise from Barad. I abide in all phenomena, And all phenomena abide in me. Whoever knows the self in this way, Sees equality everywhere. Whoever sees me everywhere, Also sees everything from me. Whoever knows me in this way, Is not stained by karma. The Brahma speaker Bhatahari and others also say: The beginningless Brahma is eternal, The true sound is the letter. In which things arise, And is also the ultimate of the goers. In which all discriminations, Even space does not exist. Through the teachings and inferences of discriminations, It is measured in various ways. Transcending yet creating, Existence and non-existence, order and non-order. True and false, various selves, Appear from the truth. Moving within all phenomena, Edges and order Also appear. Liberation is ultimate liberation, Taught by those who desire liberation. By that single feeling, Many forms are manifested. The impure fire that causes fear, And the water of

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོར་ཆུ་བཞིན་དུ། །དེ་ཕྱིར་ང་རོད་རིགས་གནས་པ། །གསལ་བའི་གྲོང་རྣམས་འགྱུར་བ་ནི། །སྤྲིན་རྣམས་ཆར་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །རླུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་དེ་སྣང་བ། །མུར་སྨྲ་ཐ་དད་རྣམས་ལ་ནི། །མཆོག་གི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཀྱིས་ནི་བཅིངས། །ཞི་ཞིང་རི་བདག་ཚངས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ། །དེས་ནི་སྲིན་པོ་བཞིན་དུ་མེད། །གང་སྨྲ་མི་ནུས་རྣམ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་པར། །རབ་རིབ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རི་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀུན་ཏུ་དང་བར་སེམས་པ་པ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་བདུད་རྩི་འདི། །འགྱུར་བ་མེད་པ་མ་རིག་པས། །རྙོག་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པས་ནི། །ཐ་དད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལྷ་ས་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། །རི་དང་ཆུ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང༌། །ནང་དུ་བྱེད་པའི་ཡང་དག་གི །ཆ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་གནས། །ཚུལ་ནི་གཅིག་ཉིད་གང་ཡིན་ལས། །ཐ་དད་མཐུ་ནི་རྣམ་གནས་པས། །མཐུ་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཡང༌། །ཐ་དད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཚངས་སྒྲ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སྒྲ་ཡི་མཐུ་ལས་གནས་པས་ན། །སྒྲ་ཙམ་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡང༌། །དེ་དག་ཉིད་དུ་ཞ་བར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཅིག་འབྱེད་ལས། །མང་པོར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་པ། །དེ་ནི་ལུང་སྟོན་རྟོག་པ་ལས། །ཚངས་པ་མཆོག་ནི་ཆུད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་
དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་པར་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་སྨྲ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་དང༌། བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཁྱབ་པ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། མི་འཇིག་པ་ཞེས

【汉语翻译】
蕴如水，故我慢种姓住，明亮之城转变，如云具雨，如风所生。三之形相彼显现，于说异语者，乃为殊胜之圆满转变，为异见所缚。寂静山王梵天，彼所生之无明，彼如罗刹非有，何者不能言说乃为清净。如虚空清净，眩翳错乱之士夫，以种种图纹，普于一切而作念。如是梵天甘露此，无有转变为无明，如作浊染，显现为种种之形相。拉萨（拉萨）风与虚空，山与水及诸方亦然，于内作之真实分，如外境而住。理则唯一为何者，由异力而安住，虽非异于力，然如相异而生。梵音此乃幻化，由声音之威力而住，虽唯由声音而生，然亦于彼等之中而衰减。能作唯一之分别，极为分别成众多者，彼由教示分别，梵天殊胜则将耗尽。如是广说。世尊于经部所说，如来藏所说者，世尊以自性光明而极清净，从初始即极清净之自性，具三十二相，于一切有情之身中存在而说者，世尊如以贵重之珍宝，为垢染之衣所遍裹，如是为蕴、界、处之衣所遍裹，为贪欲、嗔恚、愚痴所压伏，为遍计之垢染所遍染污，若说为常、坚固、恒常，则世尊说如来藏与外道说我二者有何不同？世尊，外道亦说常、作者、无功德、周遍、不容有等我，世尊所说与外道有何差别？外道亦说常、作者、无功德、周遍、不容有等我，此即是常、一、不坏。

【英语翻译】
Like water in aggregates, therefore the lineage of arrogance dwells. The changing of bright cities is like clouds possessing rain, just as they arise from the wind. It appears as the form of three. For those who speak differently, it is a supreme and complete transformation, bound by different views. Peaceful mountain king, Brahma, the ignorance that arises from him, is not like a demon. That which cannot be spoken is pure. Just as the sky is pure, a person with blurred confusion contemplates various patterns everywhere. Likewise, this nectar of Brahma, unchanging, is made like turbidity by ignorance, appearing as various forms. Lhasa (Lhasa), wind, and sky, mountains, water, and directions as well, the real parts that act within, remain as external objects. The principle is that from which oneness exists, different powers abide. Although not different from power, it arises as if different. This sound of Brahma is an emanation, dwelling from the power of sound. Although it arises only from sound, it also diminishes within them. The one who thoroughly makes a distinction, greatly dividing into many, that, from instructive discrimination, the supreme Brahma will be exhausted. Thus it is extensively spoken. The Blessed One, in the Sutra, speaks of the Tathagatagarbha, the essence of the Thus-Gone One. The Blessed One speaks of it as being naturally luminous, completely pure, and pure from the beginning, possessing the thirty-two marks, and existing within the bodies of all sentient beings. The Blessed One says it is like a precious jewel completely wrapped in a dirty cloth, similarly completely wrapped in the cloth of aggregates, elements, and sense bases, overwhelmed by desire, hatred, and ignorance, completely defiled by the impurity of complete conceptualization. If it is said to be permanent, stable, and enduring, then how is the Blessed One's speaking of the Tathagatagarbha different from the heretics' speaking of a self? Blessed One, the heretics also speak of a self as permanent, an agent, without qualities, pervasive, and not allowing for anything else. What difference is there between what the Blessed One says and what the heretics say? The heretics also speak of a self as permanent, an agent, without qualities, pervasive, and not allowing for anything else. This is permanent, one, and indestructible.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་གཏོགས་འདོད་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པར་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྔ་མའི་ཕྱོགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་གླེངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཁྱབ་པ་གཅིག་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང་ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པ་མི་གཉིས་པའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྨྲ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་གླེང་པ་འདི་མི་རུང་ངོ༌། །བདག་དང་གཞན་ལ་བྱམས་སྡང་དང༌། །རྗོད་པ་བརྗོད་པ་དགོངས་པ་ནི། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་སེམས་གཅིག་ལ། །འགལ་བའི་གཟུགས་ནི་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པ་རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མ་རིག་པས་གློངས་པ་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆུད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆུད་པ་མང་པོ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཀུན་
ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་སོ། །འཁོར་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེས་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ན་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམས་སྤངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདག་མེད་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་སྟོན་ཏོ། །རྟག་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྱིར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ས་བཏབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་འབྱེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཤེས་རབ་དང༌

【汉语翻译】
属于行为的意愿，以及与大天、梵天同等，像这样向先前一方祈请，这是争论。世尊开示说：大智慧，我所说的如来藏，并非等同于外道的我论，那么，一切智者的意图是什么呢？因为不是常恒，所以如同兔角一样，没有事物。普遍唯一的存在于一切有情之内是不合理的，因为会导致解脱与未解脱、贫富等等成为一体的过失。轮回与涅槃之时，众多有情所领受的不二之流是刹那性的，诸佛如此宣说，因此这种争论是不允许的。对自和他人的慈爱与憎恨，以及言说和所言说的意图是：在梦中，对于一个心识，有相反的形象。像这样，持明咒者的极端论者所说的一切，也是由于无明而争论，对于种姓的不二性，对于正确的领受则不是。对于诸佛来说，有情众生的领受有很多，由于相互之间的作用而行利益，以及行利益的事物之流相互关联而产生，对于这些，可以安立为普皆烦恼和完全清净。轮回之时，不平等安住的无明，从自他相续的势力所生，将无常、我、乐、净的事物颠倒执着，在何时说法之时，由于他者的势力，以及以智慧观察时，知晓无常、无我而痛苦、不美、空性，从而舍弃颠倒执着，证得涅槃。之后，对于将要坏灭的无我之有情，宣说心识之流即是如来藏。常恒、遍布，以及形形色色的根身，仅仅是心识自性的轮回和涅槃，普遍随顺且具有自性光明，以因缘的差别而播种的诸蕴，具有垢染和无垢染的区分，一切智者以智慧能够知晓。

【英语翻译】
The desire to belong to actions, and being equal to the great god and Brahma, like this, praying to the previous side is arguing. The Blessed One said: Great wisdom, my teaching of the Tathagatagarbha is not the same as the heretics' doctrine of self, so what is the intention of the all-knowing one? Because it is not permanent, it is like a rabbit's horn, there is no thing. It is unreasonable for the universal and only one to exist within all sentient beings, because it would lead to the fault of liberation and non-liberation, wealth and poverty, etc. becoming one. At the time of samsara and nirvana, the non-dual stream received by many sentient beings is momentary, the Buddhas say so, therefore this argument is not allowed. Love and hatred for oneself and others, and the intention of saying and what is said are: In a dream, for one mind, there are opposite images. Like this, whatever the extreme proponents of vidyadharas say is also arguing due to ignorance, not for the non-duality of lineage, but for the correct reception. For the Buddhas, there are many receptions of sentient beings, benefiting each other through mutual influence, and the stream of things that benefit each other arises in connection, for these, it is possible to establish universal affliction and complete purification. At the time of samsara, the ignorance that does not dwell equally, born from the power of the self and other continuums, reverses the impermanent, self, happiness, and pure things, and at the time of teaching the Dharma, due to the power of others, and when observing with wisdom, knowing impermanence, selflessness, suffering, ugliness, and emptiness, thereby abandoning reversed attachments and attaining nirvana. After that, for the selfless sentient beings who are about to perish, the stream of consciousness itself is taught as the Tathagatagarbha. Constant, pervasive, and the senses of various forms are merely the samsara and nirvana of the nature of consciousness itself, universally following and possessing the nature of luminosity, the aggregates planted with the difference of conditions, with and without defilements, the all-knowing one can know with wisdom.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པ་ཉིད་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པར་བྱས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒྲར་བརྗོད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་པོས་བསྟོད་པ་ལས། བྱེད་པ་དགག་པར་སྨྲས་པ་ཡིས། །ཞིག་དང་རྣམ་པར་མ་ཞིག་པའི། །ས་བོན་ལས་ནི་མྱུག་འབྱུང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ཞིག་པ་འབའ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་པོ་མེད་དོ། །གཅིག་པོ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་གུད་ན་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་བས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཐ་ད

【汉语翻译】
以善巧方便宣说。大慧，我所说的如来藏，不同于外道所说的我，因为众生执着于连续不断的虚妄，因此不同于外道所说的我。一切智者为了证实这一点而说：大慧，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，如果将空性、真如、涅槃、不生、无相、无愿等词语的意义，作为如来藏来开示，那么为了避免孩子们因无我而恐惧，为了舍弃这些境地，所以开示如来藏之门，从而显示出无分别的境地，无所显现的行境。对于这些，以能执和所执的形象为空性，无思无想，并且将胜义谛的真理如实地认知为不二，这就是如来藏的意义。真如是不二的胜义谛的法性。涅槃是因为完全舍弃了烦恼和分别念的显现。不生是缘起，因为一切法都没有作者，所以没有关联。就像龙树论师在赞颂中所说：以宣说否定作者，从已坏和未坏的种子中，不会生出苗芽。等等，未坏的种子之下会产生果实，如果这个存在，那么那个就会存在。当一个刹那存在时，第二个刹那就不存在了。唯一的一个与作者和所作者没有任何关联。在无我的补特伽罗的刹那间，生、住、灭的法不存在。在法无我中，二取的形象就像梦、幻术、眼翳等显现一样，所以是不生的。像这样，以智慧分析空性和不生的法，区分内外粗大和微细的相状，那么

【英语翻译】
It is explained by skillful means. Great wisdom, my teaching of the Tathagatagarbha is not the same as the self spoken of by the heretics, because sentient beings are attached to the continuous falsehood, therefore it is not the same as the self spoken of by the heretics. The All-Knowing One said to prove this: Great wisdom, the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas, if the meanings of words such as emptiness, Suchness, Nirvana, unborn, without characteristics, and without aspirations are taught as the Tathagatagarbha, then in order to avoid children being afraid of no-self, in order to abandon these states, the door of the Tathagatagarbha is taught, thus showing the state of non-discrimination, the realm of non-appearance. For these, the appearance of the grasper and the grasped is emptiness, without thought, and truly recognizing the truth of the ultimate truth as non-dual is the meaning of the Tathagatagarbha. Suchness is the Dharma nature of the non-dual ultimate truth. Nirvana is because the appearance of afflictions and discriminations is completely abandoned. Unborn is dependent origination, because all dharmas have no maker, so there is no connection. Just as Nagarjuna said in his praise: By declaring the negation of the maker, sprouts will not arise from broken and unbroken seeds. And so on, fruits will arise under unbroken seeds, if this exists, then that will exist. When one moment exists, the second moment does not exist. The one itself has no connection with the maker and the made. In the moment of the selfless person, the dharmas of birth, abiding, and cessation do not exist separately. In the Dharma without self, the appearance of duality is like the appearance of dreams, illusions, and cataracts, so it is unborn. In this way, analyze the dharmas of emptiness and unborn with wisdom, distinguish the gross and subtle characteristics of inside and outside, then

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་མི་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་མི་གཉིས་པའི་སེམས་མཚན་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་མི་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་གསེར་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
རྣམས་ཀྱིས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ལན་དུ་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པའམ། བདག་མེད་པར་བསྟན་པར་ཡང་རུང་སྟེ། རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་འཛིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་ཡོ་བྱད་དུ་མའི་མིང་དུ་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྟོན་ཏོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡང་འཁོར་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆུད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་གསེར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གསེར་གྱི་ཁམས་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པས་གློངས་པའི་ཉེས་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྤྱིར་བདག་དང་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བདག་རྟག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཆུད་པའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གཟུད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་

【汉语翻译】
此后，当不异体而众人不见之时，无二之心以无相之自性而住。无愿者，乃彼时心不愿故。无相与无物，不分别且远离一切烦恼垢染，如金般清净且自性光明者，谓为如来藏之名号。以空性与无相及无愿之解脱门，诸一切智者引入之故，此乃未曾多说之答复。于法无我之分别之相，一切皆颠倒，彼具足智慧与方便善巧者，以种种方式显示如来藏，或显示无我亦可。如陶师般，以词语与文字之名相种种方式宣说。此乃总摄之义，如陶师之抟泥团，施设多种器物之名，如是，一切智者以多种名相显示如来藏。等字之声，乃不可思议与法界及如是等等之词语，应善加观察。自性光明者，轮回乃具垢染之衰损。于涅槃之时，如金之矿藏中，以冶炼金之界等仪轨，使无垢染般，如是，彼无明所蔽之过失，一切垢染以智慧之方式断除，获得清净之佛陀，此总的来说，不应视为我与梵天及自在天等，特别是，不应观察我常恒等。于衰损之相续中，为令众生趣入，而说常恒与我及作者，于彼等显现执着者，应完全了知无常与无我及痛苦与不美及空性之法性，且应使轮回之痛苦止息，获得一切智之智慧，利益自他，圆满菩提之资粮，以及福德与

【英语翻译】
Thereafter, when the non-different is not seen by all, the non-dual mind abides in the nature of signlessness. The absence of aspiration is because at that time the mind does not aspire. Without appearance and without object, not discriminating and completely separated from all defilements of affliction, like gold, completely pure and naturally luminous, is said to be the name of the Tathagatagarbha. Because all the omniscient ones enter through the gate of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, this is an answer that has not been spoken much. The characteristics of the discrimination of selflessness in the Dharma, all are reversed, and those who possess skill in wisdom and means show the Tathagatagarbha in various ways, or it may also be shown as selflessness. Like a potter, he teaches in various ways with names of words and letters. The condensed meaning of this is that just as a potter gives names to many utensils from a lump of clay, so too, all the omniscient ones show the Tathagatagarbha with many names. The sound of "etc." refers to words such as the inconceivable, the Dharmadhatu, and Suchness, which should be carefully examined. The naturally luminous is also the defilement-laden deterioration of samsara. At the time of Nirvana, just as in a gold mine, the gold element is purified by rituals such as smelting, so too, all the defilements of the fault of being obscured by ignorance are removed by means of wisdom, and the pure Buddha is attained. In general, this should not be regarded as self, Brahma, or Ishvara, etc., and in particular, one should not examine the self as permanent, etc. In order to lead sentient beings into that very continuum of deterioration, those who speak of permanence, self, and agent, and who are manifestly attached to them, should fully understand the nature of impermanence, selflessness, suffering, ugliness, and emptiness, and should put an end to the suffering of samsara, attain the wisdom of omniscience, benefit themselves and others, perfect the accumulation of Bodhi, and merit and

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚིག་གི་དོན་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྟོན་པར་མཛད་པ། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང༌། །གཙོ་བོ་དཔའ་བ་བྱེད་པ་པོར། །སེམས་ཙམ་པོ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་རིག་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཉིད་ལ་མིང་ཐ་དད་པར་འདོགས་སོ། །ཆུད་པའི་རྒྱུན་མ་གཏོགས་པར་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་དག་པར་ཚོར་བར་འབྱེད་པས་དབྱེ་བ་ན་རྟག་པ་པོར་མི་རིགས་ཏེ། ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཡང་སྐད་ཅིག་བ་གཞན་དུ་མི་གནས་ཏེ་གྲངས་ཅན་འདོད་པ་ལྟར་རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་ལ་གཅིག་པར་ལྷག་པར་ཆགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བློ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་འཇིག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བློ་གཅིག་གོ་ཞེས་གྲངས་ཅན་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཡང་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་ན་གཅིག་བར་མི་རུང་བ་སྟེ་ཚོར་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ཁང་པ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་དུ་མར་མི་རིགས་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་པར་མི་རུང་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླད་པའི་མཐུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབེན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན་དྲི་མ་མེད་པ་མི་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དབང་གི་རྐྱེན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་མེད་དེ་ཅིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་
བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བདག་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ན་ཐ་དད་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི

【汉语翻译】
为了使智慧显现增长，已经阐述了精通智慧和方便。世尊开示说，除了识之外，没有其他的词义。所谓：
“士夫常与蕴，如是缘与尘，自在勇作者，唯于心识立。”
士夫即补特伽罗和觉者等，只是在心性上安立不同的名称而已。除了坏灭的相续之外，没有常、我、自在和外境的缘故。因为正确地辨别安乐和痛苦的差别，所以不应是常法，如同木头和灰烬等一样，因为自性会变成其他的缘故。心识也是刹那生灭，不住于其他，不应像数论派所主张的那样，执着于常有的境，因为如同蓝色和黄色等一样，心识是各不相同的。数论派说从世界形成到坏灭的终结之间，心识是一个。士夫也如同寒冷和温暖等一样，所以不能是唯一的，因为感受是各不相同的缘故。外境也不是除了识之外的实有，如同梦境、幻术和眼翳等的显现一样。如果详细观察蕴的粗大和微细的自性，就会像房屋和森林等一样变成空性。所取和能取也不应是多体，识也不应是单一的，因为多种也不应是单一的缘故。因此，由于错乱的力量，各种显现的根识各不相同，如果以智慧来完全了解，就会变成无垢无二。缘是指在二取显现的识上，假立为因缘、所缘缘、等无间缘和增上缘。因为没有外境，所以所取和能取也不存在，怎么会执着为因果的实体呢？没有分别念和显现，如实证悟无二的胜义谛，如果连我也不能执着为能知和觉者的实体，更何况是执着为异体呢？过去和未来是

【英语翻译】
In order to make wisdom manifest and increase, it has been explained to be skilled in wisdom and means. The All-Knowing One taught that there is no other meaning of words other than consciousness. Namely:
"The person, the continuum, and the aggregates, likewise, conditions and particles, the chief, the courageous agent, are all conceptually constructed upon the mind-only."
The person is merely assigning different names to the mind itself, such as the individual and the knower. Apart from the continuum of decay, there is no permanence, self, power, or external object. Because of correctly distinguishing the difference between happiness and suffering, it should not be permanent, just like wood and ashes, because the nature changes to something else. Mind is also momentary and does not remain in anything else, and it should not be particularly attached to the constant object as the Samkhya school claims, because minds are different, just like blue and yellow. The Samkhyas say that from the formation of the world to the end of its destruction, the mind is one. The person is also like cold and warmth, so it cannot be unique, because the feelings are different. External objects are also not real apart from consciousness, just like the appearances of dreams, illusions, and cataracts. If the gross and subtle nature of the aggregates are examined in detail, they will become empty like houses and forests. What is grasped and what grasps should not be multiple, and consciousness should not be singular, because multiple should not be singular. Therefore, due to the power of delusion, the sense faculties of various appearances appear differently, but if one fully understands with wisdom, it will become immaculate and non-dual. Conditions are all conceived as the cause, object, immediate, and dominant conditions on the consciousness of the appearance of duality. Since there is no external object, what is grasped and what grasps also do not exist, so how can one grasp the entity of cause and effect? Without thought and appearance, truly realizing the non-dual ultimate truth, if even I cannot be grasped as the entity of the knower and the cognizer, what need is there to mention grasping as a different entity? The past and the future are

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ལ། མི་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དེར་ཡང་གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མེད་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་སུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དབུ་མ་ལས་བཀག་པ། ཡོད་དང་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི། །རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། །མེད་ན་རྐྱེན་ནི་སུ་ཡི་ཡིན། །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཙམ་གྱི་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ལས་རང་བཞིན་ངེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཚོན་གྱིས་བཙོས་པ་དང༌། མ་བཙོས་པ་དང༌། སྒུལ་བ་དང༌། མ་སྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་ན་ཡན་ལག་གི་རྫས་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་དོ། །གང་དག་ཡང་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་བ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དུ་སུ་དག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་བར་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སིམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བས་ན་བར་ཏི་ཀ་ལ་རྩོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། དེས་ན་ཁམས་གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་མོ། །དབང་པོ་ཡང་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆུད་པའི་
བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འབྱེད་པས་ཕྱེ་བ་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྟག་པ་ཡིན། ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་བདག་ཉིད་ནོར་པའི་ཤེས་པས་གཏི་མུག་གིས་རྙོག་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཅིས་ན་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི

【汉语翻译】
没有，如果不显现，怎么会有分别念呢？仅仅因为前一刻之后有这一刻，所以才有这一刻，这显示了安住在具有显现的等持中的瑜伽自在者们。在那里，当存在前一刹那的时候，就没有后一刹那，因为没有联系，所以是谁的因，如何作用，这在《中观论》中被遮止了。“有和无的意义是，诸缘存在是不合理的，如果没有，缘是谁的？如果存在，缘又做什么？”这就是说，仅仅因为在那之后有这个，所以才有这个。虽然没有其他的差别，但是从一些因缘中确定了自性。由于没有外在和内在的能取和所取，所以没有外在的意义，那么如何在这里成立呢？“色法如果分析成微尘，微尘是没有部分的。”这就是说。因此，用颜色染过的和没有染过的，运动的和没有运动的，遮蔽的和没有遮蔽的等等来区分时，不仅没有支分的实物，而且也没有微尘。还有，如果将它们分成不同的方向，就像房屋、村落、森林等等一样，是空性。对于快乐、痛苦和愚痴的自性，谁将主物认为是三种 गुण (梵文 गुण，罗马转写 guṇa，功德)呢？对于那样的，也完全遮除了真实觉性的自性。由于快乐和痛苦等等的平静和完全的煎熬等等的自性，所以在བར་ཏི་ཀ་（梵文，罗马转写 vartika，释论）中有很多争论。因此，三界唯是心。根也是迷乱的自性。能作者、业和作用等等完全了知的差别是迷乱的自性。根也以各种方式正确地辨别对境的相，如果这样区分，怎么会是常恒的呢？就像木头和灰烬等等一样，因为次第的差别。如果远离贪欲，那么怎么会对他人造成损害呢？如果不是远离贪欲，那么自己会被错误的知识和愚痴所扰乱，如果不能利益自己，又怎么能利益他人呢？凡是具有形状差别的，都如实地

【英语翻译】
There is not. If it does not appear, how can there be conceptualization? Only because this exists after the previous moment, this exists. This shows the lords of yoga who dwell in samadhi with appearance. There, when the previous moment exists, the later moment does not exist, because there is no connection, so whose cause is it, how does it act? This is refuted in the Madhyamaka. "The meaning of existence and non-existence is: It is unreasonable for the causes to exist. If there is not, whose are the causes? If there is, what do the causes do?" That is to say, only because this exists after that, this exists. Although there is no other difference, the nature is determined from some causes. Since there is no grasper and grasped, external and internal, there is no external meaning. Then how is it established here? "If form is analyzed into atoms, atoms have no parts." That is to say. Therefore, when distinguishing between dyed and undyed, moving and not moving, obscured and unobscured, etc., not only is there no substance of limbs, but there are also no atoms. Also, if they are divided into different directions, like houses, villages, forests, etc., they are emptiness. For the nature of happiness, suffering, and ignorance, who considers the chief to be the three gunas? For such, the nature of true awareness is also completely eliminated. Because of the nature of calmness and complete torment, etc., of happiness and suffering, etc., there is much debate in the Vartika. Therefore, the three realms are only mind. The senses are also of the nature of delusion. The difference of completely knowing the agent, action, and function, etc., is of the nature of delusion. The senses also correctly distinguish the aspects of objects in various ways. If they are distinguished in this way, how can they be permanent? Like wood and ashes, etc., because of the difference in order. If one is free from desire, how can one harm others? If one is not free from desire, then one will be disturbed by wrong knowledge and ignorance. If one cannot benefit oneself, how can one benefit others? Whatever has a difference in shape is as it is.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱིབས་བྱེད་པ་པོས་སྔར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་གླིང་གི་བར་གྱི་སྒང་དང༌། འབྲོག་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུས་སྔར་བྱས་པར་མི་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐིག་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་པ་འབྲེལ་པ་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆུད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཅི་ཙམ་ཁྱད་བར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་གནམ་འཕང་དུ་བཀར་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚུབ་མ་དང་ན་བུན་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་མེར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་གཞི་བློ་ཅན་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱེས་བུས་སྔར་བྱས་པར་མི་འཛིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལས་དབང་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་རུང༌། མི་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་པ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུར་དབང་པོའི་རང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། བརྟན་དང་འགྲོ་ཅན་དེ་བཞིན་དུ། །ས་ལ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་གང༌། །ཐམས་ཅད་དེ་ནི་དབང་མཆོག་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཁྱབ་ནས་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་མ་ཡིན་པར་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་
པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱན་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩོད་པ་ཞིབ་མོར་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བ་ལས་གསོལ་བའི་ལན་དང༌། ཀུན་གཞི་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྩོད་པའི་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དཔྱད་པ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་བལྟས་ནས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་བཞིས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་ཞ

【汉语翻译】
就像造形者先前所做的形状那样，岛屿之间的山岗、牧场和树木等等，有智慧的人不会认为那是先前所做的。因此，从那样的果实可以推断出那样的原因。就像从寺庙等果实可以推断出划线等等一样，抓住关联，对于那样的形状，是可以理解和作为理解的对象。其中，仅仅因为没有多少差别而推断出差别，就像仅仅因为天空中的烟雾等属于相似的法，就推断出火一样，这是不合理的。同样，身体、行为和住所的基础，有智慧的特殊之人不会认为是先前所做的，那么怎么能从中推断出自在呢？不二之方的自在也是常恒、唯一和遍布的事物，一切事物都是它的自性。就像寂护论师所说的那样，自在自性的事物在形态上没有差别，就像：
稳固和运动的，
在地上稍微存在的，
一切都是至上的自在，
自性遍布而存在。
在那时，谁也不会变成非自在，解脱和未解脱、富有和贫穷等等的差别将无法区分，一切都将变成寂静的自性。那是分别的庄严，就像梵天等一样。详细的辩论将在此处进行。圣《楞伽经》第二品，耶谢华桑所说的附录中，在请问的回答和阿赖耶识以及空性辩论之处的下方，是如来藏的第四个考察。然后，菩萨摩诃萨大慧菩萨观察未来的众生，又向薄伽梵请问：薄伽梵，什么是菩萨等等。一切知者也说道：以四种因缘，将成为大瑜伽的瑜伽者。例如，修习自己的心显现的各种形象和

【英语翻译】
Just as the shaper has taken the form of what was done before, so the hills between the islands, the pastures, the trees, and so forth, are not regarded by the wise as having been done before. Therefore, from such a fruit, one can infer such a cause. Just as from the fruit of a temple, etc., one can infer the drawing of lines, etc., grasping the connection, such a form can be understood and be a suitable object of understanding. To infer a difference from that which has little or no difference, such as inferring fire from the mere similarity of phenomena belonging to haze and mist, etc., such as being raised into the sky, is not reasonable. Similarly, since the body, actions, and the basis of dwelling are not regarded as having been done before by a wise and special person, how can one infer Īśvara from that? The Īśvara of the non-dual side is also the permanent, the one, and the pervasive entity, and all things are of its nature. As Śāntarakṣita says, the entities of the nature of Īśvara are without difference in form, like:
That which is stable and moving,
Whatever little exists on the earth,
All of that is the supreme Īśvara,
Existing pervading as the self.
At that time, no one would become non-Īśvara, and the distinctions of liberation and non-liberation, wealth and poverty, etc., would become indistinguishable, and all would become of the nature of peace. That is the adornment of discrimination, like Brahmā and so forth. A detailed debate will be applied here. In the appendix to the second chapter of the Holy Laṅkāvatāra Sūtra, spoken by Yeshe Palzang, below the place of the answer to the question and the debate on the Ālayavijñāna and emptiness, is the fourth examination of the Tathāgatagarbha. Then, the Bodhisattva Mahāsattva Mahāmati, looking at the assembly of future beings, again asked the Blessed One: Blessed One, what is called a Bodhisattva, and so forth. The All-Knowing One also said: By four causes, one becomes a yogi of great yoga. That is, meditating on the various appearances of one's own mind and

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་ལ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་གཉིས་པོ་མེད་དོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་པར་འཇིག་བ་དེ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སྤྱིར་བཤད་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་
དངོས་པོ་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་ཡོད་ཅེས། །འདི་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བོས་ཀྱིས་བསམས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པའོ། །དེ་དེར་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ན་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པ་འདུས་བྱས་ནས། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེར་རིག་སྟེ། །འོན་ཏེ་བསྐྱེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ། །འགོག་པ་ལ་ནི་འགོག་པ་ཡང༌། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔར་ཡོད་ལ། །རྒ་བ་འཆི་བ་འཕྱིས་ན་ནི། །སྐྱེ་ལ་རྒ་བ་འཆི་བ་མེད། །སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒ་བ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ཅི། །དེ་ལ་རྒ་བ་འཆི་བའམ་ཅི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཀུན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུ

【汉语翻译】
是了知，除了自己的心之外，没有外境的显现，就像梦境、幻术、眩晕等现象一样。完全舍弃生、住、灭的观点，是因为生、住、灭等法在刹那间是不存在的。当一个刹那存在的时候，两个刹那是不存在的。如果说“在前者之后有这个，因为有这个所以有那个”，这仅仅是作用和作用者显现关联而已。生不是，因为作用者、业和作用的显现关联都是安立在相续上的，而不是在一个刹那上。因此，刹那坏灭是对法和补特伽罗无我的总说。法无我的差别是，就像梦境、幻术、眩晕等显现一样，在胜义中，一切二取的显现都远离生、住、灭。如《中观论》所说：
“无自性的
事物，
因为不存在，
所以说有此则有彼，
这不合理。”
这是应成派所作的思考，如《解深密经》所说：“无自性有三种。”那里，因为依他起有各种二取的显现，所以在生无自性时，就像房屋、村落、森林等一样。从成立上来说，多种多样没有妨碍。如果生起是因缘和合而生，那么就能在那里认识到具有三种特征；如果生起不是因缘和合而生，那么因缘和合的特征又怎么可能成立呢？生是如何生起的呢？不是由自己也不是由他者。灭也是如此，不是由自己也不是由他者。如果生本来就存在，衰老和死亡后来才出现，那么生就没有衰老和死亡。即使生了也不会死亡。对于不会衰老和死亡的，在一切法中，对于一切都感到快乐的生又有什么用呢？对于它来说，衰老和死亡又有什么用呢？对外境和无实有进行分别，那么外境的粗大和微细的一切又是如何分别的呢？色法如果分析到微尘时，微

【英语翻译】
It is understanding that, apart from one's own mind, there is no external appearance, just like the appearances of dreams, illusions, dizziness, and so on. Completely abandoning the views of arising, abiding, and ceasing is because phenomena such as arising, abiding, and ceasing do not exist in a moment. When one moment exists, two moments do not exist. If it is said, "After the former, there is this; because there is this, there is that," this is merely the manifestation of the connection between action and agent. Arising is not, because the manifestation of the connection between the agent, action, and effect are all established on the continuum, not on a single moment. Therefore, momentary destruction is a general explanation of the selflessness of phenomena and persons. The difference of the selflessness of phenomena is that, just like the appearances of dreams, illusions, dizziness, and so on, in the ultimate sense, all appearances of duality are free from arising, abiding, and ceasing. As it appears in the Madhyamaka:
"Things without inherent existence,
Because they do not exist,
Therefore, saying that if this exists, then that exists,
Is not reasonable."
This is the thought of the Prasangika school, as it says in the Samdhinirmocana Sutra: "Non-inherent existence has three aspects." There, because dependent origination has various appearances of duality, when there is no inherent existence of arising, it is like houses, villages, forests, and so on. From the perspective of establishment, variety is not an obstacle. If arising is produced by the combination of conditions, then one can recognize there the presence of three characteristics; if arising is not produced by the combination of conditions, then how can the characteristics of the combination of conditions be established? How does arising arise? Not by itself, nor by another. Cessation is also the same, not by itself, nor by another. If arising originally exists, and aging and death appear later, then arising has no aging and death. Even if it is born, it will not die. For that which does not age and die, in all phenomena, what is the use of arising that delights in everything? For it, what is the use of aging and death? To distinguish between external objects and non-existent things, then how does one distinguish between all the coarse and subtle aspects of external objects? When form is analyzed into particles, the

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བར་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡི། །མི་གཉིས་པ་ཡི་ཆུད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་རྟག་པ་
དང་གཞན་དབང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་བྷ་བྱས་གླེང་དུ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་དང་རིག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བདག་ཉིད་ལའང་མི་རྒྱུ་ན་ཡི་གེ་དང་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོ་ཤེས་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྨྲར་མེད་དེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྟོང་པ་དང༌། དབུས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེར་བཤད་དུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དཔེ་ནི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་དང༌། རྒྱུ་སྤུན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང༌། ལས་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས

【汉语翻译】
没有微小的部分，名为在事物被区分时，就像群体和森林等一样被理解。圣者各自领悟自己的智慧，无有差别的体性，在何时可知？粗大和微细的智慧所不能及之时，无有思念且无有显现，如实证悟胜义谛，乃是瑜伽士们的瑜伽。如中观所说，无有戏论且非二元的体性：没有分别念，也没有显现。未被戏论所戏论。这是世间怙主，佛陀教法甘露的，非二元的精华。没有分别念和没有显现。那不是常恒和由他力，如同石女之子般成立的智慧，不应如此谈论。唯是如实证悟，各自以自身证悟，且不能被指示为能知和所知的对境，远离显现。在事物和非事物中，不分别念的心，是胜义谛，连自身也不存在，更何况用文字和声音来表达呢？由于现证无有差别的圣者智慧，因此，与此不同的是，必定进入的根识和呼吸的体验。唯是如实证悟，不可说是有或无。起始和终结皆为空性，中间也以二种自性而空性。刹那的相续虽然各异，但一个刹那无有差别，圣者们如实证悟为无二，这是全知者的意趣。这是为了总结教义而说的，广大的意义则由全知者亲自开示，因此无法在此详述。依赖和关联而生的因的体性有两种，等等，内外之例，如显现一般，全知者为了让众生领悟而作，并非如同瓶子和布匹等由外在的微尘和同类因所生。从无明和贪爱，以及业力中，显现出生色等五蕴，但在胜义谛中，如同梦境等一样，未曾出生。

【英语翻译】
There is no minute part. When things are distinguished, it is understood like groups and forests. The characteristic of the noble ones, each comprehending their own wisdom, without difference, when is it known? When the coarse and subtle are not perceived by wisdom, there is no thought and no appearance. Truly realizing the ultimate truth is the yoga of yogis. As stated in the Madhyamaka, the nature of being without elaboration and non-duality: There is no conceptualization, and there is no appearance. Not elaborated by elaborations. This is the essence of the non-duality of the nectar of the Buddha's teachings by the protector of the world. There is no conceptualization and no appearance. That is not the wisdom established as permanent and dependent on others, like the son of a barren woman. It should not be discussed in this way. Only true realization, each realizing by oneself, and cannot be indicated as the object of the knower and the known, free from appearance. In things and non-things, the mind that does not conceptualize is the ultimate truth, not even existing in itself, let alone expressing it with letters and sounds? Because of the direct realization of the wisdom of the noble ones without difference, therefore, different from this is the root consciousness that necessarily enters and the experience of breathing. Only true realization, it cannot be said to be existent or non-existent. Empty at the beginning and the end, and empty in the middle with two natures. Although the continuum of moments is different, one moment is not different. The noble ones truly realize it as non-dual. This is the intention of the omniscient one. This is said to summarize the teachings. The vast meaning is personally taught by the omniscient one, so it cannot be detailed here. The nature of the cause that arises dependently and relationally is twofold, etc. The external and internal examples, like appearances, are made by the omniscient one for the purpose of enabling sentient beings to comprehend, not like pots and cloths, etc., born from external dust and similar causes. From ignorance and craving, and from karma, the aggregates such as form appear to be born, but in the ultimate truth, like dreams, they are unborn.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུར་འབྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲེལ་
པའི་རྒྱུ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པ་དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེར་ཅི་ཡང་དགོངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ལས་ལས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནང་དང་ཕྱིའི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་བ་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚད་མའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་པོ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ནི་དམིགས་པས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། སྣང་བ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་འབྲེལ་ནས་མཚན་ཉིད་གང་གིས་གང་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པའི་གཙུག་ལག་ལས་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ངོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དབང་པོར་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བུམ་པ་བྱེད་དུ་བཟུང་བའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་གཞན་དག་བྱེད་པར་གཟུང་བ་དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་དེ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་བརྟག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་བརྟག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚད་མའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དང

【汉语翻译】
仅仅是这样。从无始以来的罪业习气所染污的完全成熟的力量中，各种各样的现象，蕴、界、处，以及缘起而生的差别，都只是各自显现而已。关于将此作为原因进行区分，全知者如显现的差别一样地开示，对于那位大智慧者，原因有六种，即：将要产生的原因，关联的原因，自性的原因，作用的原因，无显现的原因，以及依赖的原因这六种。对此，全知者进行区分并开示，对于那位大智慧者，将要产生的原因，是为了内外诸法产生而行使原因的作用，全知者在那里无论作何思考，都应当随之衡量，即世间的各种现象是从业产生的，因此是“将要产生”。如果考虑到身体和世间的各种现象，内外粗大和细微的显现，那么全知者本身就是 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण，pramana，量)。大智慧者，关联的原因，是为了内外的蕴和种子等产生而行使所缘的作用，即显现的色等是因为所缘，因此是所缘，显现本身被薄伽梵认为是原因和结果的事物。大智慧者，自性的原因，是与紧接着产生之自性相关联而产生的，即紧接着产生之业的自性，与何相关联，通过何种自性来考察何者，那就是自性的原因。如同预言的声明之论典一样，作者是自主的，这就是普遍的分别。大智慧者，作用的原因，是属于根的作用。如同转轮王一样，那就是结合的原因，如同天授用供养的瓶子来做事情一样。如同转轮王一样，即如同转轮王掌握其他国王来做事一样，因此主要的原因被认为是掌握的原因。特别的考察，全知者本身就是 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण，pramana，量)。大智慧者，使显现的原因是分别的物

【英语翻译】
It is just like that. From the power of the complete maturation of being defiled by the habitual tendencies of beginningless misdeeds, various kinds of phenomena, aggregates, realms, and sources, as well as the distinctions that arise dependently, are merely individual appearances. Regarding distinguishing this as a cause, the Omniscient One teaches as the difference of appearance, for that great wisdom one, there are six kinds of causes, namely: the cause of what will arise, the cause of connection, the cause of nature, the cause of action, the cause of non-appearance, and the cause of dependence. Regarding this, the Omniscient One distinguishes and teaches, for that great wisdom one, the cause of what will arise is to perform the function of cause for the arising of inner and outer dharmas, whatever the Omniscient One thinks there, it should be measured accordingly, that is, the various phenomena of the world arise from karma, therefore it is "what will arise." If one considers the various phenomena of the body and the world, the inner and outer gross and subtle appearances, then the Omniscient One himself is प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramana, measure). Great wisdom one, the cause of connection is to perform the function of object for the arising of inner and outer aggregates and seeds, etc., that is, the appearance of form, etc., is because of the object, therefore it is the object, the appearance itself is considered by the Bhagavan as the object of cause and effect. Great wisdom one, the cause of nature is produced in connection with the nature that produces immediately, that is, the nature of the karma that produces immediately, with what is connected, through what nature to examine what, that is the cause of nature. Just like the treatise of the declaration of prophecy, the author is autonomous, this is the universal distinction. Great wisdom one, the cause of action is the function belonging to the root. Like the Cakravartin king, that is the cause of combination, just like Devadatta uses the offering vase to do things. Like the Cakravartin king, that is, just as the Cakravartin king grasps other kings to do things, therefore the main cause is considered as the cause of grasping. The special examination, the Omniscient One himself is प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramana, measure). Great wisdom one, the cause of making appear is the object of distinction

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མར་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་
བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ན་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་ལས་ལྟོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་གང་གིས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་འདུས་པ་གང་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་གང་མོད་དམའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤིང་ཐལ་བའི་དངོས་པོར་འབྱུང་བ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་ཤིང་གི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་དག་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཅིག་ཅར་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ན་ནི། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཅི་དགོངས་ཤེ་ན། གཉིས་ཀས་ཀྱང་བདག་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་མཚུངས་པ་དང༌། ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་རེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཕན་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མི་ཐོབ་པོ། །གཞན་པར་ཡང་བཤད་ན་འབྲས་བུ་གང་གི་རྒྱུ་ལས་མཚན་ཉིད་དུ་མ་རེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྒྲའི་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀར་ཡང་བརྟག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་འབྱུང་ན་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་རེད་པའི་བདག་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རེད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ན་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་པ་མེད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་འབྲེལ། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནི་སུ་

【汉语翻译】
如所生之相，乃显现之作用，如于色等如灯火。如灯火于瓶等及粗布等能显现分别之事物，如是先有之差别显现，是名为显现作用。若真实而言，即是能作，如是刹那依于他刹那而刹那相续生起，然何者不令其相各异，即是显现作用。大慧，所依之因，于能还灭之时，以不分别之事物生起故，能断绝作用，是说凡因缘聚合，于彼之后，果若生起或低劣，如是即名所依之因。如依于火，木材变为灰烬，则不分别，乃至不分别先前之木材。此等乃大慧，是诸幼稚凡夫以自心分别思量，非渐次而入，亦非顿然生起。何以故？大慧，若顿然生起，则作用与能作之差别亦将不存。一切智者意谓何耶？以二者皆得自体生起之故。因与果同时，以及无有利益与能利益，故无法于一时区分差别。以未得因之相故，谓因能利益果，若得其相，然无能利益，故因不得因之相。另有解释，谓果未从因得其相之果。一切智者将此二语连结于声之意义，然思择之，于法性上并无相违。若渐次而入而生起，则谓以未得相之自性故，即以未得作用之相之自性故。于何时有因之刹那，彼时则无果之刹那，有与无二者如何能关联？一刹那者谁

【英语翻译】
The characteristic of arising is the action of manifestation, like a lamp to form and so on. Just as a lamp illuminates objects of discrimination such as vases and coarse cloths, so too, the distinct manifestation of what has previously arisen is called the action of manifestation. If we speak truthfully, it is the very act of doing; such a moment depends on another moment, and moments arise continuously, but whatever does not make the characteristics different is the action of manifestation. Great wisdom, the cause of dependence is that at the time of reversal, because objects of non-discrimination arise, it cuts off the action. This means that when causes and conditions come together, and after that, the fruit arises or becomes inferior, that is called the cause of dependence. For example, when wood turns into ashes depending on fire, there is no discrimination, up to the point of not discriminating the previous wood. These, O Great Wisdom, are pondered by ordinary childish beings through the discrimination of their own minds; they do not enter gradually, nor do they arise suddenly. Why? O Great Wisdom, if they were to arise suddenly, then there would be no distinction between action and agent. What does the All-Knowing One mean? It is because both attain the arising of self. Because cause and effect are simultaneous, and there is no benefit or benefactor, it is not possible to distinguish them at the same time. Because the characteristic of cause is not obtained, it means that if the cause benefits the effect and obtains the characteristic, but there is no benefactor, then the cause does not obtain the characteristic of cause. Alternatively, it is said that the fruit is the fruit that has not obtained its characteristic from the cause. The All-Knowing One connects these two words to the meaning of sound, but when considered, there is no contradiction in the nature of phenomena. If it arises by entering gradually, then it is said to be because of the nature of not obtaining the characteristic, that is, because of the nature of not obtaining the characteristic of action. When there is a moment of cause, there is no moment of effect; how can existence and non-existence be related? Who is the one moment?

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་
བྱེད་པ་མེད་དེ། དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བྱེད་པ་དགག་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ཉིད་ལ་དཔེར་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བུམ་སྐྱེས་པར་པ་ཞེས་གདགས་པ་དང་འདྲ་བ་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བུམ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཕར་འདོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་རུང་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞག་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཁ་ཅིག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དག་པ་དང་མ་དག་པར་ཡང་སྣང་གི །བདག་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བོས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་སྨྲས་པ། ཞིག་དང་རྣམ་པར་མ་ཞིག་པའི། །ས་བོན་ལས་ནི་མྱུག་འབྱུང་མེད། །རྨི་འབྱུང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དེ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནི་ཁྱོད་གསུང་མཛད། །ཅེས་སོ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ལས་བྱེད་པས་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བཙུན་གཙོ་བྱམས་པས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དུས་མཚུངས་ཏེ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། དབང་པོ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཡོན་
ཏན་འཕོ་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་རྒྱུ་སྔར་ཡོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་གི །སྐད་ཅིག་པས་བར་ཆད་པ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་འཇིག་པའི་དུས་ཉིད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་གི་འཇིག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་

【汉语翻译】
也无关联。坏灭和不坏灭对于果实的产生没有作用，因为一切智者意在遮止作用。仅仅在那之后，事物才各自确定。同样，完全的烦恼和完全的清净，世俗谛和胜义谛，他者自在和圆成实，应与两种缘起结合。因此，次第进入不会发生。一切智者以譬喻说明，如同称呼“智慧广大莲花生”一样，认为以次第进入关联的方式也是不行的，如同说“这是莲花生的父亲”一样，怎么能把父亲强加给莲花生呢？一切智者是这样想的。如果前者的后面有这个，那么这个就会有，这仅仅是缘起。仅仅在那之后，在某些情况下，业和果的自性才各自确定。同样，安立完全的烦恼和完全的清净，在某些情况下，一个紧接着一个，也显现为清净和不清净。不是从自身而来，也不是从其他一切而来，也不是从两者而来，如一切智者所说：不是从自、他、二者，有和无中产生。因此，论师龙树在赞颂中说：坏灭和不坏灭的种子，不会生出苗芽，如梦中显现般产生，一切您都这样说。如是。有和无的作用不会导致因的果实被享用，如尊主慈氏所证，生和灭是同时的，如秤杆的高低。也不是从无因，也不是从自在，也不是从自性，也不是从功德转移而来等等。有了这个，就会有那个等等。当因先前存在时，果就会在其后产生。刹那之间没有间隔。因坏灭之时，果就产生，对于坏灭和生等，也没有其他的法。最初和最后的刹那

【英语翻译】
And there is no connection either. Destruction and non-destruction have no effect on the production of fruit, because the Omniscient One intends to negate action there. Only immediately after that, things are determined separately. Similarly, complete defilement and complete purification, conventional truth and ultimate truth, other-powered and perfectly established, should be combined with the two aspects of dependent arising. Therefore, gradual entry does not occur. The Omniscient One gave an example of this, saying that just as calling someone "Wise Great Lotus Born," it is not permissible for conceptualizers to relate things through gradual entry, just as it is not permissible to attribute the father to Lotus Born by saying, "This is the father of Lotus Born." That is what the Omniscient One intended. If this exists after the former, then this will exist, this is merely dependent arising. Immediately after that, in some cases, the nature of karma and result is determined separately. Similarly, the establishment of complete defilement and complete purification, in some cases, one immediately after the other, also appears as pure and impure. It is not from oneself, nor from all others, nor from both, as the Omniscient One said: there is no arising from self, other, both, existence, and non-existence. Therefore, the teacher Nagarjuna said in his praise: From seeds that are destroyed and not destroyed, sprouts do not arise. It arises like an illusion in a dream. You have spoken of all things in this way. So it is. The action of existence and non-existence does not cause the fruit of the cause to be experienced, just as the Venerable Lord Maitreya has proven, arising and ceasing are simultaneous, like the high and low of a balance. It is not from a causeless cause, nor from power, nor from nature, nor from the transference of qualities, and so on. When this exists, that will exist, and so on. When the cause exists previously, the effect will arise after it. There is no interruption by a moment. At the very moment the cause ceases, the effect arises, and there is no other dharma in destruction and arising, and so on. The first and last moment

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བཞིན་དུ་བཙུན་གཙོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་དགོངས་པའོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བདག་གིས་དབུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པ་ནི། འགོག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། །རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། །གཅིག་དོན་དུ་མའི་དོན་སྨིན་དང༌། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་བ་མེད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུངས་གྱུར་པ། །གསུང་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་པས། ས་དང་པོའི་དབང་པོས་དབུ་མའི་གཙུག་ལག་གི་ལུས་སུ་བསྡུས་པར་གྱུར་ན་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྲུམ་བུ་ཟ་བ་པ་དང༌། ཁམ་པ་པ་དང༌། རྐང་མིག་པ་དང༌། སྤེལ་བ་པ་དང༌། མཛེའི་མི་ནི་པ་དང༌། ཙ་ར་ཀ་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ཏེ་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བར་ཞུགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་པོས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་འབྲེལ་པ་དེ་ཐོག་མར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལོག་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་གོ་ཞེས་སོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབུ་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་
པར་བྱེད་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེར་རིག་སྟེ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ། །འགོག་པ་ལ་ནི་འགོག་པ་ཡང༌། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་བདག་ལ་མེད་པ་ཡང༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་པ་དག་ཀློག་པ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག་གང་འབྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒ

【汉语翻译】
其自性之事物亦立即被考察。如是，犹如信解作法与有法之名言，尊主将成佛而作意。于法与补特伽罗之二无我，亦依缘起而生不生，我以中观之方式成立者，即：无灭无生，无常无断，一义多义熟，无来无去。是缘起，戏论寂灭，寂静，圆满佛所说，于彼胜说敬礼。如是，初地之自在者，若已摄集于中观之论典身中，则为显明作者与所作之关联，故出自论典。食痘者、康巴者、足眼者、交配者、美之弥尼者、医明论者、预言者等，皆为息灭由周遍考察之能取与所取，及与作者与所作相关联之言说与所说等之种种分别念之缠缚之普皆烦恼而趣入。于彼等中，亦应生者由生者所生，即首先舍弃作者之关联。因对作者之显着贪着，轮回之痛苦极生。若返转对常、我、我所、作者、业与作之显着贪着，则痛苦可遮止。于何者无生，则于彼无有住与灭等之法，如是成立唯中观。若生为有为，则应知彼具足三相。然若生为非有为，有为之相如何能有？生为何如生？非由自性亦非由他性。灭之灭亦，非由自性亦非由他性。补特伽罗亦无我，然于缘起，无有生等之余法。如圣者大德众所读诵：一切有为皆剎那，不稳。作者于何处灭？何者生，即彼为作者，亦说彼为作者。如是。缘起之剎那老

【英语翻译】
Its own nature of things is also immediately examined. Likewise, just as one believes in making terms for dharma and the possessor of dharma, one intends that the venerable lord will become a Buddha. Regarding the two selflessnesses of dharma and person, whether arising or not arising dependently, I establish in the manner of Madhyamaka: There is no cessation, no arising; no permanence, no annihilation; one meaning, many meanings fulfilled; no coming, no going. This is dependent arising, the pacification of proliferation, peace itself, spoken by the complete Buddha. I prostrate to that supreme speech. Thus, if the master of the first ground has gathered into the body of the Madhyamaka treatises, then the connection between the agent and the action is clarified, hence it comes from the treatises. Those who eat boils, the Khampas, the foot-eyed ones, the copulators, the beautiful Minis, the Carakas, and the prophets all engage in eliminating the all-pervasive defilements of the entanglement of various conceptualizations such as the apprehended and the apprehender, which are thoroughly examined, and the saying and what is said in relation to the agent and the action. Among these, what is to be born is born by the one who gives birth, that is, the connection of the agent is first abandoned. Because of attachment to the agent, the suffering of samsara greatly arises. If attachment to permanence, self, what belongs to self, agent, action, and doing is reversed, suffering can be averted. Where there is no birth, there are no phenomena such as abiding and cessation. Thus, it is established as only Madhyamaka. If birth is conditioned, then one should recognize that it possesses three characteristics. But if birth is unconditioned, how can there be conditioned characteristics? How is birth born? Not by itself, nor by another. The cessation of cessation is also not by itself, nor by another. The person is also without self, but in dependent arising, there are no other phenomena such as birth. As the noble great Sangha recites: All conditioned things are momentary, unstable. Where does the agent cease? Whatever arises, that itself is the agent, and that itself is said to be the agent. Thus. The momentary aging of dependent arising

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་དོ། །གཅིག་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་མའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མའི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པས་ན་མི་གཉིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འགག་པ་ན་ཡང་གར་ཡང་སྩོགས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་སོ། །བར་དུ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ན་ཞི་བར་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ས་དང་པོའི་དབང་པོས་ཀྱང་དབུ་མའི་གཙུག་ལག་དུ་གཏོགས་པ་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་མིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང༌། །འགའ་ཞིག་གར་ཡང་ཡོད་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་བཙུན་གཙོ་བྱམས་པའི་སཱ་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྩོད་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་
འགྲེལ་པ་བཤད་པ་ན་དབང་པོ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པ་སྔར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། དབང་པོ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཡོན་ཏན་འཕོས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་ལས་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དེ། རྟག་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་དོ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ལ་རྒ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། མྱ་ངན་སྣང་སྟེ། དེས་ན་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཤད་པས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པ་ན་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། མདོར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་

【汉语翻译】
于中，没有常与断。（说）“非一义”者，谓如无明与业成熟之梦等显现一般，以是依缘而生之十二支为多义之故。（说）“非多义”者，谓以无二谛之相故，为不二之故。（说）“离来”与“离去”者，谓以首末之边际空故。是故，空性之法类中说，生时从任何处亦不来，灭时亦不往任何方所。中间亦为空二之自性。是故，一切知者说，依缘而生乃戏论寂灭，故为寂灭。将成佛之初地菩萨亦于中观之正理中说：“非从自生非从他，非从二生亦非无因。诸事物之生，何者亦无处有。”如是，自与他及二者如何不生，如是一切知者已于圣法之解释中先已述说。圣者尊主慈氏之《萨罗树王经》中所出之依缘而生之诤论处，我于圣法之解释中说时，已先作了对自在与主宰等之考察。心之相续依缘而生，亦非从常，亦非从断，亦非从无因，亦非从自在，亦非从自性，亦非从功德转移。如是等等于《萨罗树王经》中详出。故常者以未生故，如石女儿等一般，无有事物。于常与自在及主宰等亦为此理。心以无因故不生者，谓非从诸生起物所生，一生起即显现老与坏及忧恼。故可推知有先前之串习。说阿赖耶识以成立后世时，彼已述说矣。总之，依缘而生乃不生，谓与作者及能作者明显相关联之因与果之事物。

【英语翻译】
In it, there is no permanence or cessation. (The saying) "not one meaning" means that, like the appearance of ignorance and the dreams of karma ripening, the twelve branches of dependent arising are of many meanings. (The saying) "not many meanings" means that because there is no aspect of the two truths, it is non-dual. (The saying) "free from coming" and "free from going" means that the beginning and end are empty. Therefore, in the category of emptiness teachings, it is said that when it arises, it does not come from anywhere, and when it ceases, it does not go anywhere. The middle is also empty of the nature of two. Therefore, the all-knowing one said that dependent arising is the pacification of proliferation, so it is peaceful. The power of the first ground of becoming a Buddha also belongs to the main doctrine of Madhyamaka: "Not from self, not from other, not from both, nor from no cause. The arising of things, none of them exist anywhere." Thus, how self, other, and both do not arise, as the all-knowing one has already explained in the explanation of the holy Dharma. The places of contention of dependent arising that appear in the Sutra of the Noble Lord Maitreya's Sal Tree King, when I explained in the explanation of the holy Dharma, I first examined the independent and the lord. The continuum of mind arises dependently, not from permanence, not from cessation, not from no cause, not from the independent, not from self-nature, not from the transfer of qualities. Such things are explained in detail in the Sal Tree King Sutra. Therefore, the permanent is not born, so like the child of a barren woman, there is no thing. This is also the reason for permanence, independence, and lord. The mind does not arise without a cause, which means that it does not arise from things that arise, and as soon as it arises, old age, destruction, and sorrow appear. Therefore, it can be inferred that there is a previous habit. When explaining the alaya consciousness to establish the next life, it has already been explained. In short, dependent arising is not arising, which means that the cause and effect of things are clearly related to the actor and the agent.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་བཤད་པ་དང་དབུ་མ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི། །རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། །མེད་ན་རྐྱེན་ནི་སུ་ཡི་ཡིན། །ཡོད་ནའང་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བྱེད་ཅེས་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་འགག་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཅིག་ཅར་དང༌། རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ཏེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ཡང་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་ལྟོས་པའི་
རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང་དབང་གི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་མདོ་སྡེ་འདིར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་སོ། །དབུ་མར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ། རྐྱེན་བཞི་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དབང་གི་སྟེ། །རྐྱེན་ནི་ལྔ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །དབུ་མ་ལས་མདོར་བཤད་པ་ནི། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་མིན་པས་གང་ལས་ནི། །འདི་ཡོད་པས་ན་འདིར་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ནི་འཐད་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གང་དག་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པ་པོ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འབྱེད་པའི་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་འཛིན་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཉིས་པའི་མཚན་

【汉语翻译】
没有的。如何能说因为先前的存在，所以这才会存在呢？从存在和不存在中产生是不可以的。如同一切智者的神圣佛法的注释和中观中所说：对于存在和不存在的意义来说，各种因是不可能存在的。如果不存在，因是谁的呢？如果存在，因又做什么呢？从这段话来看，存在和不存在也是不可能产生的，因为对于事物来说，没有可做的。说没有的事物做，也是什么都不做，因为已经使做停止了。因此，不可能同时和次第地进入，也不可能与作者相关联而产生。六种因也是孩童的遍计所执。遍计所执的意思是，对于作者、业和做等自性也以显现执着的相来表达，即显现和依赖的因，一切智者都将其归结为直接产生结果的因。因、缘、俱有因和增上缘这四种因，也在此经中分开讲述了。中观中，论师也同样地宣说：四缘即是因，缘和俱有缘，以及增上缘，没有第五种缘。也就是说，对于一切事物来说，次第和同时产生以及作为产生者是不可能的。中观中简略地说：对于没有自性的事物来说，因为不是存在，从何处来说因为这个存在，所以这个会变成这样呢？这是不合理的。这是因为会损害各种各样的相。没有自性，是指各种各样的其他的力量。对于那些执取者、所执取者、言说者和所言说者各自显现的相进行分别的那些存在，就是二相的空性，如同梦、幻术和眼翳等显现一样。对于没有分别念和没有显现的二者无别的迷乱来说，因为没有显现不同的分别念，所以也没有执着因和果的差别。对于那样不二的相

【英语翻译】
It is not. How can it be said that because the former exists, this will exist? It is not possible to arise from existence and non-existence. As it is said in the commentary on the sacred Dharma of the All-Knowing One and in the Madhyamaka: For the meaning of existence and non-existence, various causes cannot exist. If it does not exist, whose cause is it? If it exists, what does the cause do? From this, it is not possible for existence and non-existence to arise, because there is nothing to do for things. To say that a non-existent thing does, is also not doing anything, because it has stopped doing. Therefore, it is impossible to enter simultaneously and gradually, and it is impossible to arise in relation to the agent. The six causes are also the conceptual constructs of children. Conceptual construct means that the nature of the agent, action, and doing, etc., is also expressed by the characteristic of manifest attachment, that is, the cause of manifestation and dependence, which the All-Knowing One combines into the cause that directly produces the result. The four causes of cause, condition, immediate cause, and dominant cause are also explained separately in this sutra. In the Madhyamaka, the teacher also similarly teaches: The four conditions are cause, condition, immediate cause, and also dominant cause, there is no fifth condition. That is to say, it is impossible for all things to arise sequentially and simultaneously, and to be a producer. In the Madhyamaka, it is briefly said: For things that have no self-nature, because they are not existent, from where does it say that because this exists, this will become like this? This is unreasonable. This is because it will harm various aspects. No self-nature means various other powers. For those who grasp, what is grasped, those who speak, and those who are spoken to, the existence of those who distinguish the appearances of each is the emptiness of the two aspects, like the appearances of dreams, illusions, and cataracts. For the confusion of non-conceptualization and non-appearance, because there is no appearance of different conceptualizations, there is also no grasping of the difference between cause and effect. For such a non-dual aspect

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུའང་རྒྱུ་བ་མེད་ན། འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་གཙུག་ལག་ཏུ་ས་དང་པོའི་དབང་པོས་གསུངས་པ། གང་གིས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་དང༌། །མེད་པར་མཐོང་བ་བློ་ཆུང་རྣམས། །ཉེར་ཞི་ཞི་བ་བལྟ་བྱ་བ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩིའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་རིགས་ཏེ། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། མི་གཉིས་
པ་ཡང་སེམས་ཉིད་ལ་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྤྲོས་ལས་འདས་པ་མི་གཉིས་པ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་པར་བྱེད། །དེ་དག་སྤྲོས་ཉམས་གླེན་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཞེས་པར་སྨྲ་མི་བྱ། །མི་སྟོང་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་དང་མི་གཉིས་ཞེས་པ་ཡང༌། །ཞི་ལ་རྣམ་པ་ག་ལ་ཞིག །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུད་པ་ཉིད་དུ་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ས་གཞན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བསྩལ་ནས་སུ། །ཤེས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །འདི་ཉིད་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཏེ། །ད་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་མེད་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པར་མི་དམིགས་པ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཏེ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ས་བདུན་གྱི་དབང་པོས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ས་བདུན་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ར

【汉语翻译】
如果自身也没有能成立的根据，那么“因为有这个，所以有那个”的说法，文字和声音又有什么可说的呢？正如中观论典中第一地菩萨所说：谁以见有为有，以见无为无，彼等小心眼之人，不能见到寂灭之涅槃。无分别且无显现，不为戏论所戏弄，此乃世间怙主们，佛陀教法之甘露。与分别念俱者，以及无分别念等法，都属于心性。因此，舍弃对有和无的分别念，不二之法也属于心性。正如这里所说：超越戏论不二者，真实佛陀作戏论，彼等戏论衰败者，如来不能见。不应说为空性，也不应说为非空性，二与非二之说，于寂灭中何来相状？因此，于有和无不作分别念的境界中，即是中观的等持。七地皆是心，无显现者为第八地。二地是处所，其他地是我的自性。舍弃外境之后，唯入于觉知，此乃中观之精要，现在和他人所宣说。非有非非有，不执着于有和无，此乃中观之精要，我和他人所宣说。如是说。一切智者于《楞伽经》中说，七地菩萨完全舍弃对智慧的执着，八地菩萨对有和无不作分别念，此乃中观的等持。此等持非声闻、缘觉、外道以及到达七地者所能行持。不生之相，如梦境和幻术等，对于刹那生灭的行法，生、住、灭等法，不会看到其他不同的相状。对于二种无我，也以缘起的方式，见到如幻象一般。如是思维，无显现的胜义谛不二之法，才是真实的。

【英语翻译】
If there is no basis for existence in itself, what need is there to speak of letters and sounds, saying, "If this exists, then that will exist"? As it is said in the Madhyamaka scriptures by the lord of the first ground: Those who see things as existent, and those who see them as non-existent, are small-minded. They cannot see the peace of nirvana. Without conceptualization and without appearance, not manipulated by elaborations, this is the nectar of the Buddha's teachings of the protectors of the world. Dharmas such as those with conceptualization and those without conceptualization belong to the nature of mind. Therefore, abandoning the conceptualizations of existence and non-existence, non-duality also belongs to the nature of mind. As it is said here: The non-dual, beyond elaboration, the true Buddha elaborates. Those whose elaborations are ruined, the foolish ones, do not see the Tathagata. One should not say it is emptiness, nor should one say it is non-emptiness. The terms "two" and "non-two," what form is there in peace? Therefore, in the state of not conceptualizing existence and non-existence, that is the samadhi of Madhyamaka. The seven grounds are mind, the eighth is without appearance. The two grounds are places, the other grounds are my nature. Having abandoned external objects, entering only into awareness, this is the essence of Madhyamaka, taught now and by others. Not existent and not non-existent, not fixating on existence and non-existence, this is the essence of Madhyamaka, taught by me and others. Thus it is said. The all-knowing one said in the Lankavatara Sutra that the lords of the seven grounds completely abandon attachment to wisdom, and the lords of the eight grounds do not conceptualize existence and non-existence, which is the samadhi of Madhyamaka. This is not the realm of practice for shravakas, pratyekabuddhas, tirthikas, or those who have reached the seven grounds. The characteristic of non-arising, like dreams and illusions, does not see different characteristics in the momentary conditioned phenomena, such as arising, abiding, and ceasing. For the two selflessnesses, dependent arising is also seen as being like an illusion. Thinking in this way, the non-appearing ultimate truth of non-duality is truly...

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསླང་བར་མཛད་དོ། །གང་གིས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཞན་དུ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སད་པར་འགྱུར་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་གང་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་ཏེ་མི་སྐྱེའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོའོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡི་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དཔྱད་པ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསོལ་བ་དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཞེས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་བའི་མཚན་མའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་རྣམས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། བྱེད་པར་འཇུག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་གོ །བཞིའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལས་བརྗོད་པ་དང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གསུམ་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་ཡོད་པ་ནི། རྫས་ཡོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང༌། ལས་ཡོད་པའོ། །སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་དེ་དེས་ན་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་བརྗོད་པའོ། །གང་ཡང་མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་དིང་ཐོ་དང༌། ད་ཐེ་ཝིང་ཐ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །
སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་འཇུག་པའི་མཚན་མ་ཡུལ་དང༌། དུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ད་རྣམས་རྒྱས

【汉语翻译】
ིག་པ་ལས།  Bhagavan（梵文，Bhagavān，薄伽梵，世尊）一切智者们的慈悲习气所推动，为了所有众生的利益而发起。谁以光明和清净的世间禅定而安住，为了众生而彻底进入。如果其他时候自己彻底醒悟，那么为了众生的利益会成为菩提资粮的障碍。对此，无论什么因缘等，也是他缘起和圆成实性，与作者相关联而不生。因为多种多样，他缘起是无生之自性，如多种多样和梦等。圆成实性也是以二相而空性，一切法必定进入的自在，如真实之智慧。因此，偈颂的意义已经解说完毕。圣 ലങ്കാവതാര（梵文，Laṅkāvatāra，楞伽阿跋多罗，入楞伽）的释论，由ཡི་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་（Yeshe Pal Zangpo）所著，第二品中因与果的第五观察。之后，菩萨摩诃萨大慧向薄伽梵请问，名为“词的分别的体性之精华”等。对于那个请问，薄伽梵回答说：大慧，词的分别有四种体性，即所谓的体性之词等，体性是相，是声音产生的相。如何解释声音而成立，声音为了三种而进入，即理性和功德和作用而进入的相的声音进入。声音为了四种而进入，即知识的声音存在，事物存在，从那之中成为言说和因缘。使三种词存在的存在是，物质存在和功德存在和业存在。声音进入是没有种姓之相，因此是声音的总称。凡是命名的事物是དིང་ཐོ་（ding tho）和ད་ཐེ་ཝིང་ཐ་（da the wing tha）和天授和供施。普遍地虚构而进入的相是与处所和时间相关联等。有些人说是月亮和太阳，凡是莲花कुमुद（梵文，Kumuda，鸠母陀，白睡莲）盛开

【英语翻译】
From the... Driven by the compassionate imprints of the Bhagavan（梵文，Bhagavān，薄伽梵，The Blessed One） all-knowing ones, they are aroused for the sake of all sentient beings. Whoever abides in the pure worldly concentration with luminosity will thoroughly engage for the sake of sentient beings. If one awakens fully at another time, it will become an obstacle to the accumulation of enlightenment for the sake of sentient beings. In this, whatever the conditions, etc., also perform other-dependence and perfect accomplishment, and are not born in relation to the agent. Because of the variety, other-dependence is the nature of non-arising, like variety and dreams, etc. Accomplishment is also emptiness in the form of two, the power of all dharmas to enter definitively, like correct knowledge. Thus, the meaning of the verses has been explained. The commentary on the noble Laṅkāvatāra（梵文，Laṅkāvatāra，楞伽阿跋多罗，Descent into Lanka），composed by Yeshe Pal Zangpo, the fifth examination of cause and effect from the second chapter. Then, again, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati asked the Bhagavan, beginning with "the essence of the characteristics of the discrimination of words." In response to that question, the Bhagavan said: Mahamati, there are four characteristics of the discrimination of words, namely, the word of characteristics, etc. A characteristic is a sign, the sign from which sounds arise. How the explanation of sound is made to establish, sounds enter for three reasons, namely, the sounds of characteristics that enter into reason, qualities, and actions. Sounds enter for four reasons, namely, the sounds of knowledge exist, the object exists, and from that it becomes expression and condition. The existence that makes three words exist is substance existence, quality existence, and action existence. The entry of sound is without the sign of class, therefore it is the general expression of sounds. Whatever is named is ding tho and da the wing tha and Devadatta and offering. The sign that is generally fabricated and enters is related to place and time, and so on. Some say it is the moon and the sun, whatever lotus Kumuda（梵文，Kumuda，鸠母陀，white water lily） flourishes.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་སིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་ཟླ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་པད་མོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉི་མའི་ཉི་མ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ན་འམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་རྩྭ་ཟ་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་དེ་ནི་བ་ལང་གི་བ་ལང་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ཡང་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་སྟེ། བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་སྦྱོར་བས་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། མང་པོའི་གནས་པས་ན་ནམ་མཁའ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྷ་དྲ་ཧ་རིས་སྨྲས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་མ་མང་པོའི་ཚིག་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པ་མང་པོ་དེར་ནམ་མཁའ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །དེས་ན། ཚིག་དོན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་ནི། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགར་ཏེ་འམ། །སྒྲ་ཀུན་ནི་ཚིག་དོན་དུ་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་རྣམས་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཚིག་བཟུང་ནས་བརྗོད་པའི་རྗོད་པ་ནི་འདུས་པ་བརྗོད་པའོ། །བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ལ་ལས་ཚིག་ནི་ཐ་དད་གཉིས། །རྣམ་བཞི་རྣམ་པ་ལྔ་པར་ཡང༌། །རྗོད་པ་རྣམས་ལས་བརྟེན་ནས་ནི། །རང་བཞིན་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་རབ་ཏུ་འཐོར་བའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བརྗོད་པ་དཔྱད་པ་ལས་ནི། ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་གར་ཡང་ངེས་པ་མེད། །ཚིག་རྣམས་དངོས་པོ་དོན་དག་ཀྱང༌། །བརྗོད་དོན་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བརྗོད་པ་མ་རྟོགས་པར་ཚིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་དགར་བར་བྱའོ། །བརྗོད་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་དང་ལྷག་པ་བཏོན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལ་ལིག་དཀར་པོ་དང༌། རས་དཀར་
པོ་དང༌། གོས་དཀར་པོ་དང༌། བ་དཀར་མོ་འགྲོ་བ་དང༌། བ་ནག་མོ་འདུག་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་མཚུངས་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཚུངས་པས་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཚིག་དང་བརྗོད་པའི་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་ནི་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་འབྱེད་པས་ན་རྩོད་པ་ཡང་མང་སྟེ། ཡི་གེ་མ་གཏོགས་ཚིག་གཞན་ནི། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་བརྗོ

【汉语翻译】
能使增长，以及能使清凉的，那就是月亮的月亮啊。能使莲花开放，以及能使显现的，那就是太阳的太阳啊。或者说，一切事物存在于自己的事物中，那些就叫做事物。为了说明那个，就是“仅仅”或者“本身”的意思。例如，吃草和拉车的，那就是牛的牛啊。同样，虚空的也是虚空本身，与味道等多种结合，被认为是不同的境，因为存在于众多之中，所以跋陀罗哈里说“仅仅是虚空”。法护论师也认为，能成立的是虚空，因为许多名称的词语都适用于虚空，所以在许多方面都认为仅仅是虚空。因此，词义的种类和显现本身也要区分开来，或者说，一切声音都像那样恒常地被说成是词义。所说的词语，抓住词义的词语来说的陈述，就是表达集合。陈述者所说的是，陈述本身就是表达意义。有些人认为词是不同的两种，或者四种、五种，从陈述中产生，就像自性、因缘等一样。就像从极度分散的词语之流中产生一样。从陈述的分析来看，词这个东西，无论在哪里，都没有确定的自性。词语和事物虽然有意义，但都是从陈述的意义中产生的。如果不理解陈述，词语就会变成疑惑。因此，要表达陈述本身的意义，要从陈述本身中区分出显现的陈述集合。从陈述的内部，去除相似的法和多余的部分，词的意义要从意义的差别中那样进行区分。例如，白色的拉力嘎，白色的布，白色的衣服，白色的母牛行走，黑色的母牛坐着。像那样，通过陈述的内部组成部分，相似的法和不相似的法来区分词的意义。词语和陈述的详细分析，是语法的顶峰，是全知者所领悟的。所谓的定义的词语，因为区分了说话者的陈述意义，所以争论也很多。除了文字之外，没有其他的词语存在，

【英语翻译】
That which causes growth, and that which causes coolness, that is the moon of the moon. That which causes lotuses to bloom, and that which causes appearance, that is the sun of the sun. Or, all things that exist in their own things, those are called things. To explain that, it means "only" or "itself." For example, that which eats grass and pulls carts, that is the cow of the cow. Similarly, the sky is also the sky itself, and because it is combined with many things such as taste, it is considered a different realm. Because it exists in many, Bhadrahari said, "It is only the sky." Master Dharmapala also argues that what can be established is the sky, because many names of words apply to the sky, so in many ways it is considered only the sky. Therefore, the types of word meanings and the appearance itself must also be distinguished, or all sounds are always said to be word meanings in that way. The words that are spoken, the statement that takes the word of the word meaning, is the expression of aggregation. Those who speak of statements are those who express the meaning of the statement itself. Some say that words are two different kinds, or four or five kinds, arising from statements, like nature, causes, and so on. It arises like from a stream of extremely scattered words. From the analysis of the statement, the thing called word, wherever it is, has no definite nature. Although words and things have meaning, they all arise from the meaning of the statement. If the statement is not understood, the word will become doubt. Therefore, the meaning of the statement itself must be expressed, and the manifested statement aggregate must be distinguished from the statement itself. From within the statement, removing similar dharmas and superfluous parts, the meaning of the word must be distinguished in that way from the difference of meaning. For example, white lac, white cloth, white clothes, white cow walking, black cow sitting. In that way, the meaning of the word is distinguished by the internal components of the statement, similar dharmas, and dissimilar dharmas. The detailed analysis of words and statements is the pinnacle of grammar, which is understood by the all-knowing one. The so-called defining words, because they distinguish the meaning of the speaker's statement, there are many disputes. Apart from letters, there are no other words that exist,

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཚིག་ནི་མ་གཏོགས་པར། །ཆུང་ཟད་ཀྱང་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་དྲ་ཧ་རིས་བཤད་པ། སྨྲས་པའི་སྒྲ་ཀུན་འདུས་པ་ནི། །རིགས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གཅིག་པུ་ཡན་ལག་མེད་པའི་སྒྲ། །བློ་ཡིས་རིགས་སུ་བསྡུ་བའོ། །ཐོག་མའི་ཚིག་ནི་སོ་སོར་ཀུན། །ལྟོས་དང་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང༌། །བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་དད་བློ། །ཚུལ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང༌། །ཞེས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ན་དོན་ཡང་རྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་ཅན་གྱི་མུར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ། ཇི་སྙེད་ཇི་འདྲ་གང་དག་ནི། །དོན་གང་སྟོན་ནུས་ཡི་གེ་རྣམས། །མཐུ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་དོན་རྟོགས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཡི་གེ་འབྲུམ་བུ་གཅིག་གིས་ཀྱང༌། །སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཚིག་དང༌། །བརྗོད་པའི་དོན་ཆུད་པར་བྱེད་ལ། བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་པར་ཡང་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡ་རབས་དང༌། མ་རབས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆུད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་འབྱེད་པའི་དཔེའོ། །ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་སྒྲའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚིག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་རློམ་པ་དང༌། སྡོད་ལ་ཕོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མོ། །
ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲའི་དོན་མངོན་པར་རྗོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ནང་གི་བྱེད་པར་བཞག་པ་ནི། །སྒྲ་ཀུན་གང་དུ་རྒྱུ་བྱེད་པ། །གནས་རྣམས་སུ་ནི་ཐོག་མེད་ཀྱང༌། །སྒྲ་ལ་མ་གོམས་མི་རུང་སྟེ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཞིབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དོན་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་ཟད་དོ། །ད་དུང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། མགོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དེ། །བྲང་དང་མགུལ་དང་དེ་བཞིན་མགོ །ལྕེ་དྲུང་རྣམས་དང་སོ་རྣམས་དང༌། །སྣ་དང་མཆ

【汉语翻译】
现在是，除了文字词语之外，没有丝毫存在。如是应顺应具慧者的观点。跋陀诃梨所说：所说之声音，一切皆汇集，种类乃是进入之途径。唯一无支分之声音，以智慧汇集为种类。最初之词语，各自皆，具有关联，即使如此，为了表达之故，有差别之智慧，乃是论述方式者之显现。如是，表达作者与所作明显关联之意义，对一切来说并非错乱，如是，意义也将会被表达。童子穆尔迦所说：多少、如何、哪些，哪些文字能够显示意义，完全通晓其威力，彼等如是了悟意义。如是。常说者认为，即使一个字母，也能显示，那是词语，并且领会所表达的意义，也领会作者与所作的明显关联。如是之相，如同贤善与不贤善者之特征一般，是随后领会并确立的。梦境之词语，乃是显现一切，是于名言中分别之譬喻。因为除了领会之外，也没有声音的意义。对恶趣显着执着的词语，乃是随顺贪欲等烦恼，因此是傲慢以及能够安住等言语。
无始时期的分别念之词语，即使对孩童来说，也会出现明显表达声音的意义。内在的作者安立为：一切声音于何处运行，于彼等处所，虽无始，但不可不熟悉声音。因此，推测其他世间的习气。详细而言，乃是遍知者亲自确立，我只是分别了经部的意义。此外，薄伽梵也曾对人们的词语的辨别，如分别念等，以遍知者的身份宣说。开头等，乃是遍知者所示的修学次第。字母的八个处所是：胸、颈、以及头，舌根、牙齿、以及鼻子和嘴

【英语翻译】
Now, apart from letters and words, there is not even a little. Thus, one should conform to the view of the wise. As stated by Bhadrahari: All spoken sounds are gathered together, the category is the way to enter. The single sound without limbs, is gathered into a category by wisdom. The initial words, each and every one, are related, even so, for the sake of expression, there is different wisdom, which is the manifestation of those who speak of the manner. Thus, expressing the clear connection between the agent and the action is not confusing for everything, in that way, the meaning will also be expressed. As said by the youth Murkha: How many, how, which, which letters can show meaning, having fully understood their power, they understand the meaning in that way. So it is. Those who speak constantly think that even one letter can show, that it is a word, and understand the meaning expressed, and also understand the clear connection between the agent and the action. Such an aspect, like the characteristics of the virtuous and the non-virtuous, is subsequently understood and established. The words of dreams are the manifestation of everything, it is a metaphor for distinguishing in nomenclature. Because apart from understanding, there is no meaning of sound. Words that are clearly attached to bad states are those that follow attachment and other afflictions, therefore they are arrogant and able to dwell, and so on.
The words of discrimination of beginningless time, even for children, the meaning of sound is clearly expressed. The inner agent is established as: Where all sounds move, in those places, although without beginning, it is impossible not to be familiar with sound. Therefore, infer the habits of other worlds. In detail, it is established by the Omniscient One himself, I have only separated the meaning of the Sutra Pitaka. Furthermore, the Bhagavan also spoke as the Omniscient One to the people's discernment of words, such as discrimination. The beginning and so on, are the stages of learning shown by the Omniscient One. The eight places of letters are: chest, neck, and head, tongue root, teeth, and nose and mouth.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང་རྐན་ཡང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཚིག་ཐ་དད་དམ་འོན་ཏེ་གཅིག་གམ་ཅི་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྐན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡི་གེའི་ཆོས་དང་མཚུངས་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་པར་ཁ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚིག་གི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཚིག་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་སྟེ་ཚིག་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཚིག་དེ་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། དེ་
ནི་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་པ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་རྒན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པའི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བ། སྒྲ་རྣམས་ལེན་པ་སྒྲ་དག་ནི། །སྒྲ་མཁས་དག་གིས་གཉིས་རིག་སྟེ། །གཅིག་ནི་སྒྲ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །གཉིས་པོས་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །གཙུབ་ཤིང་མེ་གནས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བློ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཐོག་མ་ཐ་དད་བློས་བརྟགས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་དོན་ལ་གཟུང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་རྣམས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། །སྒྲས་ནི་རྗེས་སུ་དོན་མི་འཛིན། །ཞེས་པ་དེ་དེ་ཙམ་ཞ

【汉语翻译】
以及腭。大慧请问：世尊，分别和语词是相异还是相同，这是怎么回事呢？是意识的分别，以及腭等的作用发出声音，与文字的性质相同，因此有些人总是认为这两者是相同的。大慧圣者对分别进行提问，一切知者也作了回答：大慧，语词与分别既不相异，也不相同。为何不能相异和相同呢？这是因为最极清净、远离贪欲的一切知者，以语词的力量来证实。这是什么原因呢？例如，由于从它的因产生的性质，大慧，语词是从分别产生的。语词是从分别的因产生的，因为是果的自性。大慧，如果这个语词与分别相异，那么它就不是从分别的因产生的。如果它相同，那么语词也不会使意义清晰。但它能使意义清晰，因此它既不相异，也不相同。如果分别不是因，而是从其他事物产生的，那么那时语词就不会从分别产生。如果产生时与它不相异，那么因和果就没有区别了。如果相同，那么它就不是果，也不是因，因为分别属于意识，而声音是由腭等的作用产生的，并且被耳识所感知，因此它们作为因和果的差别而各自显现。正如预言的论典中所说： 声音，接受声音的那些， 声音的专家们理解为二者： 一是声音的特征， 二是用二者来表达意义。 就像摩擦木生火一样， 通过其他的因显现， 同样，存在于心中的声音， 是听者们的因。 最初通过智慧来区分相异， 有些人抓住意义， 当因被颠倒时， 声音不会抓住意义。 这样说。

【英语翻译】
and the palate as well. Mahamati inquired: "Bhagavan, are discrimination and words different or the same? What is the case?" Some always think that these two are the same because the discrimination of consciousness and the sound produced by the action of the palate, etc., are the same as the nature of letters. The noble Mahamati asked about discrimination, and the All-Knowing One also answered: "Mahamati, words are neither different from nor the same as discrimination." Why are they not allowed to be different and the same? This is because the All-Knowing One, who is supremely pure and free from attachment, proves it by the power of words. What is the reason for this? For example, because of the nature arising from its cause, Mahamati, words arise from discrimination. Words arise from the cause of discrimination, because it is the nature of the result. Mahamati, if this word is different from discrimination, then it does not arise from the cause of discrimination. If it is the same, then the word will not make the meaning clear. But it does make the meaning clear, so it is neither different nor the same. If discrimination is not the cause, but arises from something else, then at that time the word will not arise from discrimination. If it is not different from it when it arises, then there will be no difference between cause and effect. If it is the same, then it is not the result and not the cause, because discrimination belongs to consciousness, and sound is produced by the action of the palate, etc., and is perceived by ear consciousness, so they appear separately as the difference between cause and effect. As it appears in the prophetic scriptures: Sounds, those who take sounds, The sound experts understand as two: One is the characteristic of sound, And the second uses the two to express meaning. Just as rubbing wood produces fire, It appears through other causes, Similarly, the sound residing in the mind, Is the cause of the listeners. Initially, difference is distinguished by wisdom, Some grasp the meaning, When the causes are reversed, The sound does not grasp the meaning. So it is said.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ལུས་པ་ལ་འབྲལ་ཏེ། ལྷག་མ་རྒྱས་པའི་སྒྲར་སྟོན་པ་ནི། སྒྲ་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་སྒྲ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་སྒྲ་དང་དོན་དམ་པ་གཅིག་པར་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ། ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པའོ། །སྒྲ་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྒྲ་ཚངས་རྟག །ཡང་དག་ཡིག་འབྲུ་གང་ཡིན་པ། །དོན་གྱི་དངོས་པོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །གང་ལ་འགྲོ་བའི་རབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་མཚུངས་
པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྣང་བ་འབྱེད་པའོ། །དེ་བས་འཁོར་བ་འདི་ནི་སེམས་ཉིད་དེ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཐུས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུག་པ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་རྗོད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ན་མི་དམིགས་པས་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོས། རྩོད་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱུ་དང༌། དཔེའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་ཉིད་དོན་དམ་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་ཚིག་གིས་གང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་དེ་དོན་དམ་པ་ལགས་སམ། ཅི་ལགས་ཞེས་ཏེ། དགོངས་པ་ནི་ཞི་བ་པ་དང༌། རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ལ་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སེམས་པ་ཅན། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་རྣམ་གཉིས་བརྗོད། །སྔགས་ལས་འདས་དང་སྔགས་དང་ནི། །དབང་ཕ

【汉语翻译】
一切智者的語音從身體分離，剩餘的以增長之聲顯現，這是聲論者們所考察的，他們將聲音和意義從無有差別轉為有差別，並且認為聲音和意義真實地安住於一體。他們思維差別和無差別，因此聖者大慧這樣請問。聲論者們的宗義是：無始的梵音是常恆的，任何真實的字句，都是從意義的事物中產生的，是對所行之處的辨別。如果不是這樣理解，而是以意的分別，以及以舌等的作用來證成，並以耳的識來使聲音清晰，這些就不是無有差別，而是如同夢境、幻術和有眼翳的兩個人所見的兩個月亮一樣，這種名言是為了區分顯現。因此，這個輪迴就是心性，由於其他相續的力量，執著於自身相續的擾亂，並且應當說明言說者和所言說、作者和所作者之間的關聯。當以智慧分析而了知應知之事物被區分之時，由於無所緣而無有思維，並且無有顯現，在無二的勝義諦中，自性光明，不分別有事和無事，以無分別的領悟，自性安住。當被大悲的習氣所驅使時，與顯現一同，在清淨的世間禪定中，一切智者安住之時，為眾生宣說無常、痛苦、不淨和空性的法。現在，以各種形象的根，為了廣泛地證成辯論之處的意義、原因和例子的差別。又，大慧請問：世尊，是詞句本身是勝義諦嗎？還是詞句所表達的內容是勝義諦呢？這是什麼呢？其意是，寂靜者和持明咒的極端論者們，認為咒語的自性之聲才是勝義諦。即：咒語的自性是有心者，同樣宣說兩種補特伽羅，超越咒語者和咒語，以及自在

【英语翻译】
The speech of the all-knowing separates from the body, and the remainder appears as an increasing sound. This is what the sound proponents examine, distinguishing between sound and meaning where there is no difference, and asserting that sound and meaning truly abide as one. They contemplate difference and non-difference, and therefore, the noble Mahamati asks in this way. The tenets of the sound proponents are: the beginningless Brahman sound is constant, and any true letters arise from the objects of meaning, distinguishing where to go. If it is not understood in this way, but is established by the mind's discrimination and the actions of the tongue, etc., and the sound is made clear by the ear's consciousness, these are not without difference, but like the two moons seen by two people with cataracts, this term is to distinguish appearances. Therefore, this samsara is mind itself, clinging to the disturbances of one's own continuum due to the power of other continuums, and the connection between the speaker and what is spoken, the agent and what is done, should be explained. When what is to be known is distinguished by analyzing with wisdom, at that time, due to having no object, there is no thought, and there is no appearance. In the non-dual ultimate truth, the self-luminous nature abides by itself with non-discriminating understanding, without discriminating between things and non-things. When urged by the habit of great compassion, together with appearances, in the pure worldly samadhi, when the all-knowing abides, he teaches beings the Dharma of impermanence, suffering, impurity, and emptiness. Now, with the powers of various forms, to extensively establish the meaning of the places of debate, the differences of causes and examples. Again, Mahamati asked: Blessed One, is the word itself the ultimate truth? Or is what is expressed by the word the ultimate truth? What is it? The meaning is that the pacifiers and the extremists who hold mantras consider the sound of the nature of mantras to be the ultimate truth. That is: the nature of mantras is sentient, similarly proclaiming two kinds of individuals, the one who transcends mantras and mantras, and the independent

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ྱུག་མཆོག་ལ་རྣམ་གཉིས་ཉིད། །རིག་སྔགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། །ཨོཾ་ཞེས་ཡི་གེ་གཅིག་པོས་ཚངས། །གང་གིས་བརྗོད་ཅིང་ང་ལ་ནི། །རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེ། །ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་པས་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་
ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གིས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཅིས་དགོངས་ཤེ་ན། སྒྲ་དང་དོན་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤྱོད་པའི་དོན་དམ་པའོ། །ཚིག་གིས་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་དོན་དམ་པ་བསྙད་པར་བྱེད་པས་ན་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ནི་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུར་ཚིག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ཉིད་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ཕྱིར་ཤེས་པ་འབྱུང་གི །རྟག་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྲ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པ་ལ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་སུ་དེའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་གནས་པ་ཡང་རྟོག་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་གཞོན་ནུ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ལན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་པུ་ཤེས་གྱུར་སུ་ཞིག་ལྟར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲིས་པ་ནི། །ད

【汉语翻译】
最殊胜的有两种。持明咒者说“嗡”等是胜义谛。如其所愿地说：以“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）一个字圆满。谁念诵，对我来说，成为随念者。他舍弃身体后，将走向最殊胜的去处。如是说。与胜义谛相关联，故名胜义谛。薄伽梵开示说：大智慧的词语，也不是胜义谛。词语所要表达的，也不是胜义谛。一切智者对此作何理解呢？声音和意义是二相，因此不是胜义谛。显现和合的蕴的自性，如梦、幻术、阳焰等显现一般。胜义谛是胜义，是圣者们的安乐所表达之处。胜义谛圣者的安乐所在，是修行所行的胜义谛。词语以共相的方式诠释胜义谛，因此不是胜义谛。一切智者所证悟的，是圣者各自自证智所证悟的，不是以词语的方式进行分别的心的行境。无思无相，胜义谛的真谛是无二且自性光明的法性。它不分别有实和无实，因此不是分别的行境。词语是生灭无常等，一切智者开示刹那生灭。如钹的响声一般，词语刚产生就消失，因为不可见。词语的意义以其他相似的方式出现，因此会产生“就是这个”的认识。不是从常法中产生，如头发和草等被割断后也会生长。安住也不可能显现，因为在初始和最终之时，它的果不可见。如何能对安住进行分别呢？因此，这是对年轻外道所说之语的回应。他所作的是：如谁人知晓唯一，反复熟悉是

【英语翻译】
The most excellent has two aspects. Those who hold the vidyā-mantras say that "Oṃ" and so on are the ultimate truth. As they wish to relate, they say: "Oṃ" (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is complete with a single letter. Whoever recites it, for me, becomes a follower. After abandoning the body, he will go to the most excellent place. Thus it is said. Because it is related to the ultimate truth, it is called the ultimate truth. The Bhagavan taught: Words of great wisdom are also not the ultimate truth. What is to be expressed by words is also not the ultimate truth. What does the All-Knowing One understand by this? Sound and meaning are of two aspects, therefore they are not the ultimate truth. The nature of the aggregates together with appearances is like the appearances of dreams, illusions, mirages, and so on. The truth of the noble ones is the ultimate truth, which is where the bliss of the noble ones is expressed. The ultimate truth, the bliss of the noble ones, is the ultimate truth practiced through meditation. Words describe the ultimate truth in a general way, therefore it is not the ultimate truth. What the All-Knowing One realizes is to be realized by the self-aware wisdom of each noble one, and it is not the object of the mind that distinguishes in the form of words. Without thought and without appearance, the true essence of the ultimate truth is the dharmatā that is non-dual and naturally luminous. It does not distinguish between existence and non-existence, therefore it is said not to be the object of distinction. Words are born and perish and are impermanent, and so on. The All-Knowing One teaches that they perish in an instant. Like the sound of a cymbal, words perish as soon as they arise, because they are invisible. The meaning of words appears in other similar ways, so the recognition "This is it" arises. It does not arise from permanence, just as hair and grass grow even after being cut. Manifest clarity in abiding is also not possible, because its fruit is invisible at the beginning and the end. How can abiding be distinguished? Therefore, this is a response to the words spoken by a young heretic. What he does is: Like someone who knows only one, repeated familiarity is

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱི་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ནི་དབྱེར་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རིམ་
གྱིས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐ་དད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ན་ཡང༌། །ཡུལ་གྱི་ཐ་དད་མི་འབྱེད་པ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ཡང་མི་འབྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རིང་བ་དང་ཐུང་བའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་པ་དང༌། ཉམས་ཆེ་བ་དང་ཉམ་ཆུང་བའི་ལྷ་སྦྱིན་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་དུ་མ་ལགས། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྟག་པ་ནི། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་སྟེ། །ཚིག་གི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་འདྲེས་པ་ལ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་ཡང༌། །ཐ་དད་ཐ་དད་མི་དམིགས་པ། །སྣང་མེད་ཚིག་ལ་རག་ལུས་ཕྱིར། །ཡུལ་དེར་དེ་ནི་གཟུང་བ་སྟེ། །ཚིག་རྣམས་ནམ་མཁའ་རྒྱུན་ཆགས་པར། །ཁྱད་པར་ནུས་པ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དེ་ལ། སུན་དབྱུང་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་བས་ན་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ཉམས་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་མི་སྟོན་ན་ནི་དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་སུ་ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར། དེ་སྟེ་ཁྱད་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ནི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཐ་དད་པའམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གདགས། དེ་བས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་དབྱེ་བས་འབྱེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་སྨྲས་བ། གཟུགས་གཅིག་པ་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབང་པོས་བསྒོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཞེས་པ་གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་ལྟར་གཅིག་པོ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ནི། དུ་མ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཐ་སྙད་འཆད་པའི་གླགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་སྣང་བར་འབྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། ངག་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཏེ་དོན་ལ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་མཚན་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་གི་དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པ་ཁོ་ན་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་
ཏེ། དེ་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་མར་བྱས་པའི་དོན་སྤྱིར་བསྙད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་བྱེད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་ཚིག་ཅེས་ཚོར་པར་བྱེད། །ཚིག་པའི་སྒྲས་ནི་གཞན་པར་ཡང༌། །ཚིག་གི་དོན་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། །དེ

【汉语翻译】
时之差别无有别，如是语亦无有别。如何渐次唯一性，虽往差别境域中，然不分别境之别，如是语亦不分别。如是说，长短之字母即是此，盛衰之天授即是此，以法差别故，法处无有差别。事物自性非为实，欲之形相恒常者，次第与顿入，词之形相无有他。如是于杂色，如欲而执持，事物种种如是亦，不分别种种差别，以依于无显现词故，于彼境是所取，词等虚空常住者，能作差别作用也。如是者，破斥者谓，词与字等不显现差别故，无有可学习者。法处之盛衰等差别法之分类，如何能成常恒？然若诸法不显示彼之差别，则于彼初时与末时，如何能成为分别差别之法？若彼不能成为分别差别，则于彼法处，若无彼等法之差别，则如何安立为差别耶？或非差别耶？是故，若以差别分别法与法处之差别，则如何能说为一？眼识无有教示说，一形非一也。若如是形为唯一者，则众多又如何能成众多？是故，成为阐述一与多之名言之机会也。然不转变为差别者，谓词之诸义，能分别显示义之作用显现为差别也。字母与词与言说与语等，乃互相依赖，依于共同趣入义之相而生起，然并非唯一显现不二之胜义，以彼非词之境域故。如何耶？谓以相而作共同义之陈述也。以与作他相连故，我乃觉知为词，以词之声亦于他，能知词之义，彼

【英语翻译】
The difference of time is without distinction, so is speech without distinction. How can the gradual oneness, though going to different realms, not distinguish the difference of realms, so does speech not distinguish. Thus it is said, the long and short letters are this, the flourishing and declining given by the gods are this, because of the difference of dharma, the dharma-place has no difference. Things are not real in their own nature, the constant form of desire, entering gradually and suddenly, the form of words has no other. As in mixed colors, one grasps as desired, various things are also as they are, not distinguishing various differences, because relying on the unmanifested words, in that realm it is what is taken, words and the like are the constant dwellers of space, able to make different functions. As for that, the refuter says, because words and letters do not appear different, there is nothing to be learned. How can the classification of different dharmas such as the flourishing and declining of dharma-place become constant? But if the dharmas do not show its difference, then how can it become a dharma that distinguishes difference at its beginning and end? If it cannot become distinguishing difference, then in that dharma-place, if there is no difference of those dharmas, then how can it be established as difference? Or not difference? Therefore, if one distinguishes the difference between dharma and dharma-place by difference, then how can one say it is one? The eye consciousness has no teaching saying, one form is not one. If such a form is the only one, then how can many become many? Therefore, it becomes an opportunity to explain the terms of one and many. But what does not turn into difference is that the meanings of words can distinguish and show the function of meaning as difference. Letters and words and speech and language and the like are mutually dependent, arising depending on the sign of commonly entering meaning, but it is not the only one that manifests the non-dual ultimate meaning, because it is not the realm of words. How is it? It is to make a statement of common meaning with a sign. Because it is connected with making another, I perceive it as a word, with the sound of the word also in another, one can know the meaning of the word, that.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་གཉིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཆུད་པར་མཛད་པའི་ཐབས་སོ། །རིག་སྔགས་པ་སྐྱེས་བུས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ནགས་ཚལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒུལ་བའི་སྨྱུག་མའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཉིས་དང་མི་གཉིས་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་གསུང་རབ་མཛད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དང་སྒྲ་ཡི་ཁྱད་པར་ནི། །བརྗོད་དང་རྗོད་པ་འདོད་པ་མིན། །དེས་དེ་སྔར་ནི་མ་མཐོང་ཕྱིར། །སྤྱིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདོགས་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱི་ཉིད་དུ་སྒྲའི་དོན་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །འདོགས་པའི་དུས་ན་མཐོང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ། དུས་གཉིས་ཀར་ཡང་སྤྱིར་སྣང་བ་གང་རྭ་དང་མཇུག་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བ་ལང་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་སྒྲར་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྭ་ཡོ་བ་དང༌། ཁོང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བར་མི་རྟོག་གི་སྤྱིར་ཉེ་བར་རྟོག་
གོ །མངོན་སུམ་དུ་ལྐོག་ཏུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་འཇུག་པའི་མཚན་མ་དེ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་བར་ཏི་ཀ་དང༌། རྟོག་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་སྒྲའི་དོན་དཔྱད་པ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྟོག་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་མཆིས་པ་དང༌། མ་མཆིས་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། གཉིས

【汉语翻译】
在彼处，自性无二不可言说，因为一切智者也只是普遍地假立，以显现的方式，是善巧掌握各种方便的方法。不是持明者所说的话，就像森林的声音，以及风力摇动的竹子的声音等等一样，因为没有意义。因此，蕴、界、处、缘起、三十七道品、十力、无畏等等的法，连同显现和无显现的空性、无相、无愿、灭尽定，以及同样地进入无色定，以及显示二和非二的法，都是普遍地假立，造作经典是因为不能以声音表达自性。为什么呢？意义和声音的差别是，说和所说是非所欲，因为他以前没有见过它，所以应该普遍地说。在施设和名言的时候，普遍自性中声音的意义显现为影像。其中，名言是指自性。在施设的时候，虽然见到，但没有见到，在两种时候，普遍显现的，凡是具有角和尾巴等等的，就应该称之为牛。因此，这个具有角等等，因此被称为牛的声音。即使现量证得了自性，也不会分别角弯曲和治疗腹部等等的差别，而是普遍地近似地分别。现量、隐蔽、随行进入的相，那被称为声音的意义，详细的可以从《声明论》和《正理庄严论》等中了解。圣者入楞伽经耶谢华桑波所著的第二品中，关于声音意义的第六观察。之后，菩萨摩诃萨慧广菩萨又向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，一切法的自心显现的行境，以分别分别的自性存在和不存在，一和异，二

【英语翻译】
There, the self-nature that is non-dual is inexpressible, because the all-knowing ones also generally postulate, in the manner of manifestation, it is the method of skillfully mastering various means. Those who are not spoken by vidyādharas are like the sound of the forest, and the sound of bamboo moved by the power of the wind, etc., because they are meaningless. Therefore, the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, etc., together with appearance and non-appearance, emptiness, signlessness, wishlessness, cessation, and similarly entering into the formless absorptions, and the dharma that shows two and non-two are generally postulated, and making scriptures is because one cannot express self-nature with sound. Why? The difference between meaning and sound is that speaking and what is spoken are not desired, because he has not seen it before, so it should be spoken universally. At the time of imputation and designation, the meaning of sound appears as an image in the universal nature. Among them, designation refers to self-nature. At the time of imputation, although seen, it is not seen, and at both times, whatever appears universally, whatever has horns and tails, etc., should be called a cow. Therefore, this has horns, etc., therefore it is called the sound of a cow. Even if the self-nature is directly realized, the differences such as the horn being bent and treating the abdomen, etc., will not be distinguished, but will be generally and approximately distinguished. The sign of entering into the manifest, the hidden, and the subsequent, that is called the meaning of sound, and the details can be understood from the "Treatise on Sound" and the "Ornament of Reasoning," etc. The sixth examination of the meaning of sound from the second chapter of the "Holy Lankavatara Sutra" composed by Yeshe Palsangpo. Then, again, the Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom Bodhisattva said to the Bhagavan: Bhagavan, the self-mind appearance of all dharmas, the nature of being distinguished by discrimination, existing and not existing, one and different, two

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ལགས་པ་དང༌། མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་དང༌། མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་སྤངས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མི་རྒྱུ་བ་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བགྱི་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ། དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སའི་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྐད་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པ་དང༌། ཐེ་ཙོམ་དུ་མ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིག་པ་བཞིན་དུ་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་མེད་པ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་
ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོག་གོ །སེམས་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སེམས་ལས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཉིད་དུ་དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། ལས་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པར་རུང་ངོ༌། །གྲངས་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་འགག་གོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་ལ། སྔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཐར། ཀྵ་པ་ན་ཀ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་ཀར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་རྟོག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་སྤྱིའི་བ

【汉语翻译】
以及二者皆非，存在也非，不存在也非，断除常与无常的，外道之分别念不生起，圣者各自以智慧了知，是与遍计所执的自相和共相相违的，证入真实胜义谛，连接诸地之界限，具有从上到上完全清净之相，是随行于如来地的相，由往昔之愿力任运成就。如融入各种形状的珍宝一般，于无边刹土于一瞬间迅速游行等，对于如是之争论与诸多疑惑，一切智者如理作答。大慧！诸稚童未能领会自心显现之理，且因执着外境诸般事物，而分别有、无、一、异、二者、非二者、非有非无、常与无常之自性，执着于习气之因，故而生起分别念。执着外境之无有者，作非真实之分别念。

【英语翻译】
And neither both, nor neither; neither existent, nor non-existent; abandoning permanence and impermanence, the non-arising of the conceptualizations of the non-Buddhists, the noble ones know through their own wisdom, being contrary to the self-character and general character of what is imputed; entering into the ultimate reality, connecting the boundaries of the grounds, having the characteristic of being completely purified from above to above, being the characteristic of following the ground of the Thus-Gone One, spontaneously accomplished by previous aspirations. Like entering into various shapes of jewels, instantly traveling extensively to limitless realms, etc., to such disputes and many doubts, the All-Knowing One answers according to reason. Great Wisdom! The various childish beings do not comprehend that their own mind is merely an appearance, and because of their attachment to various external objects, they conceptualize existence, non-existence, oneness, otherness, both, neither both, neither existence nor non-existence, and the nature of permanence and impermanence, being attached to the cause of habitual tendencies, thus they conceptualize. Those who are attached to external objects and assert non-existence make unreal conceptualizations.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེ་དཔར་འགྱུར་བ་ཡང་ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཡུལ་དང་དུས་དང༌། རིམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ན་ཡོད་དོ། །ལྷག་མ་སྤྱིར་བརྟགས་པ་ནི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་མི་ནུས་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ། དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་གཅིག་པོ་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་སྨྲ་བ་བརྩམས་པ་ཡན་
ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་མི་རྟག་ལ། རྩོམ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་རྟག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྟག་གོ་ཞེས་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་དུ་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གསལ་བར་གནས་ཀྱི་རིམ་པར་འབྱེད་ན་ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལྟ་བུར་གཅིག་པར་མི་རིགས་སོ། །མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་པ་དུ་མ་པར་སྨྲ་བ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ནི་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བར་ཀུན་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཡང་གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་སེམས་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་མཐུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་རུང་ངོ༌། །སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དེ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་འདུ་བྱེ

【汉语翻译】
成为纯粹的自性，以及成为非差别的自性，以及成为既是共相又是差别的自性，以及成为非共相也非差别的自性，成为共相的自性也不应说是差别的自性。成为非差别的自性也不应说是共相的自性。成为既是共相又是差别的自性，以及成为非共相也非差别的自性，也不应同时说。观察处所和时间，次第和形态，不应说一切，凡是能起作用的事物，都与量论的术语相符，所以是存在的。其余普遍推测的事物，因为不能起作用，所以只是遍计所执。有智慧的人们所说的单一和差别两种说法，一个事物不可能有两种自性。所谓常与无常，是说尼夜耶迦派和胜论派创立的，有支分的事物是无常的，而组成的微尘是常的，因为它们没有支分可以分开。结合可以分开等，区分差别是常的，意思是说那些不动的法的自性，以及其他变动的法性，只是不分别，如果清楚地按次第区分，就像木头和灰烬一样，不应认为是一体的。说非二元论的人们，说多种词句的整个世界，乃至梵天和帝释天等的自性都是遍计所执，这样也会产生解脱与未解脱，贫穷与富裕等成为一体的过失。因此，一切智者所证悟的唯识，因为没有领会，所以说二元和非二元的人们，在心的相续中将外境执着为实有，以及执着为常和单一。因此，在心的相续中，可以安立染污和清净。其中，可以凭借自他相续的势力来区分差别。这个心自性光明，通过善与非善的现行造作，谁以何种方式完全调伏，就能以那种方式成就。因此，以那种方式空性的造作。

【英语翻译】
Becoming purely of self-nature, and becoming non-differentiated self-nature, and becoming both common and differentiated self-nature, and also becoming neither common nor differentiated self-nature, one should not say that becoming the self-nature of the common is the self-nature of the differentiated. One should not say that becoming the non-differentiated self-nature is the self-nature of the common. One should not say simultaneously that becoming both common and differentiated self-nature, and also becoming neither common nor differentiated self-nature. Observing the place and time, the order and the form, one should not say everything. Whatever performs the function of things conforms to the terminology of epistemology, so it exists. The remaining generally speculated things, because they cannot perform the function, are only completely imputed. The single and different two statements made by wise people, it is impossible for one thing to have two self-natures. The so-called permanent and impermanent are said to be established by the Nyaya and Vaisheshika schools, the substance with limbs is impermanent, and the constituent atoms are permanent, because they have no limbs to separate. Combining can be separated, etc., distinguishing differences is permanent, which means that the nature of those immovable dharmas, and other changing dharmas, is only non-discrimination, if clearly distinguished in order, like wood and ashes, it should not be considered as one. Those who say non-dualism, say that the whole world of many words, even the nature of Brahma and Indra, etc., are completely imputed, in this way, the faults of liberation and non-liberation, poverty and wealth, etc., becoming one will also occur. Therefore, the Mind-Only realized by the Omniscient One, because it is not understood, those who say dual and non-dual, in the mind stream, cling to external objects as real, and cling to permanence and oneness. Therefore, in the mind stream, defilement and purification can be established. Among them, differences can be distinguished by the power of the self and other streams. This mind is naturally luminous, through the manifest actions of good and non-good, whoever completely subdues it in whatever way, will achieve it in that way. Therefore, in that way, the action of emptiness.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་མི་གཉིས་པའོ། །སའི་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་རིམ་པ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་དེར་གསུངས་མོད་ཀྱི། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སའི་རིམ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་
ཏེ། མདོ་སྡེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་པོར་འཇུག་གོ །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མི་གཉིས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་ཡོད་པ་ཡང་རྐྱེན་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་པར་རྟོག་པ་ལ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེས་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒོལ་བ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་གླགས་ཚོལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཡི་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཚད་མ་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། གཞལ་བས་ན་དེ་མཚུངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་མིན་མེད་པར་ངེས། །ཡི་དམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་རུང་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་དང་འབྲེལ་པར་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བས་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་བསྒྲུན་པ་དང་བསྡུ་བ་དག་ནི་མི་དགོངས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པར་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་འབྲེལ་པ་མ་གཏོགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའམ། སུན་འབྱིན་པ་ཁོ་ན་མི་རུང་ངོ༌། །གང་དག་སྟོང་པ་ཡིན་བདེ་བ་དག་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ལ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སླར་རྒོལ་བ་དེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་རྨི་ལམ་ད

【汉语翻译】
如今对于那些具有烦恼和清净之业果的人们，进行相关的安置。安住于有相和无相禅定中的那些人，即是全知者，他们是超越有、无、一、异、二者、非二者、非有非无、常与无常等等分别念的无二者。所谓的“地的界限连接”，虽然那里说“对于无相，哪里会有次第呢？”，但是，通过有相的禅定，可以连接地的次第界限。在此经中，如来进入十二地。所谓远离有和无的方面，是指那些脱离了对事物和非事物的分别念，进入无二境界的人们，他们不是说从作者和所作者中产生。内（藏文：ནེ་），伊（藏文：ཡི་），雅（藏文：ཡ་），嘎（藏文：ཀ་）等等，是指从无中产生结果，以及存在的事物也被因缘破坏等等的分别念，如同梦境一般，事物没有产生或者已经产生，应该这样说。具有大智慧的论敌们，因为要寻求三种量之支分的过失，所以一开始就不应该立誓说一切法皆空。全知者的意图是什么呢？应该对量安立三种自性的相，那么是意指什么呢？因为衡量，所以确定它是相似的，以及事物存在与否。不能用誓言来证明，因为它会产生怀疑。因为宣说与三种自性的相相关联的遍，所以通过理解，就不考虑比较和总结。那是那样，是那样的自性，以及与那样产生的相联系的特征。是通过三种自性来理解的，而且，不依赖于关系，仅仅通过看见和看不见来证明或者反驳是不行的。对于那些空性是安乐的众生来说，烦恼和清净是无法安置的，就像石女的儿子等等一样是空性的，如果再次反驳说没有事物，那么所有宗派的观点都仅仅是如梦如幻的显现。

【英语翻译】
Now, for those who have afflictions and pure karmic results, relevant arrangements are made. Those who abide in meditative stabilizations with and without appearances are the all-knowing ones, who are non-dual beings who have transcended discriminations of existence, non-existence, oneness, otherness, both, neither, neither existence nor non-existence, permanence and impermanence, and so on. The so-called "connection of the boundaries of the grounds," although it is said there, "For the formless, where would there be a sequence?", however, through the meditative stabilization with appearances, the boundaries of the sequence of grounds can be connected. In this sutra, the Thus-Gone One enters the twelve grounds. The so-called being separate from the aspects of existence and non-existence refers to those who are free from the discriminations of things and non-things, and who have entered the non-dual state; they do not say that things arise from the agent and the act. Ne (藏文：ནེ་), Yi (藏文：ཡི་), Ya (藏文：ཡ་), Ka (藏文：ཀ་), etc., refer to the discrimination that results arise from nothing, and that existing things are also destroyed by conditions, etc. Like a dream, things are either not produced or have been produced; this should be said. Opponents with great wisdom, because they seek faults in the limbs of the three kinds of valid cognition, should not initially vow that all phenomena are empty. What is the intention of the all-knowing one? The characteristics of the three natures should be established for valid cognition. What does it refer to? Because of measurement, it is determined to be similar, and whether things exist or not. It is not permissible to prove by oath, because it causes doubt. Because it is said to be pervasive in relation to the characteristics of the three natures, understanding does not consider comparison and summary. That is so, it is the nature of that, and the characteristic related to that which is produced in that way. It is understood through the three natures, and also, without relying on relationship, it is not permissible to prove or refute merely by seeing and not seeing. For those beings for whom emptiness is bliss, afflictions and purification cannot be arranged, just as the son of a barren woman, etc., is empty. If it is argued again that there are no things, then the views of all schools are merely dreamlike appearances.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་གི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་
པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱིའི་དོན་དུ་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པའི་གནས་ལྔར་སྨྲས་པ་རྣམས་སོ། །སྣང་བ་ཙམ་དེ་ལ་ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱའི་ཐ་དད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རུང་ངོ༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྷག་པའི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་བྲལ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་སྟེ་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཅིག་ཅར་དང་རིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཞན་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནི་སུ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འཇུག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་རྗེས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་དང་དཔེ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མྱ་ངན་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་སྣང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དོན་
དུ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུས་

【汉语翻译】
啊！就像幻术一样，对法与有法进行区分，但又不像虚空中的花朵那样是空性的。世尊考虑到，就像孩童将事物执着为实有那样，实际上并不存在。因此，对于那些未能领悟到自身心识显现仅仅是显现的凡夫俗子来说，他们会执着于常、我以及外境。也就是说，他们会执着于常、一、二者、非二者、有、无等等五种争论之处。仅仅是显现，它就可以是量，可以是所量之差别，也可以是因果之事物。缘起不是不生起，而是与额外的作者、能作者、生者、能生者等法没有关联和分离，仅仅是因果之事物，即“因为前者的存在，所以后者存在”。同时和次第地进入，以及没有关联，是指当一个刹那存在时，其他刹那就不存在，一个刹那与任何事物都没有关联。因此，如果不理解刹那的自性，那么所遍计的诸法，如不可言说的缘起等等，以及无我，都是不可能存在的，这是多次回答的内容。通过修习缘起、无常、痛苦、不净等等，因为贪欲等烦恼完全灭尽，所以会进入轮回痛苦的止息。修习空性、无相、无愿时，以智慧进行观察，获得无显现和有显现的，被慈悲所摄持的等持，并且为了利益他人，会进入一切智智。一切智者以各种各样的因和比喻来证明各自的显现，以周遍的方式进入相，就像将干旱的幻影执着为水一样，颠倒地增益，从而产生强烈的贪执。同样，对于识的行相感到迷惑和昏厥等，也是对外境的错乱。像这样

【英语翻译】
Ah! Like a magic trick, distinctions are made between phenomena and entities possessing phenomena, but it is not empty like a flower in the sky. The Blessed One considered that, just as children grasp things as real, they do not exist in that way. Therefore, for those ordinary beings who have not understood that the appearance of their own minds is merely appearance, they will cling to permanence, self, and external objects. That is to say, they will cling to the five points of contention such as permanence, oneness, both, neither, existence, non-existence, and so on. Mere appearance can be a valid cognition, a difference of what is to be measured, and a thing of cause and effect. Dependent arising is not non-arising, but is without connection and separate from additional agents, actors, producers, generators, and so on. It is merely a thing of cause and effect, that is, 'because the former exists, the latter exists.' Entering simultaneously and sequentially, and without connection, means that when one instant exists, other instants do not exist, and one instant is not connected to anything. Therefore, without understanding the nature of the instant, the imputed phenomena, such as the inexpressible dependent arising, and selflessness, are impossible, as has been answered many times. By meditating on dependent arising, impermanence, suffering, impurity, and so on, because afflictions such as desire are completely exhausted, one enters the cessation of the suffering of samsara. When meditating on emptiness, signlessness, and wishlessness, one investigates with wisdom, attains samadhi with and without appearance, embraced by compassion, and enters omniscience for the benefit of others. The omniscient one teaches that the appearance of each thing is proven by various causes and examples, entering into characteristics in a pervasive way, just as clinging to the mirage of a dry land as water, perversely adding to it, thereby generating strong attachment. Similarly, being confused and fainting at the appearance of consciousness is also a delusion about external objects. Like this

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཡང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། རབ་རིབ་ཅན་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཐ་སྙད་དུ་སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བ་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་འཁྲུ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླུ་བ་མེད། མཚོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླུ་བ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡང་འཁྲུལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་སླུ་བ་དང་སླུ་བ་མེད་པར་ངེས་པས་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྟོག་པ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མཐོང་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་ནི། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་རིག་པ་རྣམས། །ཡོད་པ་མིན་གང་ཚད་མ་དང༌། །གཞལ་བྱ་འབྲས་བུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཆུད་པའི་རྒྱུ་འདུས་པ་འཁོར་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུས་འདུས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ལས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་དང༌། རྨི་ལམ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་སྣང་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུར་ངེས་པར་འབྲེལ་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་གྱིས་དཔྱད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ལོག་ནས་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པའི་ཆུད་པ་ན་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་བསྐུལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་
པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ། །གང་དང་གང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་དངོས་པོ་སྟེ་གོས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་མཚན་མས་དངོས་པོ་པར་བདེན་པའི་དོན་དུ་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དང་གང་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རི་བོ

【汉语翻译】
我再说，如干闼婆城，眩翳，火焰轮，影像，水泡，梦，幻术，回声等显现之法，于量与所量之名言中，欺惑与不欺惑无疑是怎样的呢？如梦时外境虽无，然以渴爱之阳焰等水而洗涤，饮用等是不欺惑的，海等是不欺惑的。如是于睡眠迷乱之时，亦由种种迷乱而定有欺惑与不欺惑，故于名言者安立量与所量。随顺于缘如何，名为不分别者，是说一切智者现量明晰之分别，如法称论师所成立的： 犹如所见此即是， 取与能取诸识者， 非有何为量与及， 所量果位当安立。 如是众生各自串习之因积集为轮回，自他之因积集，自他相续之自在，缘之差别，及由迷乱之种子所生之业，乃种种相之迷乱，如昏厥等，如善梦与恶梦成熟般，于福德与罪恶显现之业与果决定相关联，故众生之轮回生起，当以智慧观察。了知无常，痛苦，不净，空性而修习，由颠倒而无念无相，于胜义谛无二，自性光明之串习时，由大悲之习气所策发，即成一切智智。是故如是于心之相续上，安立一切烦恼与

【英语翻译】
I say again, how is it undoubtedly that things like Gandharva cities, dizziness, fire wheels, reflections, water bubbles, dreams, illusions, echoes, etc., which appear as phenomena, deceive or do not deceive in terms of valid cognition and object of valid cognition? For example, even though there is no external object in a dream, washing with the water of the thirst-afflicted mirage, drinking, etc., are not deceptive, and the ocean, etc., are not deceptive. Likewise, even in the state of sleep-induced confusion, it is determined that there is deception and non-deception due to various confusions. Therefore, for those who use conventional terms, valid cognition and object of valid cognition are established. That which is called non-conceptual, according to how the conditions are, is said to be the clear and manifest conceptualization of the All-Knowing One, as established by Master Dharmakirti: Just as it is seen, these are the cognitions of the grasped and the grasper. If there is nothing, what is valid cognition, and what is the object and result to be established? Thus, the accumulation of causes of beings' own habits is samsara, the accumulation of causes of self and other, the power of the continuum of self and other, the difference of conditions, and the karma arising from the seeds of confusion are the confusion of various appearances, like fainting, etc. Just as good dreams and bad dreams ripen, the karma and result that appear as merit and demerit are definitely related. Therefore, the samsara of beings arises, and it should be examined with wisdom. Having understood impermanence, suffering, impurity, and emptiness, and having meditated on them, by reversing from thought and appearance, in the non-dual ultimate truth, in the habit of self-luminous nature, when stirred by the habit of great compassion, one becomes omniscient. Therefore, in this way, on the continuum of mind itself, all afflictions and

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་རྭ་ལྟར་མི་གཉིས་པར་སྟོང་ངོ་ཞེས་དེ་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཚད་མ་དེ་གསུམ་གྱིས་རྒོལ་བ་སྤོང་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དངོས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། སེམས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་དེར་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སོ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་རྟག་པར་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྟག་པས་སྒྲའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པ་ནི་གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། སྲ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་རོ། །གང་དག་ཡང་བློ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་གླེང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་ཡང་ཆོས་དང་བྲལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མར་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་
སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་པའི་དངོས་པོར་མི་རུང་བ་ནི་འདུས་པ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདི་ནི་རེག་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྫས་ཀྱིས་རྫས་གཞན་རྩོམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོན་ཏན་གཞན་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོག་གོ །གཅེར་བུ་པ་རྣམས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འབྱེད་པའི་རྩོད་པའི་གནས་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང༌། ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གྲངས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟག་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པ

【汉语翻译】
如同我的角一样，无有二取而空，为了遣除以三种自性量对彼三者的攻击，一切智者如是宣说。圣者们的智慧中，没有对实有和非实有的分别念，无有心识且无有显现，仅仅是如实证悟无二的胜义谛，其中没有对实有的分别念，也没有对非实有的分别念。彼自性光明，如黄金等一般，恒常相续且已断除客尘，无有垢染且非由谁所造，故为非为所作。如《解深密经》中所说：以刹那性故，为有为法。非由谁所造且恒常安住，故为无为法和常法之意。如来出世也好，不出世也好，法性乃是安住等等。法性也是常法，因此能区分词义的差别，如湿性、暖性、硬性、动性、有色和无色等无常法的不恒常性，如同不是其他的法一样。还有，那些聪慧者们所说的法与有法、功德与有功德的实有，对于那些，法不可能与有法分离，有法也不可能与法分离。同样，自相和能立也如非一非异一般，以心识成立空性。内外词句的意义，不能成为功德和有功德的事物，对于积聚，说这是具有色法，这是具有触法等功德和有功德，以物造作他物，以功德造作他德，如是分别差别。裸体外道们以七种方式来区分的诤论处，如说无有变为有，有变为无等等，如同之前所说的那样，以及有生和无生，数论者和胜论者的常法，如来所证得的宗派，大乘中说从有和无都不生，一切智者如是成办，即是缘起而生，作者和作者。

【英语翻译】
Like my horn, it is empty of duality, and the Omniscient One declared that in order to dispel the attacks on those three with the three natures of measurement. In the wisdom of the noble ones, there is no conceptualization of existence and non-existence. Without mind and without appearance, it is merely the correct realization of the non-dual ultimate truth. In that, there is no conceptualization of existence, nor is there a conceptualization of non-existence. That which is naturally luminous, like gold and so on, is constantly connected and has abandoned adventitious stains. It is stainless and unmade by anyone, therefore it is unconditioned. As it appears in the Explanation of the Intention Decisively Explained: Because of its momentary nature, it is conditioned. Because it is unmade by anyone and constantly abides, it is the meaning of unconditioned and permanent. Whether the Tathagata appears or does not appear, the nature of reality abides, and so on. The nature of reality is also permanent, therefore it distinguishes the differences in the meaning of words, such as the impermanence of impermanent phenomena like wetness, warmth, hardness, movement, form, and formlessness, just as it is not another dharma. Furthermore, those who are wise speak of phenomena and entities, qualities and qualified entities. For those, it is impossible for phenomena to be separate from entities, and it is impossible for entities to be separate from phenomena. Similarly, characteristics and the means of establishing them are neither one nor different, and emptiness is established by mind. The meanings of inner and outer words cannot become qualities and qualified things. For aggregates, saying "this has form" and "this has touch" are qualities and qualified things. By substance, another substance is created, and by quality, another quality is created, thus distinguishing differences. The debating points of the naked ascetics who distinguish in seven ways, such as saying that non-existence becomes existence and existence becomes non-existence, etc., as previously stated, and the arising from existence and the arising from non-existence, the permanence of the Samkhyas and Vaisheshikas, the tenets attained by the Sugata, the Great Vehicle says that it does not arise from existence or non-existence, the Omniscient One thus accomplishes it, which is dependent arising, the agent and the agent.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་འབྲེལ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་པུ་དང་ཡང་མི་འབྲེལ་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཞིག་ན་ནི་སུ་ཞིག་སྤྲེལ་བར་བྱེད། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་མཆིས་ན་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བས་ན་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་འབྲེལ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་བཀག་གོ །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གསུངས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ལ་དཀར་
པོའི་ཕྱོགས་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་བླུན་པོ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྤོང་བར་བྱེད། དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་སྨྲ་བའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དེ་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །སྲོག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་རིགས་པས་འདིར་སྨྲས་ཏེ། །ཕྲ་བ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མར་མེའི་འོད་ནི་སྣོད་ཡངས་པ། །འཕྲོས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དེ། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ལ་ཏིལ་མར་ཐིགས། །གང་ཞིག་འཕྲོས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་གཞན་ལ་ལུས་ནི་གཞན་ནོ། །རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་དང༌། ཞི་བ་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་གཅིག་པུ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞིར་སྨ

【汉语翻译】
一切智者了知远离有为和无为。当有刹那存在时，就没有后来的刹那。事物和非事物如何能联系起来？因此，它也与唯一的刹那无关。对特殊者和预言者的生、灭、止等法的作者和所作者的显现联系的普遍考察，不能是非异体的。如果作者是异体的，那么谁来连接？如果不是异体的，那么作者和所作者存在，却称为异体。因此，一切智者禁止了对存在和不存在的事物次第和同时产生，作者和所作者显现联系的普遍考察。仅仅是“因为前者存在，所以后者存在”的缘起。这样，业和果的关系才能被分别确定。对于完全染污和完全清净的正确理解，大乘行者们从根本上拔除了白色的方面。那些想要善良的人应该抛弃它，愚蠢的人为什么要抛弃它？因此，一切智者预言说，这样的人将会堕入地狱。不显示外道论者的论证，就像法和有法一样，不存在异体和非异体的自性。例如，裸体外道认为生命就是身体等等。“聚集和增长，生命是身体的尺度。这是通过推理在此说明的，没有什么是微小的。”“灯的光芒照亮广阔的容器，就像所希望的那样。就像在水容器中滴入芝麻油一样。”尼夜耶迦派（Nyaya，正理派），数论派和胜论派认为，生命是不同的，身体是不同的。持明咒者和主张寂灭非二元论的人认为，自我（ātman）是常恒、单一、遍在的。因此，对于常恒、单一、异体、非二元、存在和不存在等其他论者所说的四种边见

【英语翻译】
The Omniscient knows all that is apart from conditioned and unconditioned. When there is a moment, there is no subsequent moment. How can things and non-things be connected? Therefore, it is also unrelated to a single moment. The general examination of the manifestation of the connection between the agent and the actant of the arising, cessation, and stopping of the special ones and the prophets cannot be other than different and non-different. If the agent is different, then who connects? But if it is not different, then if the agent and the actant exist, it is called different. Therefore, the Omniscient forbids the general examination of the manifestation of the connection between the agent and the actant because things that exist and do not exist arise sequentially and simultaneously. It is only dependent origination, which is "because the former exists, the latter exists." In this way, the relationship between karma and its result can be determined separately. Regarding the correct understanding of complete defilement and complete purification, the Mahayana practitioners have uprooted the white aspect from its very foundation. Those who desire goodness should abandon it. Why do fools abandon it? Therefore, the Omniscient prophesied that such a person will fall into hell. Not showing the arguments of the heretics, just like dharma and the possessor of dharma, there is no nature of difference and non-difference. For example, the naked ascetics believe that life is the body, etc. "Gathering and increasing, life is the measure of the body. This is explained here by reasoning, nothing is small." "The light of a lamp illuminates a wide vessel, as desired. Just like sesame oil dripping into a water vessel." The Naiyayikas, Samkhyas, and Vaisheshikas believe that life is different and the body is different. Those who hold mantras and those who claim that nirvana is non-dual believe that the self (ātman) is permanent, single, and pervasive. Therefore, regarding the four extremes spoken by other proponents of permanence, singularity, difference, non-duality, existence, and non-existence, etc.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བ་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བདུན་པ་ནི་སྔར་དཔྱད་པའོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་བ་མེད་དེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་ཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་པུ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟ་བུར་ན་དངོས་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཆུད་པ་རྣམས་ཡིན་གྱིས། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོས་བརྩམས་པ་དང༌། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཀུན་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུད་པར་དགོངས་པ་ལ་གང་ཡང་བརྟགས་པ་མེད་པ་བཞིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བར་འབྱུང་བའི་ལས་སྒྲུ

【汉语翻译】
是修法的各种不同边际。第七是之前的考察。常恒是因为不生，如石女之子等。以智慧考察两种无我，分别等是缘于真如之禅定。如来地无有遮障，了知一切的真如之相而入，与有相和无相之三摩地相应，以智慧之体性成就后，无二空性且不生。善逝们，空性不生，因为无有事物，如何不会造成损害？这不是过失，因为声明家等的周遍计度之作用和作者没有显现的关联，所以缘起不是不生，先有此才有彼，仅此而已。刹那坏灭与刹那唯一没有关联，于补特伽罗无我亦然。于法无我，如梦和幻术等，二相不生，如是则为空二相之虚妄，石女之子等事物是完全成立的，所以不是没有。如《解深密经》所说，善男子，无自性有三种，即相无自性，生无自性，胜义无自性。其中，常恒是常恒，以及我，以及外道，以及极微所造，以及实物，以及功德，以及业，以及总相等，以何种体性进行周遍计度，它们就以那些体性而无自性。其他的受支配之相，就是无生本身无自性。于胜义，也没有二相的自性，且无有思虑，无有显现，胜义谛不二，自性光明，事物和非事物不分别的虚妄中，如观想无有任何考察一样，以及如其他的受支配的事物不存在一样，说完全成立也不存在，那就会成为远离正法的行为。

【英语翻译】
These are all the different limits of accomplishing the practice. The seventh is the previous examination. Permanence is because of not being born, like the son of a barren woman, etc. Examine the two kinds of selflessness with wisdom. Discrimination and so on are the samadhi that focuses on suchness. The ground of the Tathagata is without obscurations, knowing that all enter into the aspect of suchness, and being in accordance with samadhi with and without appearance, having accomplished the nature of wisdom, it is non-dual, empty, and unborn. The Sugatas, emptiness is unborn, because there are no things, how can it not cause harm? This is not a fault, because the actions of the all-pervasive calculation of grammarians and so on, and the agent, have no manifest connection, so dependent arising is not non-arising, only that this exists after the former, therefore it is called this. Momentary destruction has no connection with the single moment, and it is also the same for the selflessness of the person. For the selflessness of phenomena, like dreams and illusions, the two aspects do not arise, and as such, they are all delusions empty of two aspects, the things like the son of a barren woman are completely established, so they are not non-existent. As it appears in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "Son of good family, there are three kinds of no-self-nature: the no-self-nature of characteristics, the no-self-nature of production, and the ultimate no-self-nature." Among them, permanence is permanence, as well as self, as well as outsiders, as well as what is made of atoms, as well as substance, as well as qualities, as well as actions, as well as generalities, etc., with whatever characteristics are used to completely calculate, they are without self-nature with those characteristics. The aspects of other-dependence are themselves without self-nature because they are unborn. In the ultimate, there is also no self-nature of two aspects, and there is no thought, no appearance, the ultimate truth is non-dual, naturally luminous, in the delusion of non-discrimination between things and non-things, like contemplating without any examination, and like saying that the completely established also does not exist, just as other dependent things do not exist, that will become an action that arises from being separated from the holy Dharma.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲིད་པའི་དོན་གྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྩོད་པའི་གནས་མདོ་སྡེའི་དོན་བཀྲི་བར་མ་ལུས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་དང་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པས་གོང་མའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེ་གོལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པའི་རྒྱུན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་མེད་པ་དང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་ཆུད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་བ་དང༌། ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པས་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་པ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལའོ། །འདུ་འཛི་མེད་པ་ནི་གཅིག་པུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པས་སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གཉིས་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་ཞལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བཅུ་པོར་ཕྱག་གིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡ

【汉语翻译】
这样做。因此，以如是解释甚深意的方式引导，在《入楞伽经》圣法的注释中，对于争论之处，将毫无遗漏地广泛阐述经部的意义。如何理解“非恒常”等，就像对“我”和“我的”等进行分别念一样，因为远离了二元，远离了自相和共相的分别念。其中，不断灭是因为智慧的刹那能够完成上者的事业，因为受到慈悲习气的推动，以具有显现的等持来利益众生。不坏灭不像海螺等的声音等，因为是有为法。在不二的消逝之流中，因为没有烦恼，所以不死。无舍弃和无获得，是因为消逝的自性光明，所以在其中丝毫也没有舍弃和获得。以刹那的相续连接，所以既非断灭也非恒常。非一义是因为不像我等一样，不是恒常。胜义谛非他异是因为不像其他的自在一样，不是二相，所以涅槃不是二元。自相是坚硬、潮湿、温暖等。共相是无常、痛苦等。通达它们是指蕴。无杂染是喜好独处的特征。对于境没有颠倒是因为了知无常和无我等，对于有和受用，不会产生美妙等分别念，因此会转为涅槃之智，这两种情况是指在没有显现时，也会分别念我、恒常等。对于显现蓝色等，则会分别念为外境。所谓“从人主加持”等，是指诸佛加持，以诸愿清净，即是成办二愿。凭借何者不会被魔等事业障碍，首先是见到面容等，第十是手灌顶。世尊，若有此，则有此。

【英语翻译】
Thus it is done. Therefore, by leading in the manner of explaining the profound meaning definitively, in the commentary on the holy Dharma of the Lankavatara, regarding the points of contention, the meaning of the sutras will be extensively explained without omission. How to understand "non-eternal" etc., is like conceptually elaborating on "I" and "mine" etc., because it is free from duality, free from conceptual elaborations of self-nature and general nature. Among these, non-cessation is because the moment of wisdom is able to accomplish the work of the superior, because it is urged by the habit of compassion, and the samadhi with appearance connects the benefit of sentient beings. Non-destruction is not like the sound of conch shells etc., because it is conditioned. In the stream of non-dual disappearance, because there are no afflictions, there is no death. No abandonment and no attainment, because the nature of disappearance is luminosity, so there is neither abandonment nor attainment in it. Because the continuum of moments is connected, it is neither annihilation nor permanence. Non-one meaning is because it is not permanent like the self etc. Ultimate truth is not different because it is not two aspects like other powers, so Nirvana is not dual. Self-characteristic is hardness, wetness, warmth, etc. General characteristics are impermanence, suffering, etc. Understanding them refers to the aggregates. Non-contamination is the characteristic of delighting in solitude. There is no perversion towards objects because knowing impermanence and selflessness etc., there will be no conceptual elaborations of beauty etc. towards existence and enjoyment, therefore it will transform into the wisdom of Nirvana, these two situations refer to conceptually elaborating on self, permanence etc. even when there is no appearance. For the appearance of blue etc., there will be conceptual elaborations as external objects. The so-called "from the blessing of the lord of men" etc., refers to the blessings of the Buddhas, purified by the vows, which is to accomplish the two vows. By what will not be obstructed by the actions of demons etc., first is seeing the face etc., tenth is hand empowerment. Bhagavan, if this exists, then this exists.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྒྱུ་ལ་གླེང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་
དེའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་མེད་ཅེ་ན་ཕྲད་པ་མེད་པ་པ་ལ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་རུང༌། ཡང་ལན་དུ་བསྙེན་པ་ནི་མུར་བྱེད་པ་རྣམས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་རྟག་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་རྒྱུན་བློ་ལ་བཞག་ནས་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། དེ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བློ་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ནི་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མར་བྱེད་པས་དོན་སྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔོན་གྱི་མཚན་མ་དང་མིག་ཟུར་ལ་སོགས་པས་དོན་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒྲ་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་རྟག་པར་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསལ་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་རྟག་པའོ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ནོར་པ་མེད་པ་ལ་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་གཅིག་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནོར་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། རྟག་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པས་ནོར་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནོར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། གཟུགས་ནི་རྟག་པ་ཞེས་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་པར་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ནོར་པ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་
ན་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ

【汉语翻译】
说“有”并不是指常有的原因。如果事物是刹那间毁灭的，那么当它有结果的时候，如果说它没有原因，那么没有相遇，怎么能说“如果这个存在，那么那个就存在”呢？再次回答说，亲近修行的人们只是在自己的心识显现中，说外在的原因是微尘、有支分和根等，这是没有外在和常有的原因的。将初始和最终的连续性放在心中，然后说“如果这个存在，那么那个就存在”。像那样说没有原因是错误的，这是所有智者的意图。那些伟大的智慧不是事物，也不是非事物，因为不是事物，所以没有外在的表达。不是非事物，因为表达了存在于心中的声音的意义。表达就是行动，因为通过标记来获得意义。因此，通过先前的标记和眼角等也能理解意义。因此，全知者否定了声音和意义之间存在永恒联系的观点。修行者等认为声音是永恒的。圣者们知道无常等不是颠倒的。错误是多种多样的显现。没有错误则只有一个自性。常有等在错误中也会变成无常，因为没有常有的对象。为了完全舍弃事物和非事物，就像孩子特别执着于错误的影像等一样，没有事物。就像各种显现一样，不是非事物。因此，对于圣者们来说，错误不是常有的颠倒，也不是无常的颠倒。就像从般若波罗蜜多中出现的那样，“色是常有”或者“无常”等都不会被看到。因此，认识到常有是错误的，因为没有常有等的对象，所以能很好地区分刹那间的毁灭。不会变成不同，因为是各种

【英语翻译】
Saying "it exists" does not refer to a permanent cause. If something is destroyed in an instant, then when it has a result, if it is said that it has no cause, then there is no encounter, how can it be said "if this exists, then that exists"? Again, the answer is that those who closely practice only in their own mind's appearance, saying that the external cause is minute particles, things with limbs, and senses, etc., there is no external and permanent cause. Keeping the continuity of the beginning and the end in mind, then saying "if this exists, then that exists." To say that there is no cause in that way is wrong, this is the intention of all the wise ones. Those great wisdoms are neither things nor non-things, because they are not things, there is no external expression. It is not non-thing, because it expresses the meaning of the sound that exists in the mind. Expression is action, because meaning is obtained through marking. Therefore, meaning can also be understood through previous marks and the corners of the eyes, etc. Therefore, the omniscient one negated the view that there is an eternal connection between sound and meaning. Practitioners and others understand that sound is permanent. The noble ones know that impermanence and so on are not inverted. Error appears separately in many ways. Without error, there is only one's own nature. Permanence and so on can also become impermanent in error, because there is no object of permanence. In order to completely abandon things and non-things, just as children are particularly attached to false images and so on, there is no thing. Just as various things appear, it is not non-thing. Therefore, for the noble ones, error is neither the inversion of permanence nor the inversion of impermanence. Just as it appears from the Prajnaparamita, "form is permanent" or "impermanent" and so on are not seen at all. Therefore, recognizing permanence is an error, because there is no object of permanence and so on, so it can well distinguish the destruction in an instant. It will not become different, because it is various

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐ་དད་པས་མི་འབྱེད་དེ། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ནོར་བརྟག་པའོ། །ནོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡང་མི་འཇུག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་བློ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པའོ། །གཞན་དུ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཡུལ་དུ་བློ་འཇུག་པས་ན། དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་གྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་འཕགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ནོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་པ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང༌། མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །དེར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལྟ་བུར་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་དང་བདག་གིས་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་
དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པོ་གནས་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཕལ་དང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་དག་ལ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བྱིས་པ་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མཁས་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སངས

【汉语翻译】
像那样显现的事物，不会因为常、我等不同的相而有所区分，因为不能平等安住的无明完全成熟，所以仅仅显现，因此是错觉。所谓“错觉不是实相”，意思是并非胜义的自性。孩童们的心识，是对常等事物妄加执着的颠倒。圣者们的心识，是完全了知刹那坏灭等，所以不是颠倒。不是实物各自显现，也不是无常，也不是常，因此一切智者说：“颠倒的心识也不生起，不颠倒的心识也不生起”。所谓“没有其他”，是因为孩童们妄加执着，心识进入遍计所执的境中。那是怎样的呢？就是“如果”，稍微变成圣者的意识，圣者智慧所缘的对境是怎样的，那不是错乱的形象。所谓“错觉也是颠倒和不颠倒”，是指在错觉本身上执着常、美等是颠倒。在那里，如实显现的无常、不净等是不颠倒。胜义中，因为无自性，就像说的那样，它的自性没有两种形态，然而对于孩童们来说，以常、我、我所等的颠倒，会获得轮回的痛苦显现。同样，对于圣者们来说，显现无常、痛苦、不美等真实之语，从而获得解脱。其中，自相是坚硬、潮湿、温暖等。共相是无常等。所谓“没有喧嚣”，是因为喜欢独自居住，独觉们是不与大众共住的。孩童和智者们所见的显现是有差别的，其中孩童是执着实物的，智者则是通达空性。

【英语翻译】
Appearances of things as such are not distinguished by different characteristics such as permanence and self, because ignorance that does not settle equally is fully matured, so it only appears, therefore it is a misjudgment. The so-called "misjudgment is not reality" means it is not the ultimate nature. The minds of children are inverted with clinging to things like permanence. The minds of the noble ones are not inverted because they fully know momentary destruction and so on. Things that are not real appear separately, and are neither impermanent nor permanent. Therefore, the All-Knowing One said, "Neither does the inverted mind arise, nor does the non-inverted mind arise." The so-called "there is no other" is because children cling to it and the mind enters the object of complete imputation. What is that like? It is "if", if it slightly becomes the consciousness of the noble ones, what is the object of the wisdom of the noble ones like, that is not a confused image. The so-called "misjudgment is also inverted and not inverted" refers to clinging to permanence, beauty, etc. on the misjudgment itself as inverted. There, the impermanence, impurity, etc. that appear as they are are not inverted. In the ultimate sense, because there is no self-nature, as it is said, its self-nature does not have two forms, but for children, with the inversion of permanence, self, selfhood, etc., they will obtain the appearance of the suffering of samsara. Similarly, for the noble ones, the appearance of impermanence, suffering, ugliness, etc. as true words leads to liberation. Among them, the own characteristic is hardness, wetness, warmth, and so on. The common characteristic is impermanence and so on. The so-called "no noise" is because they like to live alone, and the solitary Buddhas do not live with the masses. There is a difference in the appearances seen by children and wise people. Among them, children cling to things, while wise people understand emptiness.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་པའི་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཚད་མས་གནོད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གི་དོན་རྟོག་གོ །གལ་ཏེ་ནོར་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་ནོར་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་སྤོང་བར་གསུངས་པ། ནོར་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གསུངས་པ་ནོར་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྒྱུ་མ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་བླགས་ཏེ་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལུང་ལས་འབྱུང་བ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་གང་དེ་འདོད་མིན། །ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ལུས་བཞིན་དུ། །དེས་ན་དཔའ་བོ་དེར་འདོད་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས་པ། བློ་
གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པའི་ནོར་པ་ལྟར་སྒྱུ་མ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ནོར་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་བྱེད་ཀྱི། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་དེར་ཞེས་པ་ནི་ནོར་པའི་ནང་དུ་སྟེ། ནོར་པ་དང་འདྲེས་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ནོར་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཀུན་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པ་གང་དག་གིས་མི་གཉིས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་ནོར་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་མཛེ

【汉语翻译】
是獲得廣大之族姓。孩童們如何對錯謬之體性，常恆、我、我之物、作者、業與作者等等體性作遍計，若如是存在，則彼時我之教法，依緣起而生，亦將等同於外道之因所生。如是亦不應理，以常恆與我等諸因之果，以量成立而有損害故，如是思維一切智者之語義。若錯謬與幻術相似，則如幻術般成為他者之因。彼又將如何轉變耶？外道們如何思維常恆與我等，錯謬如何不轉變為因耶？當思維大慧者之意。一切智者亦曾開示遮止，錯謬非如幻術。宣說因者，錯謬是無有獲得惡趣過患之因故。彼幻術豈非如是轉變耶？於此詰難而開示，大慧者，幻術不使獲得惡趣之過患。如何不使獲得耶？又特別宣說，若不分別，如是，如經中所出：『何為世間諸多彼非欲，遍計貪欲乃是士夫欲，如同身軀於諸多世間中，是故勇士彼調伏其欲。』如是。是故一切智者如是宣說，大慧者，幻術乃由他者士夫之明咒力所生，非由自之顛倒分別所生，如常恆與我等之錯謬般，幻術生起。是故，錯謬乃作惡趣過患之習氣，然僅以幻術作分別則否。』彼時者，乃於錯謬之中，至錯謬與混雜之間。如何外道於錯謬之自性顯現上，真實遍計實體、功德與作用等耶？何等聖者獲得無二之空性等解脫者，彼等不迷亂於錯謬之自性顯現。

【英语翻译】
It is to obtain the lineage of the vast. How do children universally conceive of the characteristics of error, such as permanence, self, things belonging to self, agent, action, and agent? If it exists in this way, then at that time, my teachings, arising in dependence, will also be equal to arising from the cause of the heretics. It is also unreasonable, because the fruit of the causes of permanence and self are known to be harmful by valid means. Thus, contemplate the meaning of the words of the All-Knowing One. If error is similar to illusion, then like illusion, it becomes the cause of others. How will it change? How do heretics think that permanence and self, etc., how can error not turn into a cause? One should contemplate the intention of the Great Wisdom. The All-Knowing One has also taught to abandon, error is not like illusion. The reason for saying the cause is that error is without the cause of obtaining the fault of bad states. Is that illusion not transformed in that way? In response to this question, it is said, Great Wisdom, illusion does not cause one to obtain the fault of bad states. How does it not cause one to obtain it? And especially it is said, if one does not distinguish, like this, as it appears in the scriptures: 'What are the various worlds that are not desired? Universal thought and desire are the desires of men. Like the body in the various worlds, therefore the hero subdues his desires there.' Like this. Therefore, the All-Knowing One said this, Great Wisdom, illusion arises from the power of the mantras of other men, not from one's own inverted discrimination, like the error of permanence and self, etc., illusion arises. Therefore, error creates the habit of the fault of bad states, but not by merely discriminating as illusion. 'At that time' means in the midst of error, between error and confusion. How do heretics truly universally conceive of substance, qualities, and actions, etc., on the appearance of the nature of error? Those noble ones who have obtained liberation such as non-duality and emptiness, they are not confused by the appearance of the nature of error.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། མི་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའོ། །ནོར་པ་སྤངས་ནས་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ཏེ་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་བྱས་པ་ན་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་མར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནོར་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་ལེགས་པར་མ་གསོས་པས་མ་དག་པ་ལྟ་བུར་མཚན་མས་ཡེ་ཤེས་གློངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟར་མེད་དེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཁྱབ་པས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། གཟུགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཇི་དེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ་ཞེས་གསོལ་པ། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལ་སོགས་པར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པའི་ཆུར་དབྱེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱིས་པས་བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་རིག་པས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ལོག་པ་མྱུར་བའི་གློག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའོ། །ལོག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ནི། སྟོང་པ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚད་མའོ། །མྱུར་བའི་གློག་དང་འདྲ་བ་དེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རོ། །གང་གིས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་རི་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པར་ར

【汉语翻译】
并且，对于不作为等等也不能完全如实地见到，正如《圣母般若波罗蜜多》中所说的那样。舍弃错误之后获得的智慧，就是用智慧来分析色等等显现的事物，像房屋等等一样使其成为空性，那么在无二智慧中，如果对存在和不存在的相状进行分别，那么那时对相状的分别本身就是错误。就像白内障没有完全治好而不清净一样，相状会遮蔽智慧。所谓“如是”，是譬喻的意思。幻象是用智慧来观察时，不像愚童们分别外境事物那样存在。由于它与此法相符而普遍存在，所以二相的事物都是如幻的。正如《般若波罗蜜多》中所说：从色开始，乃至佛陀本身，显现的色等等都与幻象相似，与梦境相似。正如愚童们对各种事物显现执着，从而分别诸法自性一样，那么事物是否也如幻象一般呢？有人请问：色等诸法在各种自性中，被愚童们分别成外境等等，为了使他们不见因，即为了证明不见推断的因，就是用智慧将粗大和微细的事物区分开来，因为它们仅仅是空性。对于男人和咒语等等的幻象，被外面的狗分别，这仅仅是各自显现的意识而已。因此，一切智者如此说道：如闪电般迅速消逝，因此与幻象相似。因为消逝所以与幻象相似，这些都是空性，是法无我的量。如闪电般迅速消逝，这些都是刹那，是人无我的量。谁如果稍微理解了梦境、幻象和影像等等的空性，就用智慧来分析它，与此法相符，显现为色，但实际上不是色，因此要理解山等等是空性的。愚童们所分别的相状，外境和常等等的事物，这两者也都是空性。

【英语翻译】
And, one does not fully and truly see non-action and so forth, as it is said in the Holy Mother Prajnaparamita. The wisdom gained after abandoning error is that when one analyzes appearances such as form with wisdom and makes them empty like houses and so forth, then in non-dual wisdom, if one distinguishes between the characteristics of existence and non-existence, then at that time, the distinction of characteristics itself is an error. Just as cataracts are not completely healed and are impure, characteristics will obscure wisdom. The term "like" means an example. Illusion is that when examined with wisdom, it does not exist as children distinguish external objects. Because it is in accordance with this Dharma and is pervasive, all dualistic phenomena are like illusions. As it appears in the Prajnaparamita: Starting from form, even up to the Buddha himself, the appearances of form and so on are similar to illusions, similar to dreams. Just as children are attached to various phenomena and thus distinguish the nature of all things, are things also like illusions? Someone asked: Forms and other phenomena, in various natures, are distinguished by children as external objects and so on, in order to make them not see the cause, that is, to prove that the cause of inference is not seen, that is, to distinguish coarse and subtle things with wisdom, because they are only emptiness. For the illusion of men and mantras and so on, distinguished by external dogs, this is only the consciousness that appears separately. Therefore, the Omniscient One said: Like lightning that vanishes quickly, therefore it is similar to illusion. Because it vanishes, it is similar to illusion, these are all emptiness, the measure of the selflessness of phenomena. Like lightning that vanishes quickly, these are all moments, the measure of the selflessness of persons. Whoever slightly understands the emptiness of dreams, illusions, and images, etc., analyzes it with wisdom, in accordance with this Dharma, it appears as form, but in reality it is not form, therefore one must understand that mountains and so on are empty. The characteristics distinguished by children, external objects and permanent things, both of these are also emptiness.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པས་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་པར་རོ། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་སླད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་འདིར་གླེང་བར་མཛད་དོ། །ཆོས་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་ལ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལགས། དེ་བས་ན་འདི་འགལ་ལོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དགོངས་པའོ། །དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིས་པས་ཀུན་
བརྟགས་པའི་བྱིས་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་མ་རྟོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་འཛིན་གྱི། རྣམ་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་ཡང་སུས་སུན་ཕྱུང༌། ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པས་ན་མི་སྐྱེའོ། །མེད་པ་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་པས་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མེད

【汉语翻译】
事物各自和共同的体性，由于没有用智慧完全区分，所以不显现，这是它的意思。幻化不是真实存在的，为了与不存在的法相符，事物被说成是存在，这就是说事物如幻化般存在。还有，在《般若波罗蜜多经》等众多经典中，所有法都被说成是不生和如幻的。这是为了不让众生迷惑，圣者大慧在此殊胜的法中谈论。那些不生的法，就像石女的儿子等一样，没有色等各自的显现。而幻化的自性是显现为各种各样的形象。那么，不生的法怎么会像幻化一样呢？因此，这样认为是有矛盾的。对此，对于一切智智的后一方面，愚者以分别念而产生的愚痴，与作者明显相关联，生是不生的。为什么呢？因为是了悟自心仅是显现之因。没有了悟自心，愚者们就会普遍认为外境的产生。与“因为见到从有和无中不生”相关联，因为外境不存在，所以是幻化。外境也是在二取的识中，执著因和果的事物是不同的。如果没有能取，那么外境也被谁推翻了呢？有，因为是有，所以不生。无也不能成立，因为不能做，所以说此有故彼有，所有法都是无为的，因此仅仅是紧接着，幻化的生就像真实不生一样，它们也是生是不生的。就像石女的儿子等没有显现一样，它们的自性不存在，如幻的事物不是不生的。外道们认为常、梵天、自在天、微尘等是因，与作者等相关联，而果产生，这是常和外境的无因。

【英语翻译】
The individual and general characteristics of things are not apparent because they are not fully distinguished by wisdom, that is the meaning. Illusion is not truly existent; in order to conform to the non-existent dharma, things are said to exist, which is to say that things exist like illusions. Furthermore, in many sutras such as the Prajñāpāramitā Sutra, all dharmas are said to be unborn and like illusions. This is so that sentient beings will not be confused, and the noble Mahamati discusses this excellent Dharma here. Those unborn dharmas, like the child of a barren woman, etc., do not have separate appearances of form, etc. But the nature of illusion is to appear in various forms. So how can the unborn be like illusions? Therefore, it is thought that this is contradictory. Regarding this, with respect to the latter aspect of omniscient wisdom, the foolishness produced by the conceptualization of children, being manifestly related to the agent, birth is unborn. Why? Because it is the cause of realizing that one's own mind is merely an appearance. Not realizing one's own mind, fools universally conceive of the arising of external objects. Related to "because seeing that it does not arise from existence and non-existence," because external objects do not exist, it is illusion. External objects also, in dualistic consciousness, grasp the objects of cause and effect as different. If there is no grasper, then by whom is the external object refuted? Existence, because it exists, does not arise. Non-existence also cannot be established, because it cannot be done, so it is said that because this exists, that exists. All dharmas are unconditioned, therefore merely immediately following, the arising of illusion is like truly unborn, they are also birth is unborn. Just as the child of a barren woman, etc., has no appearance, their nature does not exist, illusory things are not unborn. The non-Buddhists think that permanence, Brahma, Ishvara, atoms, etc., are the cause, related to the agent, etc., and the result arises, this is permanence and the causelessness of external objects.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བས་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སླུ་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ཡང་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཆགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་
བསྟན་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བདག་དང་གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་དང་དོན་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྨྲ་བ་པོ་མང་སྟེ། ལ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་དེར་ཡང་སྒྲ་དང་དོན་རྟག་པར་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲ་དང་དོན་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཤད་པར་མཛད་པ། དངོས་པོ་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་བརྗོད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་མཚན་མ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལོག་པ་དང༌། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མིང་སྟེ། ཚོགས་དང༌། ལུས་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནི་གཞན་དག་གི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། བརྗོད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ལས་དོན་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་འབྲུ་མང་པོ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཏེ། འབྲུའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་འབྲེལ་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གོ་རིམས་ཀྱིས་འཁོད་པ་ནི་མཚོ་དང༌། བྲོ་དང༌། ལྕུག་མ་དང༌། ཤིང་ཏ་ལ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིམ་དེས་མིང་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
因为仅仅显现为心，所以事物如同幻象。因为从欺骗的因中产生，所以真实而言没有生。这样说，就说是没有生的词语。因为与幻象的法相同，所以说事物没有生，这是为了理解外境的意义。说一切事物如同幻象般没有生，这是为了说明事物是各不相同的。因为这样怀疑，所以一切知者说了。再次，指示事物，等等。指示事物是为了理解与业和果的关联。这是概括的意义。为了遮止常、我等，以及对外境的执着，所以说事物不像幻象那样产生。
这样指示了。外道将不如实的事物颠倒地视为如实，因此虚构常、我、外境等，以及作者和业，欺骗自己和他人，对那些人也要如实地宣说唯心。许多论者在声音和意义上迷惑。有些人认为在外境的表达之上，声音和意义是恒常相关的，为了消除那些人的愚昧，一切知者宣说了声音和意义的真实面貌。事物存在于何处？即，所说的、进入的特征、与此相异的颠倒，以及这样的形态就是名，集合、身体、处所等是其异名。这不是其他词语的名称。词的集合是词的意义的集合，一切知者认为这是表达的意义。因此，从这两者中，意义必然会产生。为了恒常的意义而组合的众多音节是文字的集合，称为音节的集合。显现的是那些关联，以及将意义连接成各种形态的特征，以不同的方式依次排列，如同海洋、舞蹈、嫩枝和多罗树。因此，按照这样的顺序，名和词的集合会显现。

【英语翻译】
Because things appear only as mind, they are like illusions. Because they arise from deceptive causes, they are not truly born. Saying this, it is said to be a word of no birth. Because it is in accordance with the Dharma of illusion, it is said that things are not born, which is to understand the meaning of external objects. Saying that all things are not born like illusions is to explain that things are different from each other. Because of this doubt, the All-Knowing One spoke. Again, indicating things, and so on. Indicating things is to understand the connection between actions and results. This is the summarized meaning. In order to prevent permanence, self, etc., and attachment to external objects, it is said that things do not arise like illusions.
This is what is indicated. The heretics, because they pervert what is not true as if it were true, fabricate permanence, self, external objects, etc., as well as the agent and the action, deceiving themselves and others. To those, the Mind-Only should be explained as it is in reality. Many speakers are confused about sound and meaning. Some think that on top of the expression of external objects, sound and meaning are always related, and in order to dispel the ignorance of those people, the All-Knowing One explained the true nature of sound and meaning. Where do things exist? That is, what is said, the characteristic of entering, the inversion different from it, and such a form is the name, and the collection, body, and place are its synonyms. This is not the name of other words. The collection of words is the collection of the meanings of words, and the All-Knowing One considers this to be the meaning of expression. Therefore, from these two, meanings will inevitably arise. The many syllables combined for the sake of constant meaning are the collection of letters, called the collection of syllables. What appears is the connection of those, and the characteristic of connecting meanings into various forms, arranged in different ways in order, like the ocean, dance, tender branches, and the Tala tree. Therefore, in that order, the name and the collection of words will appear.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །དེས་ནི་རྟག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ལུང་སྟོན་པས་སྒྲ་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིང་རོས་ཡི་གེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རོ་དང༌། ཡི་གེ་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་སུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །ཡི་གེའི་རིམ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲ་རྒྱས་པ་ལ་རིམ་མེད་པ་ལ་རིམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དོན་བརྗོད་པར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །ཚིག་ནི་མིང་དུ་འཇུག །མིང་ལས་དོན་
གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐད། ཕྱོགས་གང་དག་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ནི་རྣམ་གྲངས་པས་ན་དེ་མ་གཏོགས་པར་མིང་མེད་དེ། རྟགས་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེར་འདུས་པ་ལས་མིང་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་གཏོགས་པར་མིང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེའི་གོ་རིམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་གདགས་སོ། །ཚིག་གི་དབང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་ན་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་འབྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། སྔ་མ་ནི་སྨྲས་པ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་གོ །གཉིས་པ་ནི་འདུས་པ་སྨྲ་བའི་བརྗོད་པར་བརྟག་གོ །དེ་དག་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་བླངས་ཏེ། བརྗོད་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཚིག་དགར་ཏེ། ཚིག་དང་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པོ་ནི་ཚིག་དང་ཚིག་གི་དོན་བླངས་ཏེ་འདུས་པའི་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ནི་ཚིག་ཁྱད་པར་དུ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལས་གང་ལྷག་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འབྲེལ་པ་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚིག་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འབའ་ཞིག་དབྱེ་བར་མ་ཟད་དེ་མིང་གི་ཚོགས་དབྱེ་བར་ཡང་སྟོན་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །ཨ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སོ་སོར་རེ་རེའི་མིང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཧ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་ཨ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཧའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་འབྲེལ་བའི་འབྲུ་རྣམས་ནི་མིང་གི་འདུ་ཤ

【汉语翻译】
དོ། །其能了知常，然由教示者使声明显现，乃是遍计所执，非由具行者之吟哦使文字显现。吟哦与文字亦不异缘故，具行者等以名相欺诳众生。除文字次第外，声大者无次第，以次第执持无次第者，不信能诠说义。语入于名，名能显义如是说。于诸方所一切分别，语与文字是名相故，除彼外无名，观待于相，由彼聚集乃了知名等。真实者，以除文字外无名等故，观待于相，立彼次第之名等为语。语自在定中，一切智者住于彼，于声之坛城中，作辨说义之成就。前者是思择所说之总摄相。后者是思择聚集所说之陈述。彼等思择之差别是，取陈述之义，由陈述中之支分与随顺法及不随顺法而分语，是语与语义之辨别。二者是取语与语义，而普知为聚集陈述之义。彼是如是说者，总的是语，特别的是陈述，由与他语相连而如是说者，其所余者是陈述之义。又连结是陈述之义也。于遣除他者，说总与特别，由彼所余者是特别。所谓语相遇者，是语已了知时则成为陈述。不但分析语之集合，亦显示分析名之集合。大慧者，名是如是者，谓由诸文字等。从阿等至哈终之间，个个别别了知为名，谓阿者，迦者，至哈者之间。有说文字之集合是从阿开始至哈终等，个个别别相连之字是名之想。

【英语翻译】
Do. It is that which understands the permanent, but it is the imputed that the sound is made clear by the teacher, and it is not the chanting of the practitioner that makes the letters appear. Because the chanting and the letters are not different, the practitioners deceive beings with names. Apart from the order of letters, the sound is great and there is no order. By holding the order to the unordered, one does not believe that it can explain the meaning. Words enter into names, and names can reveal meaning, as it is said. In all places, all distinctions, words and letters are names, so there is no name apart from them. Relying on the sign, from that gathering, one understands names and so on. The truth is that because there are no names and so on apart from letters, relying on the sign, the names and so on of that order are established as words. If the all-knowing one dwells in the samadhi of the power of speech, he will accomplish the separation of the meaning expressed in the mandala of sound. The former is considered to be the characteristic of collecting what has been said. The latter is considered to be the statement of speaking of the assembly. The difference between these considerations is that the meaning of the statement is taken, and the words are separated from the limbs and concordant and discordant dharmas in the statement, which is the distinction between words and the meaning of words. The two are that the words and the meaning of the words are taken, and they are fully understood as the meaning of the assembled statement. That is what he said, in general it is speech, in particular it is statement, and whatever is left over from saying it in connection with other words is the meaning of the statement. Or the connection is the meaning of the statement. In eliminating others, the general and the particular are spoken of, and what is left over from that is the particular. The so-called meeting of words is when the word is understood, it becomes a statement. Not only does it analyze the collection of words, but it also shows the analysis of the collection of names. Great wisdom, the name is like this, that is, by the letters and so on. From A and so on to the end of Ha, each one is understood as a name, that is, between A, Ka, and Ha. Some say that the collection of letters starts from A and ends with Ha, and the letters that are connected separately are the thought of the name.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཐུང་ངུ་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། རིང་དུ་འདྲེན་པའི་དབྱངས་རྣམས་ལ་ཡི་གེའི་མིང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་
ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཚིག་ནི་ཐུག་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཚིག་དེའི་བདེ་རྣམས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་དང་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་དོན་དུ་མ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཡི་གེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་གྲངས་སོ། །མིང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡོད་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚད་མའོ། །རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་སྟེ། དེར་བློ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཅི་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅི་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་པ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དྲིས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ལུང་མི་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གོས་པ་རྣམས་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལུས་ཤེས་ཏེ། སྲོག་ཇི་ཙམ་པ་ལུས་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་དེ། འདུ་པ་དང་ནི་གྱེས་པ་དང༌། །སྲོག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས། །ནམས་ཀྱང་ཕྲ་མོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་རྟོག་གོ །ངའི་གསུང་རབ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་
རབ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པར་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག

【汉语翻译】
应当善加运用。短音、引音和长音的声调，一切智者都认为是字母的名称。字母的体性能够显明，因此是能显现的。例如，所说的“词是究竟”那句话，那些词的安乐就是指大象和马等等。所谓名和字母，是指无色蕴。所谓以名宣说，是指对声音的意义进行推测，但并不显示其意义。所谓字母以其自身的体性显现，体性是指相和类别。所谓以名句宣说，是指以名的语句宣说之间。由于声音的意义并不存在，所以特别宣说的是一切智者本身就是量。具有智慧的因是三种自性，在那里是没有智慧的意思。这并非提问，那么应当如何说呢？智者们询问色等无常，是否是其他的？或者是否不是其他的？对此，世尊说道：对于色等，无常本身是其他的，或者不是其他的，这个问题世尊没有回答，所以应当搁置。不作预言的说法是外道们的说法，例如那些改变方向的人所说的那样，只要生命存在，身体就存在，生命有多长，身体就有多长。聚集和分离，生命是身体的尺度，这是理智的人们所说的，虚空也没有微小的存在。所谓对因进行分别，是指对常、我、梵天、自在天等作为因进行普遍的分别。认为从那些因产生的结果，既非相同，亦非相异，是不可预言的。所谓“不在我的经典中”，那么是怎样说的呢？对于既是两者，又非两者等等的两种自性，是不可预言的，因为一切智者的经典中说一切都是不可思议的。例如，能取和所取不相应，进行分别并且没有显现，也不是不二的真实。

【英语翻译】
It should be used well. The tones of short, drawn, and long sounds are all considered by the omniscient to be the names of letters. The nature of letters can be revealed, so it is what manifests. For example, the statement "words are ultimate" refers to the happiness of those words, such as elephants and horses. The so-called name and letter refer to the formless aggregates. The so-called declaration by name refers to speculating on the meaning of sounds, but it does not reveal their meaning. The so-called letter manifests by its own nature, and nature refers to characteristics and categories. The so-called declaration by name and sentence refers to the interval of declaration by name sentences. Since the meaning of sounds does not exist, the special statement is that the omniscient one himself is the measure. The cause of having wisdom is the three natures, which means there is no wisdom there. This is not a question, so how should it be said? The wise ask whether impermanence of form etc. is other or not other? To this, the Blessed One said: Regarding form etc., whether impermanence itself is other or not other, this question was not answered by the Blessed One, so it should be put aside. The statement of not prophesying is the statement of the heretics, such as those who change directions say that as long as there is life, there is a body, and the length of life is the length of the body. Gathering and separation, life is the measure of the body, this is what reasonable people say, and there is no subtle existence in space. The so-called discrimination of cause refers to the universal discrimination of permanence, self, Brahma, Ishvara, etc. as causes. It is considered that the results arising from those causes are neither the same nor different, and cannot be predicted. The so-called "not in my scriptures," then how is it said? For the two natures that are both and not both, etc., it is unpredictable, because the scriptures of the omniscient say that everything is inconceivable. For example, that which is apprehended and that which apprehends are not in accordance, discriminating and not appearing, and also not non-dual truth.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིག་པ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་གོ །གང་ན་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་གི །ངའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ལུང་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དག་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཞན་པ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། མི་རིགས་པས་ན་དེས་ནི་དེར་སྔར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མང་པོར་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དོན་ཆུད་པར་བྱའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བླང་ན་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནའོ། །བླང་དུ་མེད་པ་ནི་སྒོ་རྣམ་པ་དུ་མས་ཀྱང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་ནི་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་མི་རིགས་སོ། །གཅིག་པ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཅིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་པར་གསུངས་པས་ན་རང་བཞིན་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འོང་བ་མེད་པས་ན་བླང་དུ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བར་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་
དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །འགག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། །རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་བ་མེད། །གང་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྱུང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་ནི་འགག་པར་རྟོག་སྟེ། རེ་ཞིག་ན་དངོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སུའི་འགག་པ་རྟོག་པར་བྱེད། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
对于知识来说，有和没有，常和无常，两者都有和两者都没有等等的性质的概念不会产生。在哪里有能执和所执的事物，那里就会产生概念。以我的方式说非二元论的那些人，怎么会有被称为“不显示经文”的立宗呢？所有法都是无作者，因为对于自身和刹那而言，剩余的作为和作者显现相关联，所以不会产生结果，因此所有法都是不生的。仅仅是“如果这个存在，那么这个就存在”。所谓的无自性，当对自身和共相的性质是异体和非异体进行辨析时，因为不合理，所以在那里已经辨析过了。对于此，所谓没有可取和没有可舍，需要依靠在许多经藏中详细解释来理解其含义。所谓取自身和共相的性质，就是在完全考察时。所谓不可取，就是用多种方式也无法理解。对外在的或他者的性质，对自身和共相的性质进行各种各样的遍计，这与一和异是不合理的。一，因为自性非二元，对于无常等等的行，没有其他的无常等等的性质。无论如何，因为已经宣说了所有法在自性上是二元的，所以没有自性二元的性质，因为一个事物不可能有两个。因为没有成为产生的性质，所以不可取。因为没有各种各样的自性，所以也没有舍弃具有坏灭性质的。所有法在所有方面都与来和去分离。正如中观中所说：无灭无生，无常无断，无来无去，凡是缘起法。等等。事物被认为是其他灭亡。暂时，事物的自性性质是不存在的。因为与有和无二者的显现的概念分离，对不可言说的事物，谁会认为其灭亡呢？性质的生起

【英语翻译】
For knowledge, the concepts of characteristics such as existence and non-existence, permanence and impermanence, both and neither, do not arise. Where there are objects of grasping and being grasped, there concepts arise. Those who speak of non-duality in my way, how can there be an establishment called "not showing the scriptures"? All dharmas are without an agent, because for oneself and the moment, the remaining actions and agents are manifestly related, so no result arises, therefore all dharmas are unborn. It is merely "if this exists, then this exists." The so-called absence of inherent existence, when analyzing whether the nature of oneself and the general characteristic are different or non-different, because it is unreasonable, it has already been analyzed there. For this, the so-called absence of acceptance and absence of rejection, one needs to rely on detailed explanations in many sutras to understand its meaning. The so-called taking the nature of oneself and the general characteristic is when fully examining. The so-called unacceptable is that it cannot be understood even in various ways. For the external or other's nature, the various kinds of imputation on the nature of oneself and the general characteristic, it is unreasonable to be one and different. One, because the self-nature is non-dual, for the formations such as impermanence, there is no other nature of impermanence and so on. In any case, because it has been declared that all dharmas are dual in nature, there is no nature of dual self-nature, because it is impossible for one thing to have two. Because there is no becoming the nature of arising, it is unacceptable. Because there is no variety of self-nature, there is also no abandoning of what has the nature of destruction. All dharmas are separated from coming and going in all aspects. As it appears in the Middle Way: no cessation, no arising, no permanence, no annihilation, no coming, no going, whatever arises dependently. And so on. Things are thought to be extinguished elsewhere. For the time being, the nature of the nature of things does not exist. Because it is separated from the concept of the appearance of both existence and non-existence, who would think of the cessation of what is inexpressible? The arising of nature

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
མི་རྟག་པ་ཡོད་པས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཏུ་གནས་པར་ཡང་ལན་སྨྲས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་བར་གྱུར་པ་མགོ་གཅིག་ཅིག་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པས་སོམ་ཉི་རྣམ་པར་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་དྲི་བ་ཡོད་པ་ནི་འདྲི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཟུང་བའོ། །རྩོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞག་པའོ། །ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གང་ཟབ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པའོ། །གྲངས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པས་ལུང་མི་སྟོན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུར་སྨྲས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དང་གནས་པ་གཞན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོར་གྲུབ་པའི་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང༌། སོ་སོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་ནི་ཕྲད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། ཕྲད་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་གནས་པའི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཕྲད་པའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཡང་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །སོ་སོར་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་
ཤེས་ཤིང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། ས་ནས་སའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ཕྱོགས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱེད་པའོ། །འཇུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ས་དང་སར་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་སའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ལས་འདའ་བ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་ས་བཅུར་གཏོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་དུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
由于存在无常，对于刹那的行蕴来说，生、住、老、坏的特征依次出现是不可能的。然而，如果那样变化，那么由于刹那存在于其他地方，它们本身就会变成非刹那。这就是所说的：有为法的特征生起本身就是无常，所以称为无常。因此，对于存在六个刹那也应理解为已经回答了。祈请后，一位导师会做出预言。在某些情况下，由于普遍的预言并没有完全消除疑惑，所以提出一些细微的差别问题就是提问。同样，将总结的意义分开来理解。也要根据争论的人来稍微做些保留。根据智慧，所有深奥特征的法都被预言了。对于数论派和胜论派等不作预言的人，应当解释他们是如何说的，即处所和不同的处所是没有预言的。各自成立的结合，以及各自不成立的则是相遇，对于这些，除了相遇的原因之外，不能说存在于其中的物质和性质等在其他方面成立。相遇的原因的自性也是没有预言的。对于各自成立的事物，如瓶子和毯子等，可以分别进行预言。对于入流果等，认识到人无我，完全认识到法无我，从地到地超越特征的理解，即如何认识初地等自己的方面和不一致的方面呢？对此，布施等是区分自己方面的特征。吝啬等是不一致的方面。通过地和地之间的特征，理解超越地的方面的不一致之处。无烦恼的微小无知、中等无知和巨大无知，属于十地，以及大智慧、中等智慧和微小智慧的特征应当断除，就这样理解。

【英语翻译】
Because impermanence exists, it is impossible for the characteristics of arising, abiding, aging, and disintegration to occur sequentially for momentary aggregates. However, if it were to change in that way, then because the moment exists elsewhere, they themselves would become non-momentary. This is what is said: the characteristic of conditioned phenomena, arising itself, is impermanent, therefore it is called impermanent. Therefore, it should also be understood that the answer has been given to the existence of six moments. After the request, a single teacher will make a prophecy. In some cases, because the general prophecy does not completely eliminate doubts, asking some subtle questions is asking. Similarly, the summarized meaning is separated and understood. It should also be reserved slightly according to the person arguing. According to wisdom, all the profound characteristics of the Dharma are prophesied. For those who do not prophesy, such as the Samkhya and Vaisheshika schools, it should be explained how they say that the place and the different places are not prophesied. The combination of those that are separately established, and those that are not separately established, is meeting. For these, apart from the cause of meeting, it cannot be said that the substance and qualities, etc., existing therein are established in other aspects. The nature of the cause of meeting is also not prophesied. For those that are separately established, such as vases and blankets, etc., can be prophesied separately. For the stream-enterer fruit, etc., recognizing the selflessness of the person, fully recognizing the selflessness of phenomena, understanding the transcendence of characteristics from ground to ground, how does one know one's own aspects and inconsistent aspects of the first ground, etc.? In this regard, generosity, etc., is distinguishing the characteristics of one's own aspect. Stinginess, etc., is the inconsistent aspect. Through the characteristics between ground and ground, understanding the transcendence of the inconsistency of the ground's aspect. The small ignorance without afflictions, the medium ignorance, and the great ignorance, belonging to the ten grounds, and the characteristics of great wisdom, medium wisdom, and small wisdom should be abandoned, and thus understood.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆུད་པའི་སྐུ་སྟེ། གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཚོ་བས་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱོས་པས་བསླད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རི་ཀ་ལས། སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་དེ་འདི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པའོ། །མ་རིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དེ་དག་གི་ཐར་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་སྟེ།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མདས་སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་སད་དེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་ཏེ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལམ་གྱིས་ཆེན་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆུང་ངུའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་རྙོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྤོང་བས་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་ནས་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་རྙོག་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གསལ་བའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལ། གང་སྣང་བ་མེད་པའི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དག་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དེར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
成为，所有法的境，众生的身体受用，接近而住。其中，所有法的境，众生的身体是，一切智的精华身，二和非二的等持智。同样，对于一切有情，如意宝般说法等受用的生活接近。下、中、上，是指以智慧的差别，视为小、中、大的体性。如在此所说，以等持的醉意所迷惑，住在无漏的界中。那么，如何称为完全寂灭？圣法白莲经中说：显现之因我说是寂灭。因此，这没有过失。舍弃贪等烦恼，轮回的痛苦灭尽即是解脱。与无明烦恼和业所生的身体显现相连，获得不可思议的无漏等持后，它们的解脱如同安住于灭尽定。以一切智的箭，以悲心的习气种子唤醒，获得具有显现的菩萨等持后，成为佛。差别是更上一层楼，是指远离贪欲等的一切享用。以见道和修道的体性的差别之道，大、中、小的结合，舍弃垢染的体性而成为果。远离这些，如水中的垢染完全清澈，成为阿罗汉的果，这是世间的说法。在显现为他力的明亮形象上，凡是执着于无显现的常、我、微尘等，那就是依他起性。同样，执着于五蕴的清净性，以及普遍和微细等。在依他起上，遍计所执的自性，既非有，也非无，也非亦有亦无，因为在二者的自性中也不存在。

【英语翻译】
Becoming, the realm of all dharmas, the enjoyment of the bodies of beings, living closely. Among them, the realm of all dharmas, the bodies of beings, is the essence body of all-knowing, the samadhi wisdom of two and non-two. Similarly, for all sentient beings, like a wish-fulfilling jewel, the life of enjoyment such as teaching the Dharma is close. Lower, middle, and upper refer to the characteristics of small, medium, and large, distinguished by the difference in wisdom. As it is said here, being deluded by the intoxication of samadhi, one dwells in the realm of non-leakage. Then, how is it called complete nirvana? In the Holy Dharma Lotus Sutra, it is said: I say that the cause of manifestation is nirvana. Therefore, there is no fault in this. Abandoning afflictions such as craving, the exhaustion of the suffering of samsara is liberation. Connected with the afflictions of ignorance and the manifestation of the body born from karma, after obtaining the inconceivable non-leaking samadhi, their liberation is like abiding in cessation. Awakened by the arrow of all-knowing, by the seed of the habit of compassion, after obtaining the Bodhisattva's samadhi with manifestation, one becomes a Buddha. The difference is going from higher to higher, which means being separated from all enjoyment such as desire. By the path of the difference of the characteristics of the path of seeing and the path of meditation, the combination of large, medium, and small becomes a result by abandoning the nature of defilement. Separated from these, just as the impurities in the water are completely clear, it becomes the fruit of the Arhats, which is the worldly saying. On the bright image that appears as other-powered, whatever clings to the non-manifest permanent, self, subtle particles, etc., that is the nature of other-dependence. Similarly, clinging to the purity of the five aggregates, as well as universality and subtlety, etc. On other-dependence, the self-nature of the completely imputed is neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent, because it does not exist in the nature of both.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་པས་ན་ཞེས་ཏེ། གང་གིས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཡང་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་ཡང་ཡུལ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བརྟགས་པ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་དག་པ་ནི། །གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་པར། །མདོ་སྡེ་མདོ་སྡེར་ངས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་
པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་གང་དག་གིས་ཀུན་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའམ། མ་སྐྱེས་པ་ན་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆུད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལ་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བཙུན་གཙོ་བྱམས་པས་བཤད་པ། གཉིས་མེད་པ་ཡིད་དངོས་པོ་ནི། །སྟོང་པ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་ཅེ་ན། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས

【汉语翻译】
诺！已说非有之因。以非真实之遍计之相故，谓由其以常、我及外物等非真实而遍计，故于遍计之自性而现执。亦非有者，谓非如实之义故。由其亦唯现为不乱之分别故，亦非无。以无二之自性故，三种分别亦无境，故非真实而遍计也。三自性之相，一切知者于此宣说：遍计之自性，事物皆不生，依于他起故，人众生分别。以分别而遍舍，何时他起净，成立如是性，经部经中我曾说。如《解深密经》中，世尊亲言：善男子，无自性性有三种，谓相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。幼稚者以常及外物等何等之相而遍计之相，彼等以遍计或未生时，是名相无自性性。由他之力的种种相之生无自性性，如梦及幻术等，虽以种种相而明显生起，然以智慧观察，如房屋、村落、森林等般能损之故，是生无自性性。以胜义成立之自性，光明且成一味之乱，如来等出现与否皆可，法性恒常安住，于此则无能取与所取二者之自性。如圣慈氏尊所说：无二意事物，是空性之相。如是。无事物之空性相为何？即事物本身。如何是相？谓离二相之乱，圆成实性即法。

【英语翻译】
No! The cause of non-existence has been stated. Because of the characteristic of unreal imputation, it is said that because it imputes permanence, self, and external objects as unreal, it is manifestly attached to the nature of imputation. It is also non-existent because it is not the meaning of reality. Because it also appears only as non-confused discrimination, it is also not non-existent. Because there is no nature of duality, the three discriminations are also without objects, therefore they are unreal and imputed. The characteristics of the three natures are spoken here by the all-knowing one: By the nature of imputation, all things are unborn, because they depend on others, people generate discriminations. By discrimination, they completely abandon, when other-dependent is pure, the established suchness is explained, I have said in the sutras and sutras. As the Blessed One himself said in the Explanation of the Intention: Sons of good family, there are three kinds of non-nature: the non-nature of characteristics, the non-nature of birth, and the non-nature of ultimate reality. When immature people impute characteristics such as permanence and external objects, those characteristics are imputed or unborn, which is called the non-nature of characteristics. The non-nature of the birth of various forms of other powers, such as dreams and illusions, although they arise clearly in various forms, they are examined by wisdom and can be harmful like houses, villages, forests, etc., so it is the non-nature of birth. By the nature of ultimate establishment, the confusion of luminosity and becoming one taste, whether the Tathagatas appear or not, the nature of Dharma abides constantly, and there is no nature of the two, the grasper and the grasped. As the noble venerable Maitreya said: Non-dual mind-object is the characteristic of emptiness. Thus it is. What is the characteristic of emptiness without objects? It is the object itself. How is it a characteristic? It is said that the nature of perfect accomplishment, which is separated from the two aspects of confusion, is the Dharma.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་སྟེ། རྟོག་པས་སྨྲ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་གྲུབ་པ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ངོ་ཞེས་པ་དོན་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གིས་གནས་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲོས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་རིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྐྱེན་གཞན་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་གཏོགས་པར་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །མི་གཡོ་བ་དེ་
ནི་རོ་གཅིག་པར་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་གསེར་ལྟ་བུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྣང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་བཏགས་པའི་ཚིག་གོ །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། ཆ

【汉语翻译】
具有。对此，它的能执与所执的分离，即是法性，也就是成就的自性。如果是这样，在《楞伽经》和《解深密经》中，一切智者所说的以三种自性进行分类的方式是不允许的，那么在这种情况下，就只有各自的分别念的自造了。也会变成以分别念来说话。有些人说，什么是依他起自性，那就是成就，因为是由他者所生，所以说是依他，这个意思是不对的。那它是什么样的呢？是依他而存在的，由无明等显现为各种各样的形象。二者的形象明显显现，就是知识本身，就是觉性。这就是他们所说的。任何因其他因素的影响，并且依赖于相似的刹那，除了显示殊胜和不殊胜的法等之外，由于产生各种各样的形象，所以受到其他因素的影响，那就是依他。不动的那个
就是唯一的一种味道，仅仅是正确地认识，自性光明，其本体随顺一切，如同黄金一般，其他因素所造成的突发性过失完全消失，完全成就，这就是第三种。如《圣者彼自摄经》所说：种姓之子，此心自性光明，善与非善的显现行为，由谁如何完全清净，它就如何成就。要理解这句话的含义。依他起也有两种：对于轮回者来说，就是无明和由业所生的各种各样的显现。对于瑜伽士来说，就是善行等各种清净的显现，以及神通的各种变化。脱离了这两种形象，仅仅是正确地认识，那就是自性光明，是有为和无为的完全成就。如《解深密经》所说：种姓之子，什么叫做有为和无为，那是导师的假名之词。由于感官等任何事物都未曾造作，所以是无为，

【英语翻译】
It has. In this regard, the separation of its grasper and grasped is the nature of reality, which is the nature of accomplishment. If so, the way of classifying into three natures as taught by the All-Knowing One in the Lankavatara Sutra and the Samdhinirmocana Sutra is not permissible, then in that case, there would only be the self-creation of each individual's conceptualization. It would also become speaking with conceptualization. Some say that whatever is the other-dependent nature, that is accomplishment, and because it is produced by others, it is called other-dependent, but this meaning is not correct. What is it like then? It exists dependently on others, manifested into various forms by ignorance and so on. The clear appearance of the two forms is knowledge itself, which is awareness. This is what they say. Whatever is influenced by other factors and relies on similar moments, except for showing superior and non-superior dharmas, etc., because it gives rise to various forms, it is influenced by other factors, that is other-dependent. That which is immovable
is the only taste, merely correctly knowing, the nature of self-luminous, its essence follows everything, like gold, the sudden faults caused by other factors completely disappear, completely accomplished, this is the third. As it says in the Arya Thatness Condensed Sutra: Son of lineage, this mind is naturally luminous, the manifest actions of good and non-good, by whom and how completely purified, it will become accomplished in that way. Understand the meaning of this sentence. Other-dependence also has two aspects: for those in samsara, it is ignorance and the various appearances of beings arising from karma. For yogis, it is the various pure appearances of virtuous actions and so on, and the various transformations of magical powers. Separated from these two forms, merely correctly knowing, that is the self-luminous nature, the complete accomplishment of conditioned and unconditioned. As it says in the Samdhinirmocana Sutra: Son of lineage, what is called conditioned and unconditioned, that is the teacher's nominal term. Because it is not created by any of the senses, etc., it is unconditioned,

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཉིད་འདི་ནི་ཡེ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་འཇིག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་རྟག་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤོང་ངོ༌། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་པར་དེར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པར་མི་རུང་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་ལའང་མ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སུན་དབྱུང་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་
པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་གཟུགས་མེད་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོ་སོར་སྣང་བ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་འདུས་པའི་གཟུགས་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི་རིམ་དུ་མི་སྐྱེའོ། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བཟློག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། རྟག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་མི་རྟོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་ཀྱང་མ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་སྟེ། སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ལ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌།

【汉语翻译】
此乃名为“耶那斯巴”。因为是刹那，所以是“有为”之义。又，所谓“对有情无我之事物不执著”，是指在领悟刹那坏灭之后，舍弃常恒之我的见解。所谓“对事物不执著”，是指因为不执著外境，所以是“法无我”，此中已作了阐述。否则，不执著事物是不行的，因为对有情无我，是以外境为见解的缘故。因此，《金刚经》中如此说道：“不入色”等等。因此，此经中“俱生”等等，是指坏聚见是法无我，是为了极力驳斥外境之义。自他之身平等性，是因为仅仅在如实觉知上相同。四蕴是色的体性之故。从中，因为无色，所以说是了知的因。在所说的生起之因中，“诸大种及大种所造”等等，与“各自分明”相联系。又，所谓“互相为因的体性之故”，是指诸大种聚集的色，是触等色的体性。依靠它等等的作用，就能推知诸大种。诸大种互相为因，不是依次产生的。应当如所说的那样理解，遣除对外境俱生之坏聚见，是因为见到对外境之声，以及对常有方的非方之见，所以会被真实智慧所舍弃。为了那真实之义，一切智者了知。疑惑的体性，若非真实智慧则无法领悟。为了获得果实，必须领悟道之法，因为是极度可见的缘故。所谓“清净亦不清净之故”，是原因之词。其他导师宣说痛苦和不美等是厌离轮回的原因，而常、我、

【英语翻译】
This is called "Yenaspa." Because it is momentary, it is the meaning of "conditioned." Furthermore, "not clinging to the object of selflessness in beings" means abandoning the view of a permanent self after comprehending momentary destruction. "Not clinging to objects" means that because there is no clinging to external objects, it is "selflessness of phenomena," which has been explained there. Otherwise, it is not permissible not to cling to objects, because selflessness in beings is due to viewing external objects. Therefore, it is said in the Vajracchedika, "Not entering into form," and so on. Therefore, in this sutra, "co-emergent" and so on, refer to the view of the aggregate of destruction as the selflessness of phenomena, for the purpose of strongly refuting external objects. The equality of self and others' bodies is because they are equal only in accurate awareness. The four aggregates are the nature of form. From which, because of the absence of form, it is said to be the cause of knowing. Among the causes of arising that are mentioned, "the elements and what is transformed from the elements" and so on, are related to "distinctly appearing separately." Also, "because of the nature of mutual cause" means that the form of the elements gathered together is the nature of the form of touch and so on. By relying on it and so on, the elements can be inferred. The elements acting as mutual causes do not arise in sequence. It should be understood as it is said, dispelling the co-emergent view of the aggregate of destruction towards external objects, because seeing the non-directional view towards the sound of external objects and the permanent side, it will be abandoned by true wisdom. For the sake of that true meaning, the all-knowing one knows. The nature of doubt cannot be understood without true wisdom. In order to obtain the fruit, the Dharma of the path must be comprehended, because it is extremely visible. "Because it is pure and impure," is the word of cause. Other teachers say that suffering and ugliness and so on are the cause of being weary of samsara, while permanence, self,

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
 ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞེས་ཏེ། དག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གིར་ཆགས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྙེམས་པ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་རོ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སྐྱེ་བ་ལན་ཅིག་པས་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདས་པ་དང༌།
མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་མི་འཇུག་པས་ཏེ། གང་གིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་གནས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེས་དུས་གསུམ་གྱི་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པའི་ཚིག་གི་དོན་མི་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་ན་འབྲས་བུའང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཚེ་ན་དེ་སྤངས་པ་ནའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རེ་རེར་བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ན་མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞིབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གོམས་པ་དེར་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེར་རྨོངས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྡོང་པོ་བརྒྱན་ལས་འབྱུང་བ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་མི་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་སྟེ། དམུས་ལོང་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་

【汉语翻译】
说是从梵天和帝释等因缘所生。虽说是清净，但并非真正的清净，这是就因缘而言的。因此，不应将这些神祇的经典视为具有功德。所谓“痛苦生起之处”，是因为他深刻地认识到，由于对常、我、我所的执着，以及业的自性所产生的集谛，所以不会骄慢自大。不分别、无漏，应将其与大乘中对法无我的理解相结合。菩萨戒的支分，是趋向于殊胜的地位。由于一次显现的生起，所以是一来果。具有三时（过去、现在、未来）的平等性，是不来果。因此，经中这样说：不落入过去、未来和现在的有和无的自性中，因为他进入了正确认识胜义谛的境地。因此，他不会看到三时二者的平等之词的含义。如是说，因此说，潜藏的见解过失是不来果的缘故，没有原因就没有结果。经中说，当证得不来果时，就舍弃了这些。所谓阿罗汉等，因为证悟了法无我，所以分别对每一个禅定，以及禅定所作等二者的行相的分别念都已舍弃，安住于不二的等持中，这就是所谓的阿罗汉。所谓“细微的一面”，是指进入了对自身有益的境地，也就是寂灭自性的涅槃之义。菩萨们发愿证得菩提，对于那些习惯于善根的人来说，称那些圣声闻为愚昧。正如《树庄严经》中所说，在舍卫城，由于佛陀和菩萨们的神变加持的善根尚未成熟，所以那些声闻们看不到，就像盲人一样，这是广说的。所谓具有菩萨行者之行，是指证悟了人无我，从而舍弃了与轮回相关的贪欲等烦恼，那些

【英语翻译】
It is said to arise from causes such as Brahma and Indra. Although it is said to be pure, it is not truly pure, which is in terms of causes. Therefore, one should not regard the scriptures of these deities as having merit. The so-called "place where suffering arises" is because he deeply recognizes that due to attachment to permanence, self, and selfhood, and the arising of the origin of the nature of karma, he does not become arrogant. Non-discrimination, without outflows, should be combined with the understanding of selflessness of Dharma in the Mahayana. The limbs of the Bodhisattva's precepts are going to a special place. Because of the single manifestation of arising, it is the once-returner. Having the equality of the three times (past, present, future) is the non-returner. Therefore, it is said in the sutra: It does not fall into the nature of existence and non-existence of the past, future, and present, because he enters the state of correctly recognizing the ultimate truth. Therefore, he does not see the meaning of the words of equality of the two of the three times. As it is said, therefore it is said, the latent fault of view is because of the non-returner, without cause there is no result. It is said in the sutra that when attaining the non-returner, these are abandoned. The so-called Arhat, etc., because of realizing the selflessness of Dharma, separately for each meditation, and the aspects of the two of what is done in meditation, etc., have been abandoned, and abiding in the non-dual samadhi, this is what is called an Arhat. The so-called "subtle aspect" refers to entering a state that is beneficial to oneself, which is the meaning of Nirvana of the nature of peace. Bodhisattvas make aspirations to attain enlightenment, and for those who are accustomed to roots of virtue, those noble Shravakas are called ignorant. As it is said in the Ornament of the Tree Sutra, in Shravasti, because the roots of virtue of the miraculous blessings of the Buddhas and Bodhisattvas have not yet matured, those Shravakas cannot see, just like blind people, this is extensively said. The so-called having the conduct of a Bodhisattva practitioner refers to realizing the selflessness of the person, thereby abandoning the afflictions such as greed associated with samsara, those who

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་ལས་རབ་ཏུ་སད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གང་དེ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩེ་བདག་གིས། །སྤྲུལ་པ་དེ་དག་སྟོན་པའོ། །ཞེས་ཏེ། འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་གནས་
གཞན་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གནས་གཞན་ནི་འབྲས་བུར་ཞུགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཅིའི་སླད་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། གསུངས་པ་རང་གི་སེམས་སྣང་བར་གཏོགས་པས་ཞེས་ཏེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོད་དེ། ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོ་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྨོངས་པ་མི་སྤོང་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལས་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་བརྟག་གོ །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ན་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཚོར་བ་ཙམ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལས་འདའ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་པའི་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་འགོག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
那些具有慈悲种子的人，从那（慈悲种子）中彻底觉醒，行持菩萨的行径，才能成办佛的事业。不是所有人都能做到。与寂静为一的无贪恋，如《解深密经》所说。所谓佛陀以幻化变现，如经中所说：声闻与胜者，凡是显现为色身，乃是菩萨慈悲主，示现那些幻化身。幻化变现是声闻的差别。（经文）“显示各种不同的入处”与显示果的体性相关联。不同的入处是指证果后，入流等各不相同。由于分别念的进入，而显现各种不同的相，那些外境的不美之物等，究竟为何不存在呢？因此宣说了原因：为了获得果，（需要）禅定，禅定之行，以及禅定者的完全寂静。所谓的为了那种道路的寂静，即是远离二相。如何呢？（经中）说的是属于自心显现的，意思是说，没有超出自己心识显现之外的外境存在。即使没有外境的禅定之行，那么禅定和禅定者又如何存在呢？仅仅是正确的觉知，没有所觉知和觉知者。所谓“成为二”，是执着外境的过失。只要对外境显现执着，就不会舍弃愚痴，从那个因本身就会与轮回相连，这是（经文的）密意。为了认识自心显现的体性，应该以智慧来遣除，意思是说，在分别外境和内在显现的各种形象时，就像房屋等一样，是空性。所谓“形象无边”，是为了遮止对那种形象的感受，而进入等持。超越自心显现之因，如果不舍弃存在于心上的相的形象的执着，就无法止息。那个，指的是自己的心。

【英语翻译】
Those who have the seed of compassion, thoroughly awakened from that (seed of compassion), practicing the conduct of a Bodhisattva, are capable of accomplishing the deeds of a Buddha. Not everyone can do it. Non-attachment that is one with peace is as explained in the Saṃdhinirmocana Sūtra. What is called the Buddha's emanation by illusion, as it is said in the scripture: "The Śrāvakas and the Victors, whatever appears as form, is the compassionate lord of the Bodhisattvas, showing those emanations." Emanation by illusion is a distinction of the Śrāvakas. The (text) "showing various different places of entry" is related to showing the nature of the fruit. Different places of entry refer to the different stages of entering the stream after attaining the fruit. Because of the entry of discrimination, various different appearances are shown, such as those external unattractive things, why do they not ultimately exist? Therefore, the cause is declared: in order to obtain the fruit, (one needs) meditation, the practice of meditation, and the complete solitude of the meditator. What is called the solitude of that kind of path is the separation from the two aspects. How is it? (The scripture) says that it belongs to the appearance of one's own mind, meaning that there is no external object existing beyond the appearance of one's own mind. Even if there is no external practice of meditation, then how do meditation and the meditator exist? There is only correct awareness, without the object of awareness and the aware. What is called "becoming two" is the fault of clinging to external objects. As long as one clings to the appearance of external objects, one will not abandon ignorance, and from that very cause, one will be connected to saṃsāra, this is the (text's) intention. In order to know the nature of the appearance of one's own mind, one should dispel it with wisdom, meaning that when distinguishing between external objects and the various images appearing internally, like houses and so on, it is emptiness. What is called "endless forms" is to enter into samādhi in order to negate the mere feeling of such forms. To transcend the cause of the appearance of one's own mind, one cannot cease it unless one abandons the clinging to the appearance of the characteristics existing in the mind. That refers to one's own mind.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་སེམས་ཙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་མཚན་མ་ཡོད་པས་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་མི་རུང་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སེམས་ཙམ་ལ་ནི། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་
པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་རིག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་མ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུད་པ་མཐའ་དག་མི་གཉིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་སྟེ། དེས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱའོ། །གང་དག་སྲ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་རྟག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་དམ་འཆའ་བ་དང༌། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དཔེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བློས་རྟོག་པ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་དག་མེད་ན་ནི་ཚིག་པ་དང༌། གཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སླུ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ནི་སླུ་བས་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སླུ་བ་དང་སླུ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དམིགས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣ

【汉语翻译】
如果存在对境，那么在这种情况下，入于灭尽定也是不允许的，因为是唯识宗的缘故。入于灭尽定具有相，因此仅仅是对于对境的各种显现也是不允许的，因为是二取的显现的缘故。对于真实觉知的唯识宗来说，因为没有相，所以对于无思无想的胜义谛无二智，以及对于无常和不净等形象的对境没有执著，因此，所有二取的禅定等等，以及以果的相，错乱的体性，超离世间的二取的禅定等等也是不存在的。所谓一切法远离四边，就是没有四种方式的分别念，这些也是不可见的。为什么呢？因为所有证悟都是无二的缘故。所谓“大慧”是指辨别诸法的智慧，因此，应当完全断除对一和异等法的分别念。如来如何证悟一切法不可取、不可说，同样，对于有事和无事等任何法，也不应当进行分别念。那些对于坚硬、温暖、潮湿等体性的分别念，执著于分别念的体性，那些非真实的遍计所执的常法都是分别念，外境的诸要素是不存在的。如同誓守本尊，以及执著于因的体性和比喻一样。如同外道所说，以心识的分别念能够实现事物的功用，因此生起的事物是存在的。如果这些不存在，那么嗔恨和贪爱等果就不会存在。如果识是空无实义的，那么它就是被欺骗所遍及的，如同旱季的海市蜃楼等。如果一切都是空无实义的，那么就不会被欺骗所遍及，因为不是这样的，所以外境是成立的。一切智者的意念也认为，在梦中，海市蜃楼和海洋等有欺骗和无欺骗的果，因此，识是各自显现

【英语翻译】
If there is an object of focus, then in that case, entering into cessation is also not permissible, because it is for the Mind-Only school. Entering into cessation has characteristics, so merely various appearances to the object of focus are not permissible, because it is the appearance of duality. For the Mind-Only school of true awareness, because there is no characteristic, therefore, there is no thought and no appearance, and there is no attachment to the impermanent and the impure, etc., in the realization of the non-dual ultimate truth. Therefore, all meditations of the two aspects, etc., and the characteristics of the fruit, the nature of delusion, and all meditations of the two aspects that transcend the world do not exist. The statement that all phenomena are free from the four extremes means that there is no conceptualization of the four aspects, and these are also not perceived. Why? Because all realizations are non-dual. This "great wisdom" is the wisdom that distinguishes phenomena, and therefore, one should completely abandon the conceptualizations of phenomena such as oneness and otherness. Just as the Tathagata realized that all phenomena are ungraspable and inexpressible, so too, one should not conceptualize any phenomena such as things and non-things. Those who conceptualize the characteristics of hardness, warmth, and moisture, etc., are attached to the nature of conceptualization, and the constant phenomena of those unreal, completely imputed things are conceptualizations, and the external elements do not exist. It is like vowing to a deity, and being attached to the nature of the cause and the example. Just as the externalists say that the arising things exist because the conceptualization of the mind can accomplish the function of things. If these do not exist, then the results of anger and attachment, etc., will not exist. The consciousness that is empty of meaning is pervaded by deception, like a mirage in a dry season, etc. If everything is empty of meaning, then it will not be pervaded by deception, because it is not like that, so the external object is established. The All-Knowing One also thinks that in dreams, mirages and oceans, etc., have the results of deception and non-deception, so consciousness appears separately.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་གང་འཛིན་པ་ཡིན་
པས་དེས་གང་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེས་ནི་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་བློ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་བློ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་དཔྱོད་པ་སྟེ། སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པའི་ས་བོན་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྟོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མའི་མཐའ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བཅུའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛེས་སོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་འདི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་ནི་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱུ་གསུངས་པ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྔར་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བྲལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་ནི་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པོས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པོ། །གཤེར་བ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་དུ་སྣང་བའི་ཆུའི་ཁམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚ་བ་ནི་མེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལོག་པ་ལ་བདེན་པར་ཆགས་པས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་རིབ་ཅན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གིས་ཚིག་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་གང་མངོ

【汉语翻译】
除了我之外所产生的事物是不存在的。因此，对于分别的体性，谁执著，由此谁显现贪著，那即称为施设的智慧。对于无显现的智慧，为了以分别的智慧进入，谁进行观察，即粗大和微细的分别，通达无有随行不可得的体性空性，并且努力于无二的如实了知。行持的种子是听闻和思维，对此成为智者，并且证悟初地极喜地，将获得体性的修慧。对此，广说了地的功德，如称为百三摩地等。最初的边和最后的边，是指过去和未来，是进入过去和未来的意思。以十地的福德和智慧资粮获得究竟，并且获得如来藏所证悟的地，为了使有情完全成熟，与以光芒庄严相联系。凡是此生起，以及从生起所转变的，那只是名和分别而已，说原因是为了通达自心显现而已。如何呢？因为先前已显示外境事物不存在，如所说四边之理清净且分离。所谓的自性之住，只是无二的如实了知而已。以各别的作者和所作。远离生等的体性是，无生，如是存在的是自性光明，如黄金等般自性成立。显现湿润的分别，是生起内外显现的水界。热是火的分别。以于颠倒执著为真实，是因为对于非真实妄加执著的缘故。如对于自身显现如患有眼翳者见到色等般，妄加执著为内外之义，从能执和所执的分别中，产生五蕴。

所谓的识等，是指以何者对于词和各种境显

【英语翻译】
Things that arise apart from "I" do not exist. Therefore, whoever clings to the characteristics of discrimination, and whoever manifests attachment through that, is called the wisdom of imputation. For the wisdom without appearance, whoever investigates in order to enter with discriminating wisdom, that is, discriminating between coarse and subtle, comprehending emptiness, the characteristic of non-subsequent non-apprehension, and diligently striving for non-dual, true knowledge. The seeds of practice are hearing and thinking. Having become wise in this, and realizing the first ground, the Joyful One, one will obtain the wisdom of meditation on characteristics. Regarding this, the qualities of the grounds are extensively taught, such as the hundred samadhis. The initial extreme and the final extreme refer to the past and the future, meaning entering into the past and the future. Having attained the ultimate through the accumulation of merit and wisdom of the ten grounds, and having attained the ground of realizing the Tathagatagarbha, it is connected with being adorned with light rays in order to fully ripen sentient beings. Whatever arises from this, and whatever transforms from arising, that is merely name and discrimination. The reason is explained in order to comprehend that it is merely the appearance of one's own mind. How so? Because it has already been shown that external objects do not exist, just as the four extremes are said to be completely pure and separate. The so-called abode of self-nature is merely non-dual, true knowledge. By separate agents and actions. The characteristic of being free from birth and so on is unborn. Existing in such a way is naturally luminous, and like gold and so on, its own nature is established. The discrimination of appearing moisture is the arising of the water element appearing internally and externally. Heat is the discrimination of fire. By clinging to the false as true, it is because of falsely imputing to what is not true. Just as appearances such as forms appear to one with cataracts in their eyes, imputing external and internal meanings, from the discrimination of the grasper and the grasped, the five aggregates arise.

The so-called consciousness and so on, refers to whatever manifests to words and various objects...

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཆགས་པ་སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་འདོད་པས་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་འབྱུང་ངོ༌། །མི་འབྲལ་བ་ན་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་འབྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེས་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོད་ཀྱི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་རྟག་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་མ་མཆིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེར་མཚན་མ་ནི་མངོན་རྟགས་ཏེ་འཇུག་པའི་མཚན་མ་རིགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་མཚན་མར་བྱེད་པས་ན་འདིས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ཀྱང་རྫས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་འཛིན་ཏོ། །དབྱིབས་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་དང༌། ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡུལ་གཉིས་དང་རྡུལ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ནི་ཐོག་མར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ནི་རྫས་གཞན་རྩོམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གཞན་རྩོམ་མོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་རྭ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཇུག་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་བ་ལང་གི་མཚན་མའོ། །དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྤྱིའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་བ་ལང་ཁོ་ན་དང༌། བ་ལང་གི་རྫས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ཏེ། དེས་ན་དངོས་པོའོ། །རྫས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ཡན་ལག་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །རྡུལ་གཉིས་དང་རྡུལ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པར་བྱེད་པ་དང་
ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་ཞེས་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྔ་མའི་ཕྱོགས་སོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའོ། །མཚན་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གང་དག་ལ་ཚད་ལ་སོགས

【汉语翻译】
由于对存在的贪爱之自性，以欲求彼者，以相续之自性，令识蕴于他趣相续而生。不离者，何处有一，则彼处有其余诸蕴。是故，地等诸蕴所依之蕴所变者之因，大种各自显现之自性，湿润等之分别之因，识蕴等是有，而外道所遍计之地等常恒之微尘大种则无有。外道所周遍计度之彼等又如何不存耶？如是请问。彼为何故耶？事物乃词义之自性，其中相是显现之征相，即趣入之征相，如族类、功德与作用等。以此为征相，故此为自性。彼亦摄持物质等所取。形状乃粗大与微细，圆形等。作用乃举起等之自性。结合乃关联。从微细之微尘等，有支分之物质与作用相关联而生，即二微尘与三微尘等之次第，最初是与作用相关联之故。物质乃造作他物，功德等亦造作他功德。于此，以具有差别者等，于事物之征相等之自性所作之观察，如具有角、具有瘤、具有垂胡、具有尾巴，是为牛之征相。事物有两种，即物质之事物与总相之事物。其中，唯牛及牛之物质支分之自性之征相与关联是因，故为事物。物质之形状与支分角等之征相之自性应摄持。二微尘与三微尘等之因，同类者之次第而作，且具有生者，说为有情，此乃他者之宗义，是为一切智者之前方。常恒者，以不生故，如石女之子等，无有事物，是安住于后方。非由不具征相者，此说者，谓无色者，何者有量等。

【英语翻译】
Due to the nature of craving for existence, desiring that, with the nature of continuity, consciousness arises to connect with other migrations. Where there is one that is inseparable, there are the other elements. Therefore, the cause of the transformations of the elements that abide in the elements such as earth, the nature of the great elements appearing separately, the cause of distinctions such as moisture, the aggregates of consciousness, etc., exist, but the eternal particles of the great elements such as earth, which are conceived by non-Buddhists, do not exist. How do those that are universally conceived by non-Buddhists not exist? Thus asked. Why is that? An object is the nature of the meaning of a word. There, a sign is a manifest mark, that is, a mark of entering, such as class, quality, and action, etc. Because this acts as a sign, this is a characteristic. That also holds the objects to be grasped, such as matter. Shape is large and small, round, and so on. Action is the nature of lifting and so on. Combination is connection. From subtle particles, substances with limbs arise in connection with action, that is, the sequence of two particles and three particles, etc., is initially due to being connected with action. Substance is the creation of other substances, and qualities also create other qualities. Here, the observation made on the characteristics of things, such as having horns, having humps, having dewlaps, and having tails, is a sign of a cow. There are two kinds of things: material things and general things. Among them, only the cow and the characteristics of the nature of the material parts of the cow and the connection are the cause, so it is a thing. The nature of the shape of the substance and the signs of the limbs, such as horns, should be grasped. The cause of two particles and three particles, etc., is made in the order of similar kinds, and those who have life are called sentient beings, which is the tenet of others, and is the front of the all-knowing one. The constant one, because it is unborn, like the son of a barren woman, etc., there is no thing, it dwells in the rear. Not from those who do not have signs, this speaker, refers to the formless ones, who have measure, etc.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཚན་མ་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་རྫས་སུ་རྩོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཕན་ཚུན་དུ་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་སྟེ། སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དེར་གྲངས་སུ་འབྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིངས་པ་ལས་འདས་ཤིང་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆུད་པ་མེ་ལོང་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་དང་འཁྲུལ་པའོ། །རྣམ་པར་ལྡོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཅི་ཡང་མེད་ན་བདེན་ནོ་ཞེས་ཆོས་གང་ལ་དབེན་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ། དབེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསལ་བར་བསྟན་པར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང༌། དབེན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དབེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང༌། རོ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བདག་དང་བདག་གི་རྣག་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཞི་བ་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་གོ །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྤྱིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སྨྲས་པ། ཚངས་པའི་འདི་ནི་སྒྲས་སྤྲུལ་པ། །སྒྲ་ཡི་མཐུར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྒྲ་ཙམ་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུས་བཟུང་བ་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་

【汉语翻译】
那些不可把握的自性之相，说它们不是实体的作者，这是外道的观点。所谓“彼此不相符”，是指分别念的体性各异，如坚硬和潮湿等。所谓“舍弃了有和无的事物”，是指在有有和无两种分别念的地方，有区分数量的说法。那是超越了念头和分别念的纠缠，如实地证悟到无二。所谓“不是其他的处所”，是因为明镜不是其他，所以显现的各种形象等在外面是没有的。证悟圣者的智慧就是如实地证悟到无二。非常愚昧是指在蕴上分别念，是障碍和错乱。所谓“彻底颠倒”，是指舍弃。所谓“极度寂静”，是指远离了能执和所执显现的分别念，应当显示胜义谛无二的明镜。如果像石女的儿子一样，仅仅是真实而什么都没有，那么真实啊，要显示对什么法寂静呢？回答说，寂静是世尊清楚地显示了法，那么大乘其他怎么能总是合乎道理呢？所谓寂静是什么也没有，这不是寂静的意义。所谓涅槃有四种，事物是自性空的涅槃是指，当瑜伽士们获得寂静和味道相同的瑜伽时，那个时候我和我的脓血以自性变成无事物的涅槃。虽然不能说有和没有，但寂静是常有的，这是差别。各种体性的事物空性的涅槃是指，在梵天的共同瑜伽中，诸相以各种方式显现的自性空性，那是涅槃，这样来理解。因此说：梵天的这个是声音所幻化，在声音的力量中安住，也仅仅是从声音中产生，在那里面寂静。这样。以自己的体性事物空性来理解的涅槃是指，自性被补特伽罗所执持，以自己的体性事物空性

【英语翻译】
Those characteristics of self-nature that cannot be grasped, saying that they are not the authors of entities, is the view of the heretics. The so-called "mutually incompatible" refers to the different characteristics of conceptual thoughts, such as hardness and wetness. The so-called "abandoning things with and without" refers to the place where there are conceptual thoughts of both existence and non-existence, there is the saying of distinguishing numbers. That is beyond the entanglement of thoughts and conceptual thoughts, and truly realizes non-duality. The so-called "not another place" is because the mirror is not other, so the various images that appear and so on are not outside. Realizing the wisdom of the noble ones is to truly realize non-duality. Extreme ignorance refers to conceptual thoughts on the aggregates, which are obstacles and confusion. The so-called "completely reversed" means abandoning. The so-called "extremely secluded" refers to being separated from the conceptual thoughts of the appearance of the grasper and the grasped, and the mirror of the ultimate truth of non-duality should be shown. If, like the son of a barren woman, there is only truth and nothing else, then truth, what dharma should be shown to be secluded? The answer is that seclusion is that the Blessed One clearly showed the Dharma, so how can other Mahayana always be reasonable? The so-called seclusion is nothing, this is not the meaning of seclusion. The so-called four kinds of Nirvana, the Nirvana of things being empty of self-nature refers to, when yogis obtain the yoga of tranquility and the same taste, at that time, my and my pus and blood become Nirvana without things by self-nature. Although it cannot be said to be existent and non-existent, tranquility is constant, this is the difference. The Nirvana of emptiness of things of various natures refers to, in the common yoga of Brahma, the emptiness of self-nature in which the characteristics appear in various ways, that is Nirvana, understand it this way. Therefore it is said: This of Brahma is transformed by sound, abides in the power of sound, and also arises only from sound, and becomes tranquil in it. Like this. The Nirvana understood by the emptiness of things of one's own nature refers to, when self-nature is held by the person, by the emptiness of things of one's own nature.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
འབའ་ཞིག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་གཞན་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་ནི་ཞེས་ཏེ་གྲངས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཐ་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཆད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་མེད་ན་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་པར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ང་ཡི་གསུང་རབ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ལས་ངེས་སོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གང་དག་གི་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་དམིགས་པར་མཚུངས་ཀྱང་བདུན་གྱི་ནང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐའ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བཟློག་པ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེར་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་མི་རྟོག་པ་མེད་པས་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རུང༌། ཇི་ལྟར་
འདིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་ན། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་མཁྱེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པས་བརྟགས་པའི་དོན་གསོལ་བའི་ལན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ལ་ལར་བདག་དང་བདག་གི་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་རྣམ་པར

【汉语翻译】
仅仅知道，为了从外境了知无自性，就是“此是异体，然而是异体”等，这是数论派的寂灭。第四是外道徒的最终寂灭，即对补特伽罗无我，断绝蕴的相续就是寂灭，如《蕴经》所说：“无蕴则安乐至上。”这些如何呢？是外道徒的最终见解。因此佛说：“非我教法。”这是说，在宣说胜义谛时，以外道的形式来显示，这是佛陀的密意。在大乘的法无我中，以止息有分别的意识的体性而寂灭。所谓“彼是因和所缘故，七识等”中，“彼”是指阿赖耶识，将“彼”与“何者的因和所缘”连接起来。或者，有分别的意识的因是阿赖耶识，所缘也是它。虽然它们在因和所缘上相同，但在七识中，有分别的意以有分别的习气使阿赖耶识的边际极度扩展。止息分别时，就完全寂灭了，在那里也要知道止息烦恼的分别。否则，因为没有无分别，就与自己的话相违，又如何能教法呢？如何
在下面说：“分别识止息时，我即寂灭。”那里，具有显现和不具有显现的等持的智慧，因为没有烦恼的分别，为了回答众多人聚集而提出的问题，以各种各样的声音和意义，在一切不同的差别中宣说佛法。所谓“与意一起”是指最初不是以自在的方式，以分别的方式在一切境中完全决定的分别，意识才产生的，而且，当它产生时，就会强烈地滋养阿赖耶识中的习气。在某些情况下，有些人因为对我和我所的执着而

【英语翻译】
Just knowing, in order to realize the absence of inherent existence from external objects, is like "this is a different entity, but it is a different entity," etc., this is the cessation of the Samkhya school. The fourth is the ultimate cessation of the non-Buddhist, which is the absence of self in the person, and the cessation of the continuum of the aggregates is cessation, as stated in the Sutra of Aggregates: "Without aggregates, there is supreme bliss." How are these? It is the ultimate view of the non-Buddhists. Therefore, the Buddha said, "It is not my teaching." This means that when explaining the ultimate truth, it is shown in the form of non-Buddhists, which is the intention of the Buddha. In the great vehicle of the absence of self in phenomena, cessation is characterized by the cessation of conceptual consciousness. In the phrase "it is the cause and object, therefore the seven consciousnesses, etc.," "it" refers to the alaya consciousness, and "it" is connected with "whose cause and object." Alternatively, the cause of conceptual consciousness is the alaya consciousness, and the object is also it. Although they are the same in cause and object, among the seven consciousnesses, the conceptual mind, with its conceptual habits, makes the boundary of the alaya consciousness extremely extensive. When conceptualization ceases, there is complete cessation, and there it should also be known that the afflictive conceptualization ceases. Otherwise, because there is no non-conceptualization, it contradicts one's own words, and how can one teach the Dharma? How
It is said below: "When conceptual consciousness ceases, I am cessation." There, the wisdom of meditative stabilization with and without appearance, because there is no afflictive conceptualization, in order to answer the questions raised by the gathering of many people, the Dharma is taught in all kinds of different sounds and meanings. The phrase "together with the mind" means that initially it is not in a free way, but in a conceptual way that completely determines all objects, that the consciousness of mind arises, and when it arises, it strongly nourishes the habits in the alaya consciousness. In some cases, some people because of their attachment to self and what belongs to self,

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ན་དེར་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཆགས་ཤེ་ན། ངར་སེམས་པ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ནས་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ང་དང་འདི་ངའི་ཞེས་པར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་འཇུག་གི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་འདུས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ། ལུས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་གཉིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་གཉིས་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །གཅིག་གི་རྒྱུར་གཅིག་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་སོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་
པོར་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཉིས་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྐུ་གདུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བའོ། །སེང་གེ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། །བཟློག་པས་མྱ་ངན་ང་འདས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་ཉིད་དོ། །སྙན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་གཉིས་པར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་ཆུང་ཟད་མྱ་ངན་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཆུར་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་རི་དྭགས་སྐོམ་པ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། 

【汉语翻译】
当分别念特别生起时，它与烦恼意念同时产生。如何显现执着于我与我所呢？它像“我”的想法一样跟随并进入，就像“我”和“这是我的”一样。在各自确定的境中，分别念的意念与烦恼意念同时立即进入，但不是全部进入，所以要了解这些差别。关于“心如何聚集”的问题，答案是：其特征是非异体。应将行为的差别与前述内容结合起来。如何才能不异体呢？因为除了阿赖耶识之外，没有聚集。例如，在梦境中，作为身体、受用和处所之因的阿赖耶识，以及眼等识，以及二者所缘的色等生处，各自显现，同样，在未醒来时，没有外境，二者也各自显现。所谓“成为一个的因”，是指习气等和完全成熟的因。所谓“事物不超越寂灭”，是指以非二元的胜义自性超越寂灭。金刚身的舍利，以智慧金刚的行为，为了利益众生而细致地分开。也不是以狮子睡眠等特征，如何呢？从分别念的识中，通过遣除而超越寂灭。因为完全舍弃了有事物和无事物。言说是声音本身。分别念美妙等各种音声，是对言说的分别念。所谓无论说什么，都是对一般的相，也对自己的特征不二元地进行分别念，像那样进行分别念。凡是稍微将寂灭的阳焰等误认为水，像口渴的鹿一样要说的事物，都应理解为蕴、界、处等二元的显现的那种自性。所谓“如何呢”，是指以那样清晰陈述的各种特征等。

【英语翻译】
When specific conceptualizations arise, they arise simultaneously with afflicted mind. How does attachment manifest in grasping at self and what belongs to self? It follows and enters like the thought of "I," like "I" and "this is mine." In individually determined objects, the consciousness of conceptual mind enters simultaneously with afflicted mind, but not entirely, so one should understand these differences. Regarding the question of how the mind gathers, the answer is: its characteristic is non-otherness. The difference in action should be combined with the aforementioned. How can it be non-other? Because there is no gathering apart from the Alaya consciousness. For example, in the dream state, the Alaya consciousness, which is the cause of body, enjoyment, and place, and the consciousnesses of eye, etc., and the sense bases of form, etc., which are the objects of those two, appear separately; similarly, in the state of not being awakened, without external objects, the two also appear separately. The so-called "becoming one cause" refers to habits, etc., and the cause of complete maturation. The so-called "things do not transcend nirvana" refers to transcending nirvana with the non-dual ultimate nature. The relics of the Vajra body, through the activity of the wisdom Vajra, are meticulously separated for the benefit of sentient beings. It is not even by the characteristics of the sleeping lion, etc. How is it? From the consciousness of conceptualization, one transcends nirvana by reversing. Because one has completely abandoned things and non-things. Speech is sound itself. Conceptualizing various sounds such as beauty is conceptualizing speech. The so-called whatever is to be said, is also conceptualizing the general aspect as non-dual with its own characteristic, like that is how one conceptualizes. Whatever slightly mistakes the mirage of nirvana, etc., for water, like a thirsty deer, one should understand that the nature of what is to be said is like that appearance of duality of aggregates, elements, and sense bases, etc. The so-called "how is it" refers to various characteristics, etc., that are clearly stated in that way.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
།འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ལྷག་མས་བཤད་དོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་ཏེ་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་མཚན་མས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ངེས་པས་སོ། །གང་ན་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཀློག་པ་ལ་དེར་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་ནི་གང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའམ། འཐད་དོ་ཞེས་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ལ་དེ་ལྟར་གསུང་བར་དགོངས་པར་རྟོག་གོ །རིག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གང་དག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པས་ན་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཏེ། རྩོད་པའི་རྣམ་པར་གཟུད་པའི་དུས་ན་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མྱོང་བ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ན་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་
ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་རྐྱེན་དེ་དག་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཆུད་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ལུས་ཏེ། ཆུད་པའི་རྒྱུ་ལས་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པོ་གང་དང་གང་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ། གསེར་གྱི་སྐུད་པར་གང་བརྒྱུས་པར་སྣང་བཞིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ཤིག་གིས་འགྲོལ་བས་ན། བཅིངས་པ་ཡང་མ་བཅིངས་པའོ། །དཔེར་ན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཏེ་ཐག་པ་མདུད་པ་པོར་བས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཁ་ཅིག་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་མདུད་པ་འགྲོལ་བས་བཀྲོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པས་བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལས་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པར་མཚན་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། རྟག་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡོད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞ

【汉语翻译】
這就是這樣，這就是如此這般的另一個意思，其餘的已經解釋了。所謂的「什麼」是成就。所謂的「以什麼」是因和緣，以三種自性的相，確定有和沒有。讀作「在哪裡合適」時，那裡廣泛地說因的相，是指哪種形態是那樣的，或者說是合適的，認為是針對三種自性的相這樣說的。對於智慧的種種分別是，如何以任何事物所見的，就以那事物所觸及的，因此認為見和觸是同一件事，所以說有我。在爭論的狀態中，應當顯示沒有我，因為在區分感受樂和苦的不同時，除了衰敗之外，沒有其他的目標。有和沒有的生是數論派和勝論派等等。對於不生的種種分別是，地、水、火、風等不是真實的，未產生的有情會從那些因緣中產生。所謂無因的身體是，如同現在的時期，從衰敗的因中產生其他的衰敗，同樣地，先前沒有因的身體，從衰敗的因中不會產生智慧。任何兩者結合就是關聯，如同在金線上串聯東西一樣顯現，以幻化的自性，對於外境的事物，也認為與珍寶等相關聯，同樣地，在衰敗的相續中，有能取和所取。束縛本身也是非束縛，因為以某種方法解脫，所以束縛也是非束縛。例如所說的，如同人，用繩子打結，用來捆綁瓶子等一些事物，解開結就解脫了，同樣地，以不平等的不明智，執著於我和我所，從業力的繩索中束縛，如果了悟無我二者，就能夠解脫。所謂有和沒有是，這個是有，這個是沒有，這樣來辨別特徵，常恆的外境微塵的物質所造作的地等，在沒有睡著的時候是有，在夢中的時候是沒有。

【英语翻译】
This is how it is, and this is another meaning of being just like that, the rest has been explained. What is called "what" is accomplishment. What is called "by what" is cause and condition, with the characteristics of the three natures, determining existence and non-existence. When reading "where is it appropriate," there it is widely said that the characteristic of cause is pervasive, referring to which form is like that, or it is appropriate, thinking that it is said in that way for the characteristics of the three natures. The various distinctions of wisdom are, how whatever is seen by anything, is touched by that thing, therefore considering seeing and touching to be the same thing, so it is said that there is a self. In a state of argument, it should be shown that there is no self, because when distinguishing the experience of pleasure and pain as different, there is no other object except for decay. The birth of existence and non-existence is the Samkhya and Vaisheshika schools, etc. The various distinctions for non-birth are that earth, water, fire, wind, etc. are not real, and sentient beings that have not arisen will arise from those causes and conditions. What is called a body without cause is, just as in the present time, from the cause of decay, another decay arises, similarly, the body without a previous cause, from the cause of decay, wisdom does not arise. Whatever two are combined is the connection, just as it appears to be stringing things on a golden thread, with the nature of illusion, for external objects, it is also considered to be related to jewels, etc., similarly, in the continuum of decay, there are the grasper and the grasped. Bondage itself is also non-bondage, because it is liberated by some means, so bondage is also non-bondage. For example, as it is said, like a person, tying a knot with a rope, used to bind some things like bottles, untying the knot is liberation, similarly, with unequal ignorance, clinging to self and what belongs to self, bound from the ropes of karma, if one realizes the two of selflessness, one will be able to be liberated. What is called existence and non-existence is, this exists, this does not exist, thus distinguishing characteristics, the earth, etc., created by the substance of constant external dust particles, exists when not asleep, and does not exist in dreams.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མའི་གནས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་གནས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དུ་མར་གང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཛེས་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་གནས་ནི་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་བློས་ཞེས་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་རེག་པའི་བློས་གཟུགས་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་
ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་གཞན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གང་སྣང་བ་དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྟོག་གོ །སྣ་ཚོགས་དང་སྒྱུ་མ་ནི་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་འདུས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་བྱིས་པས་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་རེག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྫས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ལ། འདི་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ་འདི་ནི་རེག་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པར་བྱེད་དོ། །འདུས་པའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྫས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཚལ་གཅིག་ལ་སྐྱེད་ཤིང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚལ་འདི་སྐྱེད་ཤིང་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེད་ཤིང་ནི་མང་ལ་ཚལ་ནི་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཁོ་ནར་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་གཅིག་པུ་ཉིད་མི་སྲིད་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་གང་རྟོགས་པ་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གིས་ཐ་དད་པར་ངེས་པ་དེས་གཅིག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འདུས་པའི་གཟུགས་ལ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་ན་ཐ་དད་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལྟར་མི་ཆགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །དེ

【汉语翻译】
如是观察彼自在之相，如是显现之体性，如见显现成办之幻化处种种。幻化处者，乃于种种分别之相，种种外境之美丑等迷乱之相而见。如是幻化自性之他自在，乃是显现色相之处，是为观察之体性。以见幻化为异之识，谓以见识与触识，执持色与触等种种功德之境为异，执持外境有支分之物，凡显现为幻化之色者，彼为孩童如是遍计。种种与幻化，非一亦非异者，谓显现为色与触等，乃为积聚之境故。以功德与功德有之因，孩童所观察之相如是，此乃具色，此乃具触，是为异物，如是于色等积聚之色性上，谓此乃具色，此乃具触。于积聚之色上，有色或有色等，如是分别观察，除色等外，无有实物。如一园中，此等生树，此园具有生树，如是生树虽多，然园唯此一，如是观察。如是于色等积聚上，氆氇等唯一，色等众多，然除彼等外，不可能有唯一，亦非于一切上皆为唯一，如是则应名言为异与非异。故于幻化与种种，凡所了知为一与异者，皆不应理。凡以确定为异者，则不应理为一。于积聚之色上，以幻化之色确定为一故，以无有可分别之境故，亦不应理为异。真实义中，意为二者皆无。如世间成立般，应如存在与不存在般不成立，故如是宣说。

【英语翻译】
It is said that, like seeing various places of illusion that manifestly establish such a nature of investigation into the appearance of that empowerment of others, the place of illusion is seen in various forms of conceptualization, in various confused forms of external beauty and ugliness, etc. Such a place of illusion's self-nature, the appearance of the form of others' empowerment, is the nature of investigation. "With the mind seeing illusion as other" means that with the mind of seeing and touching, holding the qualities of form and touch, etc., as other places of various kinds, holding external objects with limbs, whatever appears as the nature of illusion's form is what children thus universally conceive. "Various and illusion are not one or different" means that what appears as form and touch, etc., is because of the place of accumulation. Because of the cause of qualities and possessors of qualities, the form investigated by children is such that "this has form," "this has touch, and is another object," thus, on the nature of the form of the accumulation of form, etc., it is said, "this has form," "this has touch." On the accumulated form, there is form or there are forms, etc., thus, to investigate separately is that there is no object apart from form, etc. Just as in one garden, these growing trees, this garden has growing trees, thus, although there are many growing trees, the garden is only this one, thus it is investigated. Just as on the accumulation of form, etc., woolen cloth, etc., is only one, and there are only many forms, etc., but apart from those, it is impossible to have only one, and it is not only one on everything, thus, it should be nominally called different and not different. Therefore, whatever understands illusion and various things as one and different is not reasonable. Whatever is determined as different is not reasonable as one. On the accumulated form, because the form of illusion is determined as one, because there is no object to be distinguished, it is also not reasonable as different. In the ultimate meaning, it is intended that both are absent. It is said that one should not establish it as existing and not existing, like the establishment of the world, therefore it is spoken.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྣང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སེམས་ནི་ཡུལ་དང་ཀུན་དུ་འབྲེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་
བའི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །རྟོག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་འཇུག །ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ཡུལ་རྟག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་རྟོག་པའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །མི་གཉིས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་འཇུག་གོ །འང་གི་སྒྲའི་དོན་ནི་སྔ་མའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་གཞན་གྱི་དབང་ནི་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཕྱིར་རྒོལ་བར་དེ་ལྟར་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེའི་ལན་དུ་གསུངས་པ། ནོར་བ་དག་གིས་བརྟགས་པ་སྣང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ནོར་བའི་རྣམ་པར་སྒྲའི་དོན་སྤྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོར་བས་འཛིན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གསལ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་དེ་དེ་སྙམ་དུ་གྱུར་བར་ཐུགས་དོགས་ནས་གཞན་གྱི་དབང་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་གཟུགས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་གི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དང་ལྡོག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་སོ། །གང་ན་བརྟགས་པར་ཀློག་པ་དེར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རྟ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་བ་ལང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤྱིར་གསུངས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བར་ཡང་སྣང་བས་ན་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཙམ་མོ། །སྒྱུ་མ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་
པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ཡང་གང་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱ

【汉语翻译】
是仅仅显现而已的想法。心与境和一切相连。名为阿赖耶识，显现为身体、受用和处所的他性。于分别念而进入，是指对所分别的境，常、外境、物、功德和业等进行分别的意识进行随后的分别。是无显现的圆成实性。在无二的自性中，三种智慧全部都进入。而字的意义是，相对于之前的方面，为了显现出差别。所遍计的自性存在，他性不存在，是指所遍计的自性是令人信服地存在，而他性是没有不分别的过失，因为那些具有分别念而明显宣说的人们会反驳，因为如此顾虑，所以一切知者为了回答他们而说：错误的分别念显现。也就是说，错误的以普遍的方式执着于词的意义，因此所分别的自性是被错误执着的。因为他性是清晰的，所以你们说不分别，然而像所遍计一样分别，因为如此顾虑，所以说他性不分别，就像眼翳等使头发等清晰的色法显现为自己所希望的那样，即使希望发生和不发生，也像是被其所控制一样。分别念不是那样，而是我的意愿发生和不发生，自己对自己不分别。在哪里读到所分别的，那里就有它，就像对马的分别，也是因为看到牛一样。对胜义谛的真理普遍宣说偈颂。在偈颂中，因为也显现出与特别区分等相关联，因此仅仅是解说而已。幻术的支分和具有支分的各种事物的分别，不能成立为像外境的事物一样，因为那是仅仅显现的缘故。同样，相也对各种事物起作用，色等外境之间的一切分别，也是同样的方面。

【英语翻译】
It is the thought that it is merely an appearance. The mind is connected with objects and everything. What is called the Alaya-vijñana is the other-powered nature that appears as body, enjoyment, and place. To enter into conceptualization means that the mind-consciousness, which conceptualizes the objects of conceptualization, such as permanence, external objects, things, qualities, and actions, subsequently conceptualizes them. It is the perfectly established nature without appearance. In the non-dual self-nature, all three wisdoms enter. The meaning of the word "also" is because it appears as a distinction in relation to the previous aspect. The nature of what is completely imputed exists, but the other-powered nature does not exist, which means that the nature of what is completely imputed is convincingly existent, but the other-powered nature does not have the fault of non-conceptualization, because those who manifestly speak with conceptualizations will refute it, and because of such concerns, the all-knowing one spoke in response to them: "Erroneous conceptualizations appear." That is to say, erroneous clinging to the meaning of words in a general way, therefore the nature of what is conceptualized is clung to by error. Because the other-powered nature is clear, you say that it is non-conceptual, but nevertheless conceptualizing like what is completely imputed, because of such concerns, it is said that the other-powered nature does not conceptualize, just as the appearance of clear forms such as hair due to cataracts and the like occurs as one wishes, and even if one wishes for it to happen or not happen, it is like being controlled by it. Conceptualization is not like that, but my intention arises and ceases, and I do not conceptualize myself by myself. Wherever one reads about what is conceptualized, it is there, just like the conceptualization of a horse is also because one sees a cow. The verses on the ultimate truth are universally proclaimed. In the verses, because it also appears to be related to special distinctions and the like, it is merely an explanation. The division of illusion and the distinction of various things with divisions cannot be established as external things, because it is merely an appearance. Similarly, the characteristics also act on various things, and all the distinctions between external objects such as form are also the same aspect.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ན་མི་འགྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་རུང་ངོ༌། །མཚན་མ་གནས་ངན་ལན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། ནང་གློངས་པའི་མཐུས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་མ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བར་ཕྱིའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁོར་བའི་འཆིང་བར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་མི་ཤེས་པ་བླུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གསལ་བའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། རྫས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་གོ །གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཀུན་རྟོག་གོ །དེ་ནི་ལེའུ་སྔ་མ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནི་ཞེས་ཏེ་རིགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིར་གསུང་བར་མཛད་པ། རྟག་པ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་རྣམ་རྟོག་གི །རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག་
པ་ནི། །གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་པར་བསྟན། །མདོ་སྡེ་མདོ་སྡེར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་རྟག་པ་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ན་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱི་དབང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་གཅོད་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཡན་ལག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་ནི་བརྟགས་

【汉语翻译】
不同的部分如果进行区分则无法成立，因为只是色和心的显现，所以可以使用“如是”这个词。名为“相、恶趣”等等的“相”是指色等之相。如同因内脏空虚而头晕、眼花、昏厥等显现一样。其中，恶趣之相也是恒常、我、乐、净，在外境事物上产生颠倒的轮回束缚，是阿赖耶识的相续。遍计所执是指对于我、外境和实物等的自性，普遍地妄加分别，不了解的愚人们将他显现为由他起的光明之色，并执着于恒常、外境和实物等。所谓“何者是”等等，是为了阐明上述偈颂的含义，即粗大有支分的色，实际上未生，却与功德、业和总相等相关联的各种因缘，被遍计为是由他起所生。这是用前一品的一半和后一品的一半来解释的。所谓“种种显现”，是指通过种姓、功德、业等处所，遍计所执本身就是由他起，这是孩子们所分别的。这三个不颠倒的自性遍布大乘深奥的经藏。正如这里所说：以恒常之自性，一切法皆不生，依赖于他起，人们生起分别念。何时他起之分别，完全断除清净时，则显示成就如是性。我已在经中宣说了此经。如是。那么，如何理解“恒常不生”呢？为了证明这一点，经中说：世俗和胜义。也就是说，在世俗中，由他起的光明之色等遮蔽了如实认知无二性的真如，就像眼花者所见的景象遮蔽了如实认知一样。所谓“无有从因所生之第三者”，是指如同石女之子般的恒常、我、微尘、支分之实物等，仅仅是分别假立而已。因为它们产生，所以是被分别的。

【英语翻译】
The different parts cannot be established if they are distinguished, because they are merely appearances of form and mind, so the word "thusness" can be used. The "characteristics" in "characteristics, evil destinies," etc., refer to the characteristics of form, etc. It appears like dizziness, blurred vision, fainting, etc., due to the emptiness of the internal organs. Among them, the characteristics of evil destinies are also constant, self, pleasure, and purity, and the inverted cycle of samsara arises in external objects, which is the continuity of the alaya consciousness. The fully conceptualized is the nature of self, external objects, and substances, etc., which are universally falsely imputed. Ignorant people who do not understand regard it as the color of light arising from others, and cling to permanence, external objects, and substances, etc. The so-called "what is this," etc., is to clarify the meaning of the above verses, that is, the coarse, branched form is actually unborn, but is related to various causes such as merit, karma, and generality, and is conceptualized as being born from others. This is explained by half of the previous chapter and half of the following chapter. The so-called "various appearances" means that through places such as lineage, merit, and karma, the fully conceptualized itself is dependent on others, which is what children distinguish. These three non-inverted natures pervade the profound sutras of the Mahayana. As it is said here: By the nature of permanence, all dharmas are unborn, relying on others, people generate discriminating thoughts. When the discriminating thoughts of others are completely abandoned and purified, then the accomplishment of suchness is shown. I have explained this sutra in the sutras. Thus. So, how to understand "permanence is unborn"? In order to prove this, the sutra says: Conventional and ultimate. That is to say, in the conventional, the color of light, etc., arising from others obscures the true suchness of non-duality, just as the appearance seen by a person with blurred vision obscures the true knowledge. The so-called "there is no third born from cause" refers to the constant, self, dust, and substantial objects of limbs, etc., like the son of a barren woman, which are merely conceptually established. Because they arise, they are discriminated.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །གང་ཡང་རང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་ཏེ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་གཟུགས་དེ་མཐོང་བས་སོ། །རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སིམ་པ་དང༌། གདུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ན་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ། མི་ཤེས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བརྟགས་པ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཤད། །ཅེས་པའོ། །དེ་བཅད་ཅེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་བརྟགས་པ་དེ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་གྲུབ་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དོན་
དམ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་གུད་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྫས་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་གུད་ན་མེད་དོ། །རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་གང་གཅིག་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །ཞེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་གི །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ནང་གློངས་པའི་མཐུ་ལས་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཞན་གྱི་དབང་མ་ག

【汉语翻译】
འོ། །任何从自生之因所生者，即是他性。犹如患翳者所见之色等显现，乃因患翳者见彼色故。如梦境与幻术等，能成办种种作用，同样，寂静与苦恼等之体性的作用亦存在于彼处。非从因生之世俗即是遍计，即是无知外道所说之有支分之事物是从支分所生之义，彼即是所说之义。《遍计即是世俗说》。如是说也。彼断除者，即是为断除未生之遍计之故。为遣除烦恼，舍弃以二相而生之世俗他起之自性，乃是圣者之行境，即是无二而如实了知胜义谛之成立。瑜伽士们之无显现，且如实了知胜义谛无二之事物，即是无分别。从彼定中起立，安住于具有显现之定者们，种种事物显现为一物。胜义谛亦不离种种，如是，亦不离他起之事物而有遍计之事物体性。除了线等之外，没有氆氇等事物之名称之故。无论如何，所谓唯一者非种种，如是宣说。《如患翳者等》。即是以外界之粗细、高低等次第显现为色之意识，而了知为种种。种种色之所缘非有，因彼不存在之故，了知为种种亦非真实，乃是无境之故。然而，由内力之故，错乱之意识显现为种种相。何时因外境不存在之故，患翳之色乃是以非色之智慧所见，且仅是显现之故，亦非无色，如是，智者从圆成实性，如患翳者所见之色般，深信无有他性。无论如何，二相的他性不

【英语翻译】
O! Whatever arises from the cause of self-origination is other-dependent. Just as the appearance of forms, etc., seen by those with cataracts, is because those with cataracts see those forms. Just as dreams and illusions, etc., accomplish various functions, similarly, the functions of the nature of tranquility and suffering, etc., also exist there. The conventional that does not arise from a cause is imputation itself, which is the meaning of the ignorant non-Buddhists saying that things with limbs arise from limbs, that is the meaning of what is said. "Imputation is said to be conventional." Thus it is said. That which is cut off is for the sake of cutting off the unarisen imputation. In order to eliminate afflictions, abandoning the nature of other-dependence, which is the conventional that arises in two aspects, is the realm of the noble ones, which is to truly realize the establishment of the ultimate truth as non-dual. The object of yogis, which is without appearance and truly realizes the ultimate truth as non-dual, is non-conceptual. Those who arise from that samadhi and abide in the samadhi with appearance, various things appear as one thing. The ultimate truth is also not separate from the various, just as the nature of the imputed thing is not separate from the other-dependent thing. Because there is no name for things like cloth, etc., apart from threads, etc. In any case, what is said to be one is not various, thus it is proclaimed. "Like those with cataracts, etc." That is, the consciousness that appears as forms in the order of coarse and fine, high and low, etc., of the external world, understands them as various. The object of various forms does not exist, because it does not exist, the knowledge of various is also not true, because it is without an object. However, due to the power of inner delusion, the confused consciousness appears in various aspects. When, because external objects do not exist, the form of cataracts is seen by the wisdom of non-form, and because it is only an appearance, it is also not without form, thus, the wise believe deeply from the perfectly established nature that there is no other-dependence, like the form seen by those with cataracts. In any case, the other-dependence of the two aspects does not

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ཏོགས་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡོད་པར་བརྟགས་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་ཐུགས་དོགས་ནས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་གསེར་ཞེས་ཏེ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །རྙོག་མ་སྤངས་ཏེ་ཆུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པར་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟགས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་ལེགས་པའི་ལམ་ལས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་སྟེ་ནོར་བ་ལམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་
ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བརྟགས་པ་དང་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྐུར་བ་ལ། གལ་ཏེ་བརྟགས་པ་དངོས་མེད་ལ། །བདེན་པར་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་ན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་སྟེ་བརྟགས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་པོ་སྟེ་ཞེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དངོས་པོའི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་གནས་ཏེ། གོང་མའི་རིམ་པ་ཞེང་དང་ཆུར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་སྤུན་གྱི་ཆའི་རྡུལ་འདུས་པ་ལས་གསལ་བར་སྣང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦོམ་པོར་ཉེ་བར་དམིགས་སོ། །མིང་དང་མཚན་མ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་པུ་དང༌། སྦོམ་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཚད་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ནི་རྒྱུ་སྤུན་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མིང་དང་མཚན་མས་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་འདུས་པ་གཞན་གྱི་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་གཅིག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཡན་ལག་གི་རྫས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ལས་འབྱུང་བའོ། །བརྟགས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྡུལ་གཉིས་ལ

【汉语翻译】
由于怀疑“在完全清净且无二元性的状态下，存在真实的觉知”，因此，具有显现和不具有显现的遍知者如是宣说：如同黄金一般，因为远离垢染所以是清净的。如同去除杂质后清澈的水一样，对所观察的事物，除了依他起性之外，进行彻底的清净观察，这就是所谓的“分别安立”的含义。所观察的事物本身并不存在实体。这是以分别安立的方式来说明的。依他起性是存在的。这是说，依他起性仅仅存在两种形态，不存在非二元性的混淆。如果以这种方式进行分别，就会从良好的道路上堕落，变成污浊。也就是说，错误会进入正道。对依他起性的存在进行虚妄的增益，并且否认所观察的事物和实有，如果所观察的事物实际上不存在，但依他起性真实存在，那么，如果所观察的事物，比如布匹等物质，实际上并不存在，但其他的因缘，比如线等，在胜义谛中真实存在，那么在这种情况下，就会认为不存在的事物就是事物。线等因缘，因为被分解成各个部分而成为空性，因此，事物，比如布匹等，会从不存在的事物中产生，也就是说，有支的物质会从不存在的事物中产生。遍计所执就存在于线等物质上，成为上层的宽度和长度。从线的部分的微尘聚集而显现的依他起性，比如布匹等，会被粗略地观察到。从名称和特征的关联中产生。所谓特征，就是指唯一、粗大、巨大、数量和尺寸等。名称就是指线和布匹等。因此，会从名称和特征的关联中产生。微尘聚集的其他的显现的形体，被虚妄地认为是唯一的特征，这就是遍计所执本身。所观察的事物完全不成立，不是从其他事物中产生的。也就是说，依他起的有支的物质，比如瓶子等，是从其他事物中产生的。所观察的事物是两个常恒的微尘。

【英语翻译】
Doubting that "in a state of perfect purity and non-duality, there exists true awareness," the Omniscient One, with and without appearances, declared: Like gold, it is pure because it is free from impurities. Just as water is purified by removing turbidity, so too, apart from dependent origination, thoroughly examining what is observed is the meaning of what is called 'discriminative establishment.' What is observed has no substance. This is explained by way of discriminative establishment. Dependent origination exists. This means that dependent origination exists only in two forms, and there is no non-dualistic confusion. If one discriminates in this way, one will fall from the good path and become turbid. That is to say, error will enter the right path. To falsely attribute existence to dependent origination, and to deny what is observed and real existence, if what is observed does not actually exist, but dependent origination truly exists, then, if what is observed, such as cloth, etc., does not actually exist, but other causes, such as threads, etc., truly exist in ultimate truth, then in that case, it will be thought that what does not exist is a thing. Causes such as threads, etc., are empty because they are divided into parts, therefore, things, such as cloth, etc., will arise from what does not exist, that is to say, substances with limbs will arise from what does not exist. The completely imputed exists on substances such as threads, etc., becoming the upper width and length. The dependent origination that appears clearly from the aggregation of particles of the thread part, such as cloth, etc., is roughly observed. It arises from the association of name and characteristic. A characteristic is what is called unique, coarse, large, number, and size, etc. A name is what is called thread and cloth, etc. Therefore, it will arise from the association of name and characteristic. The other appearing form of the aggregation of particles, falsely considered as a unique characteristic, is the completely imputed itself. What is observed is completely unestablished; it does not arise from other things. That is to say, the dependent origination of substances with limbs, such as vases, etc., arises from other things. What is observed is two constant particles.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྤུན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་འཛིན་པར་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པས་སྟོང་པ་སྟེ། མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་
དག་པ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་ཞེས་པ་ཀློག་པ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཀླག་པར་བརྟག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བ་ཁམས་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བརྟག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལྔ་གསུངས་པ་ནི་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་བསྒོམས་ན་ཞེས་པ་ནི་བྲང་བ་དང་དོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །མི་འདའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །མཚན་མ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །གང་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེར་ནི་དེར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་གང་དེ་ལྟར་གྱུར་བར་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་གནས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། བརྟགས་པ་ཡང་རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤངས་པའོ། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དེ་ཕྱོགས་གོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
等等的因缘种类不是从其他的因缘产生的。非常不成立，意思是因缘种类等等。色法如果分析到微尘，微尘是没有部分的。因为《色法分析到微尘，微尘是没有部分的》这样说是空性的缘故，那个时候没有可知的，所以了知也不会产生。当什么也不显现的时候，那个时候是所取和能取空性的，在无二中如实证悟的自性，胜义的清净将安住。周遍计度是十种相，意思是读诵是语言等等的分别念的数量来衡量，衡量读诵为十二种衡量。他起是有六种相，意思是相的意义是阿赖耶识，种种显现为身体、受用和处所，衡量为八界来衡量。他起是因和缘产生的，仅仅是如实证悟那个如是性，所以没有其他种类可以区分。宣说了五法，即名、相、分别念、真实智慧和如是性。那些就是真实性，是名为诸法自性的意义。自性是遍计所执、他起和圆成实。如果修习那个，意思是由于舍弃和不舍弃的差别。不超越，意思是趣入如是性。相是显现为蓝色等等的识，是他起。什么是名为分别念的，不是与分别念相关的蓝色和白色，在那里就是遍计所执。相是种类、功德和作用等等，凡是像那样转变的遍计所执，是从他起的处所产生的。以智慧来分析的时候，他起二者的相明显，遍计所执也是语言和语言总体的两种分别念的相。如果从空性和无二中如实证悟所成立的自性，那么怎么能以能取和所取的体性，以二相的智慧，舍弃了有和没有的分别念呢？成立的事物是有的，比如在部分衣服的自性上，衡量为事物和非事物二者一样。

【英语翻译】
The causes and conditions of etc. do not arise from other causes and conditions. It is utterly unestablished, meaning the causes and conditions, etc. If form is analyzed into particles, the particles have no parts. Because it says, "If form is analyzed into particles, the particles have no parts," it is empty, so at that time there is nothing to be known, so knowing will not arise either. When nothing appears, at that time it is empty of the grasped and the grasper. In non-duality, the nature of true knowledge, the ultimate purity will abide. The completely imputed is ten aspects, meaning reading is measured by the number of conceptualizations such as language, measuring reading as twelve measurements. Other-powered is six aspects, meaning the meaning of aspect is the alaya consciousness, which appears in various ways as body, enjoyment, and place, measuring it as eight realms. Other-powered arises from causes and conditions, and it is only by truly realizing that suchness that there is no other kind to distinguish. The five dharmas are taught, namely name, sign, conceptualization, true wisdom, and suchness. Those are the very truth, the meaning of which is called the nature of all dharmas. Nature is the imputed, the other-powered, and the thoroughly established. If you meditate on that, it is due to the difference between abandoning and not abandoning. Not transgressing means entering into suchness. Sign is the consciousness that appears as blue, etc., which is other-powered. What is called name is not the blue and white that are related to conceptualization, there it is the imputed. Sign is the imputed that is whatever has become like that in terms of kind, quality, function, etc., and that arises from the place of the other-powered. When analyzed with wisdom, the aspects of the two other-powered are clear, and the imputed is also the aspect of the two conceptualizations of language and language in general. If the nature established from truly realizing emptiness and non-duality, then how can the conceptualizations of existence and non-existence be abandoned by the nature of the grasper and the grasped, by the wisdom of the two aspects? Established things exist, such as measuring something and non-something as two on the nature of a part of clothing.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་
ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆུད་པ་སྟེ། དེར་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱིར་རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལྟར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་མྱོང་བར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་རྟོག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བས་ན་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་སྣང་བར་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དེར་རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རེག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལྔ་པའི་ཚེ་ན་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེད་པའི་ཆུད་པ་རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རེག་པ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བར་རྗེས་སུ་ཆུད་པའི་བློས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པས་ཆོས་བཤད་པའི་དུས་སུ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་གཅིག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་འཇུག་པའི་མཚན་མ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་གྲུབ་པའི་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི་སྒྲ་བཞིན་པར་གྱུར་བས་བློས་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟགས་ཞེས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གམ་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་མིན་ཞེས་པ་ནི་དགག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་དུ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་མི་རིགས་ཏེ། གྲང་བ་དང་མེ་
བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁས་བླང་པ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་ནི་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་དག

【汉语翻译】
，以及对于修行者们的不同和非不同的考察等等，也不是，而是无念无想的圆成之灭尽定。在那里，瑜伽士们像考察一样，一般地说，没有言说和言说的形态的分别。没有像他者所支配那样执持，也没有所执的形态显现。因此，在无二的等持之时，断除了有事和无事的分别念，在经验中成立的事物是存在的，这是遍知者所证悟的。由于他者的两种形态显现，因此能够以增益的次第来分别。如何对于瑜伽士们，与同类和不同类的形态相违背的蓝色等等显现一样，他者所支配显现呢？因为种种的缘故，在那里，增益同类的形态的分别念产生。因此，有那样的触觉，这样的名称产生。在第五个瑜伽士的时候，没有任何显现和想法的灭尽定，以同类的形态执持触觉，以及被所执随顺的智慧，如何能分别呢？如果仅仅是如实知者在说法的时候已经显示了，然而以二的形态增益空性等为一，显示了趣入的相。如果又考察，并且像他者所支配那样知道，就没有成立的灭尽定，这样导师婆毗耶等人分别念的话，就像声音一样，智慧能分别什么呢？那么，我和我的等等，以及石女的儿子，和兔子的角等等，不分别吗？声音和不分别不是趣入事物存在的本身，这样说也可以，非常广。因此，圆成是存在的。如何说那些不是呢？这是被否定的说法。事物和非事物相互之间自性不同，自性相同是不合理的，就像寒冷和火焰一样。因此，承认事物和非事物是不合理的。二是考察的自性。名为二，就是有和没有的分别念。自性好。

【英语翻译】
, as well as examining the differences and non-differences of practitioners, etc., it is not. Rather, it is the complete cessation of thought and appearance, the perfected extinction. There, yogis, like examining, generally speaking, there is no speech and no form of speech. There is no holding like being controlled by others, and there is no appearance of what is held. Therefore, at the time of non-dual samadhi, the experience of abandoning the conceptualization of things and non-things is that things exist, which is what the all-knowing one realizes. Because the two forms of others appear, it is possible to distinguish them by the order of superimposition. How is it that for yogis, like the appearance of blue and so on, which are contrary to the forms of similar and dissimilar things, the control of others appears? Because of various reasons, there, the conceptualization of superimposing similar forms arises. Therefore, there is such a touch, such a name arises. At the time of the fifth yogi, there is no appearance or thought, the extinction of the mind that holds the touch in the form of the same kind, and the wisdom that follows what is held, how can it be distinguished? If it is only that the one who knows reality has already shown it when teaching the Dharma, but in the form of two, superimposing emptiness and so on as one, shows the sign of entering. If you examine again, and know as controlled by others, there is no established extinction, so if the teacher Bhāviveka and others distinguish, like a sound, what can wisdom distinguish? Then, do I and mine, and the son of a barren woman, and the horns of a rabbit, etc., not distinguish? Sound and non-distinction are not entering into the existence of things themselves, it can be said that it is very broad. Therefore, perfection is existence. How can you say that those are not? This is a negative statement. Things and non-things are different in nature from each other, and it is unreasonable for them to be the same in nature, just like cold and fire. Therefore, it is unreasonable to admit things and non-things. Two is the nature of examination. The name two is the conceptualization of existence and non-existence. Good nature.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་དུ་རབ་ཏུ་མི་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་དེ་དག་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བརྟགས་པ་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་པུའོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནི་ཕྲ་བ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་འདུས་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་གནས་ནས་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་བརླན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མུ་སྟེགས་བྱེད་པར་བརྟགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་བཤད་དོ། །བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ནི་དག་པ་སྟེ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བརྟགས་པ་ནི་སྦོམ་པའི་རྫས་གཅིག་ལ་སོགས་པར་ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གསལ་བའི་རྣམ་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་འདུས་པར་སྣང་བ་ལ་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་ཕྲ་བ་གསལ་བར་སྣང་བའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་སྨྲ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བར་རོ། །རྟོག་པ་ནི་སྤྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པས་འཇུག་གོ །དེས་ན་དེ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་ན་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལས་
གྲོལ་བ་ནི་སྟོང་པ་གྲུབ་པ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་མི་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་འབྲེལ་ཏོ། །ཚད་མ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཡིད་བརྟན་པ་བསྟན་པའི་ལུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གནས་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
不成立。说是互相观待的缘故，不能自主安住。以智慧进行分别时，因为没有事物，没有又怎么会变化呢？是这样说的。或者，除了能执和所执的形象之外，因为没有自性，所以说那些不能安住。所遍计是粗大唯一。种种显现是指微小白色等微尘聚集显现，是从分别的习气完全成熟所生。如是所说：安住于周遍计度上，他性则成为所缘。说是从那潮湿等的分别念产生水等，除此之外，认为是外道所遍计。以所遍计和他性两种形象空性是清净，即无二如实了知，是圣者的行境。所遍计是粗大的事物，如功德、业和总相等，他性显现的形象是微尘聚集显现，如房屋、村落和森林等，周遍计度为粗大有支分的事物。形象不同是指，如果色、香、味、触微小清晰显现，也没有一同运行的他性，那么那时就会安住于外道论者，因为会说粗大有支分的事物等。分别念通常以普遍增益的方式进入。因此说那是所遍计，因为那存在，又因为见到自己的相，所以从因产生。从能执和所执形象的处所的分别念中解脱，就是空性成就，无思无相，是胜义谛无二如实了知。彼性是指以二的形象无二就是那个的意思。分别的体性是指与各个事物相连。量是指现量和比量。是可信赖的教言。那也是为了三个处所互相不违背的意义而完全领受。这是为了引入瑜伽道，在未生起特殊智慧的情况下而说的。一切智。

【英语翻译】
does not exist. It is said that because they are mutually dependent, they cannot independently abide. When distinguished by wisdom, how can non-existence change since there is no object? That is what is said. Or, apart from the aspects of grasping and being grasped, since there is no self-nature, it is said that they do not abide. The imputed is the gross and singular. The appearance of various things is the appearance of the aggregation of fine white particles, etc., which arises from the complete maturation of the habit of discrimination. As it is said: Abiding in the totally imputed, the other-powered becomes the object. It is said that water, etc., arises from the discrimination of that moisture, etc., and it is explained differently, except for what is imputed by the heretics. Emptiness, which is empty of the two aspects of the imputed and the other-powered, is pure, that is, non-dual and truly knowing, is the realm of the noble ones. The imputed is the gross object, such as qualities, actions, and universals, etc., and the aspect of the other-powered is the appearance of the aggregation of fine particles, such as houses, villages, and forests, etc., which are totally imputed as gross objects with parts. Another aspect is that if form, smell, taste, and touch appear subtly and clearly, and there is no other-powered that moves together, then at that time one will abide in the heretical speakers, because one will speak of gross objects with parts, etc. Discrimination usually enters by way of universal superimposition. Therefore, it is said to be imputed, because it exists, and because one sees one's own characteristics, it arises from the cause. Liberation from the discrimination of the place of the aspects of grasping and being grasped is the accomplishment of emptiness, without thought and without appearance, which is the ultimate truth of non-dual and truly knowing. Thatness means that the non-duality of the two aspects is that. The nature of discrimination means that it is related to each individual thing. Valid cognition is direct perception and inference. It is a reliable teaching. That is also completely accepted for the sake of the meaning that the three places do not contradict each other. This is said for the sake of introducing the path of yoga, in the case where special wisdom has not yet arisen. Omniscient.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པ་ཐོག་མར་བྱེད་པ་རྣམས་རིགས་པ་དང༌། ལུང་གིས་འགལ་བ་མེད་པར་དཔྱད་དེ། །ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་རང་གི་བློས་བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་ཆེས་པར་སྤྱོད་དོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ཞེས་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྤངས་ནས་སོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་མཆོག་གི་རིམ་པས་འབད་དོ། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་པུ་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་ང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁྱད་པར་དུ་གྲགས་པར་མཛད་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་མེད་པར་སྔར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གཅིག་པར་འགལ་ལོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་ནི་དེ་སྟེ་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མཁྱེན་ནས་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ལས་གླེངས་པར་བརྟག་གོ །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤངས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་གསུམ་སྤངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ནས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་སྣོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་

【汉语翻译】
对于智者来说，一切都是显而易见的。最初进行考察的人，应以理性和经典不相违背的方式进行观察。消除疑惑后，因无分别念而得以深入。各自以自己的智慧取舍，并深信其真实不虚而行持。所谓舍弃见解的分別念，即是舍弃对坏聚见等的分別念。所谓更上一层楼，即是以闻、思、修三种殊胜次第而努力。为了如实通达能执与所执的分別念，不起分別念，是为了完全了解法无我。因此，将领悟唯一不二之乘的体性。声闻和外道所领悟的，以及我亲自领悟的，是为了彰显各自宗义的殊胜，一切智者才特别宣说的。通达法与补特伽罗无我的体性，是佛陀的唯一乘，声闻和独觉乘都包含在其中。而且，世尊自己是不依导师而首先证得圆满正觉的。因此，一切智者以大智慧请问：既然如此，唯一乘是相违的。大智慧者了知眷属的分別念，并依言语的差别而进行观察。所谓自性不入于寂灭的法，是因为不能现见舍弃自己的烦恼。世尊因为了知一切而舍弃了所知障，因为舍弃了包括习气在内的过患，也舍弃了业的习气。独觉和圣声闻们只是舍弃了烦恼障。世尊因通达二无我而舍弃了业和烦恼，以及所知障这三种障碍。因此，如是完全了知一切众生的想法和习气后，才会为如其所愿的根器众生宣说佛法。

【英语翻译】
For the wise, everything is manifest. Those who initially investigate should examine in a way that does not contradict reason and scripture. Having dispelled doubt, one will be able to enter deeply because of the absence of conceptualization. Each person should adopt and abandon according to their own wisdom, and practice with unwavering faith in its truth. Abandoning the conceptualization of views means abandoning the conceptualization of the view of the aggregates, etc. Going higher and higher means striving with the supreme order of hearing, thinking, and meditating. In order to fully understand the conceptualizations of the grasper and the grasped as they are, the non-arising of conceptualization is because of fully understanding the selflessness of phenomena. Therefore, one will comprehend the nature of the one and only vehicle. What is comprehended by the Hearers and the Tirthikas, and what I myself have comprehended, is specifically stated by the All-Knowing One in order to make known the distinction of their own tenets. The characteristic of comprehending the selflessness of phenomena and persons is the one vehicle of the Buddhas, and the Hearer and Solitary Realizer vehicles are included within it. Moreover, the Bhagavan himself awakened to complete perfect enlightenment without a teacher. Therefore, the All-Knowing One was asked by the Great Wisdom, "Since the one vehicle is contradictory in that way, how can there be three vehicles?" The Great Wisdom knew the conceptualizations of the retinue and examined them based on the difference in words. The statement that the nature does not pass into complete nirvana is because one does not manifestly know how to abandon one's own afflictions. The Bhagavan, because of knowing everything, has abandoned the obscuration of knowledge, because he has abandoned faults together with their imprints, and he has also abandoned the imprints of karma. The Solitary Realizers and the Noble Hearers have only abandoned the obscuration of afflictions. The Bhagavan, because of comprehending the two selflessnesses, has abandoned the three obscurations of karma, afflictions, and knowledge. Therefore, having completely known the thoughts and latent tendencies of all sentient beings in that way, the Dharma is taught to the sentient beings who are vessels according to their inclinations.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་གཟུད་པའི་རིམ་པས་ཚུལ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་བསམ་མི་ནུས་སོ། །གང་ན་འགག་པ་མེད་པ་དེར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཐོབ་པས་ན་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མོས་པ་མེད་པར་གྱུར་བ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་སླར་སད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་
ལྟ་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བཏབ་པའི་ལུས་སྣང་བ་སྤངས་ཏེ་འགོག་པ་ལས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འཁོད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངའ་དབང་གིས་དེ་ནས་ཕྱིས་སད་དེ་སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བྱེད་པ་ཐོབ་ནས་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པས་ན་ཇི་ལྟ་བུར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །དེ་སྟེ་ཡང་བརྟགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་ན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པར་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་རྣམས་འཇུག་པའི་བར། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གྱུར་བ་ན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་སྟེ། ཐེག་པ་དང་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་

【汉语翻译】
因此，以能诠次第显示三种道理。对于法没有我没有证悟，因为没有三种因，所以在这些之中，以自身现证圆满菩提是不可能的。对于一切智者来说，因为已经领悟到法无我，所以具有不可思议的真实圆满菩提。一切智者所领悟的，是声闻等无法思量的。在哪里没有止息，那里就与一切智者相连。因为没有获得不可思议的转变，所以我为那些声闻宣说了唯一的乘，即三种乘。当所知和烦恼，以及业障的习气过患，和禅定的贪著都没有的时候，他们就都会变成一切智者。因为从无漏的法界中再次醒来，所以在（大乘）中，圣声闻和独觉的涅槃不像蜡烛一样（熄灭）。
如果问：怎么样呢？就像舍弃了由业和烦恼所造的身体显现，从灭尽定中如实安住一样，没有心念也没有显现，安住在无漏的法界中。凭借一切智者的威德，从那里后来醒来，被慈悲的习气所推动，又称为“又”。所谓的“聚”，就是以地和殊胜的波罗蜜多，圆满了能生起自他利益的福德和智慧资粮，也就是法身，不可思议的一切智者的圆满菩提之身。而且，获得了能自在有显现和无显现的禅定的那种自在，为了利益所有的众生而进入，所以就像所说的那样，是唯一的乘。如果因为各自不同的观察而执着于不同的乘，那么三种乘不仅是不圆满的，而且对于天等乘来说，也会因为布施等各种不同的善行而变得没有边际。所谓“乃至诸心转入之间”，是指阿赖耶识显现为身体、受用和处所。当它变得非常强烈时，就空掉了二取的相，没有了对乘和行者的分别念。因此，是无二

【英语翻译】
Therefore, the order of expression shows three ways. Not realizing the selflessness of phenomena, and because there are no three causes, it is impossible for them to attain complete enlightenment by themselves. For the omniscient, because they have realized the selflessness of phenomena, they possess the true and complete enlightenment that becomes inconceivable. What the omniscient has realized cannot be conceived by the Shravakas and others. Where there is no cessation, there it is connected with the omniscient. Because they have not attained the inconceivable transformation, I have taught those Shravakas the one vehicle as three vehicles. When there are no faults of habits of knowable objects and afflictions, and karmic obscurations, and attachment to samadhi, then they will all become omniscient. Because they will awaken again from the realm of the uncontaminated, the Nirvana of the noble Shravakas and Pratyekabuddhas in the Great Vehicle is not like a candle. 
If you ask, how is it? Just as they abandon the appearance of the body created by karma and afflictions, and abide in cessation, without mind and without appearance, they abide in the realm of the uncontaminated. By the power of the omniscient, they awaken from there later, and are urged by the habit of compassion, and are again called "again." The so-called "assembly" is that by the earth and the supreme Paramitas, they have perfected the accumulation of merit and wisdom that arises for the benefit of themselves and others, which is the Dharmakaya, the complete enlightenment body of the inconceivable omniscient. Moreover, having obtained such mastery over samadhi with and without appearance, they enter for the benefit of all sentient beings, so as it is said, it is the only vehicle. If one clings to different vehicles because of different observations, then the three vehicles are not only incomplete, but also for the vehicles of gods and others, they will become limitless because of various different virtues such as generosity. The saying "until the minds enter" refers to the Alaya-vijnana appearing as body, enjoyment, and place. When it becomes very strong, it empties the appearance of the two graspers, and there is no discrimination of vehicle and practitioner. Therefore, it is non-dual.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ངས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་སྣང་བར་འབྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཐེག་པར་འབྱེད་ཅིང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐའ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་གཞན་དུ་མེད་ན་ཅིའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཞེས་པ་ལ་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱིལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། རབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་
དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དྲང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །དེར་ཐེག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སྟེ་མི་གཉིས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲོལ་བ་དེ་དག་སྤངས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་ཆུད་པའོ་ཞེས་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་གྲོལ་བ་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གྲོལ་བ་དེ་དག་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང་གཡོ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདས་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་གནས་པ་མི་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཐོབ་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམས་དང་འབྲེལ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་དང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་རྒྱུ་བ

【汉语翻译】
我已宣说了唯一佛陀乘。至于其他，显现的差别有多少，乘的差别就有多少。成就天等事业也不是乘，因此安立乘也不会改变，而且由于没有边际，安立也无法安立。如果不是这样，为何要宣说三种乘呢？这是为了引导，因为只有这三种乘才能完全止息轮回的痛苦，而天等乘则不能平息轮回的痛苦。下、中、上三种智慧的差别就是三种乘。同样，三种解脱是为了引导至烦恼止息的体性。人与法无我依次是声闻、缘觉和圆满正等觉。法无我就是唯一的乘。在那里，乘与解脱没有差别。因为智慧的力量存在于最殊胜者那里，由于法性没有相违，所以没有其他的解释。法无我本身就是大乘的体性，那三种解脱是从它产生的，因此安住在它之中。然后，如何产生呢？因此宣说了平等性智，即无二。烦恼是指烦恼的无知，它的解脱，即声闻和缘觉的解脱，是舍弃了这些，这是领会了意旨，所以这样说：舍弃了能取和所取之无二平等性智的所知障的解脱，就舍弃了声闻和缘觉的烦恼解脱。散乱是不动，同样，超越了外境的坚硬、潮湿、温暖、动摇、无常、痛苦、不美等体性，安住在法无我中，这是无法获得的，即无法获得。教言说：与烦恼习气相连。这是指没有烦恼的无知。生起是指生起之因。

【英语翻译】
I have taught the one vehicle of the Buddha. As for others, as much as there are differences in appearance, so much are there differences in vehicles. Accomplishing the actions of gods and so on is not a vehicle, therefore establishing a vehicle does not change, and since it is endless, establishing cannot be established. If it is not so, why are three vehicles taught? This is for guidance, because only these three can completely exhaust the suffering of samsara, while the vehicles of gods and so on do not pacify the suffering of samsara. The difference of inferior, intermediate, and superior wisdom is the three vehicles. Similarly, the three liberations are for guiding to the nature of the cessation of afflictions. The selflessness of person and phenomena are, in order, for the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Awakened Buddhas. The selflessness of phenomena is the one vehicle itself. There, there is no difference between vehicle and liberation. Because the power of wisdom exists in the most excellent, since there is no contradiction in the nature of reality, there is no other explanation. The selflessness of phenomena itself is the nature of the Great Vehicle, those three liberations arise from it, therefore they abide in it. Then, how does it arise? Therefore, it is taught that equality wisdom, which is non-duality. Affliction means the ignorance of affliction, its liberation, that is, the liberation of Hearers and Solitary Buddhas, is abandoning these, this is understanding the intention, so it is said: The liberation of abandoning the obscuration of knowledge of the non-dual equality wisdom of grasping and being grasped, abandons the liberation of the afflictions of Hearers and Solitary Buddhas. Distraction is immovability, similarly, having transcended the characteristics of hardness, wetness, warmth, movement, impermanence, suffering, ugliness, and so on of external objects, abiding in the selflessness of phenomena, this is unobtainable, that is, unobtainable. The teaching says: Connected with the imprints of afflictions. This refers to ignorance without afflictions. Arising means the cause of arising.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཐ་མར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སམ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆུད་པའི་རྒྱུན་ལ་བསྙེམས་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་གནས་ལ་ཆད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །སྲིད་ཆགས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་པ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་
ཕྱིན་ཟིན་ཀྱང༌། །ང་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡང་ལྟུང་ངོ༌། །ཞེས་པར་དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་བར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ༌། །མུ་སྟེགས་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་འཕངས་ཏེ། ཅི་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ར་རོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་ལངས་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང༌། །དངོས་པོའི་དོན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། །གཅིག་རྟག་དུ་མའི་ཕྱོགས་བཤད་པ། །སྐད་ཅིག་པ་དང་འགྲོ་མི་མཚུངས། །གཉིས་ཀྱི་ཆར་སྟོང་རྣམ་ཤེས་ཙམ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ཚུལ་དང། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་རིག་པ་ཡིས། །ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཙུན་གཙོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐུ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ས་དང་པོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དོན་དམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལ་འཚོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པས་ང་དང་འདྲ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྙམ་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པས་འཁོར་དུ་སྤ་གོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུར། ཚེ་དང་ལས་དང་ཡོ་བྱད་མོས། །སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེ་དབང་དང༌། །ཆོས་སེམས་དེ་བཞིན་
ཡེ་ཤེས་མཆོག །དཔའ་བོ་དབང་བཅུ་འདི་དག་ཐོབ། །ཆོས་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
那些远离贪欲烦恼的人啊。没有到达彼岸。这是指声闻或无漏界的沉溺之流，以此为满足，认为已经到达彼岸，不会停止于此。如同那些声称有我的人，没有对存在的贪恋的禅定者，即使已经到达了存在的顶端，也会被傲慢的铁钩牵引，堕入地狱。就像所说的，他们也不会再堕入轮回。外道是被禅定所抛弃的，无论他们停留在何处，死后都会转世，又因为对自我和属于我的事物进行错误的观察，从而产生烦恼，导致众生堕入地狱。如同“如同男子拉罗瓦”等等所说，如同从无漏界中升起，被慈悲的习气所驱使，如同之前所说的那样，将会获得佛陀的法身。有和没有两者，都是事物本质的显现，对单一常恒和多样的观点进行阐述，与刹那性和运动不相符。二者都属于空性和唯识。如《楞伽经》中所说的方式，以及耶谢华桑热巴的，身体有三种形态等等。对于尊贵的菩萨们来说，有两种身，即处于禅定喜悦中的意身，以及通达法身的意身。从第一地开始，逐渐向上，完全了解地的特征后，瑜伽士们将会获得，菩萨在第一地圆满了布施波罗蜜多的积聚，从而生起胜义禅定喜悦的特征，即极喜地。那时，他们将从轮回中解脱，转生到如来家族，并且不会有生活的恐惧，因为听闻众多，心想世间没有像我一样的人，更何况是超越我的人呢？因为没有恐惧，所以在僧团中会变得无所畏惧。能够见到一百尊佛，能够震动一百个佛土，能够示现一百个身体。像那样，寿命、事业和资具，愿望、神变和出生自在，以及佛法、心和智慧殊胜，能获得这十种勇士自在。佛法、心和智慧

【英语翻译】
Those who are free from the afflictions of attachment. There is no reaching the end for them. This refers to the stream of absorption in the realm of the Hearers or the unpolluted, being content with just that, thinking they have reached the end, and not ceasing there. Like those who claim to have a self, the meditators without attachment to existence, even if they have reached the peak of existence, will be drawn by the iron hook of arrogance and fall into hell. As it is said, they will not fall back into samsara either. The non-Buddhists are cast away by meditation. From wherever they abide, they die and transmigrate, and again, from viewing the aggregates as self and as belonging to self, afflictions arise, and sentient beings create hell. Like "Like the man Rarowa," etc., like rising from the realm of the unpolluted, urged on by the habit of compassion, as before, they will attain the Dharmakaya of the Buddha. Both existence and non-existence are the manifestation of the essence of things, and the explanation of the aspects of one, permanent, and many, is not compatible with momentariness and movement. Both belong to emptiness and mere consciousness. Like the way it is explained in the Lankavatara Sutra, and by Yeshe Palzang Rigpa, the body has three forms, and so on. For the noble Bodhisattvas, there are two bodies: the mind-body that is absorbed in the bliss of samadhi, and the mind-body that has comprehended the Dharmakaya. From the first ground onwards, gradually upwards, having fully understood the characteristics of the grounds, the yogis will attain, the Bodhisattva on the first ground, having completely perfected the accumulation of the perfection of generosity, will give rise to the characteristic of the bliss of ultimate samadhi, which is the Joyful One. At that time, they will turn away from samsara and be born into the family of the Tathagatas, and they will not have the fear of livelihood, and having heard much, thinking, "There is no one like me in the world, let alone someone superior," because there is no fear, they will become fearless in the assembly. They will see a hundred Buddhas, shake a hundred fields, and manifest a hundred bodies. Like that, life, deeds, and resources, aspiration, miraculous powers, and birth control, as well as Dharma, mind, and wisdom, will attain these ten heroic powers. Dharma, mind, and wisdom

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཆེན་པོ་ནི་དང་པོ་དང་གོང་མའི་ས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་ནི་འཕེལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བྱེ་བྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པས་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དང་འདྲེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ས་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་དང་འདྲེས་པ་མེད་པར་བརྟག་གོ །ས་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ལ་རང་གི་སེམས་རྣམ་པ་མང་པོ་དབེན་པར་སྤྱོད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རག་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང་ས་ལྔར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འགྲུས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྟོག་གོ །བདུད་འཚེ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་ཀྱང་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ། བདུད་འཚེ་བའི་རིགས་ཅན་གྱིས་ཐོས་ཏེ་གཙེ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་དང་བཞི་དང༌། ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་སེམས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་འཕོ་བ་
མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་ངུ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ས་དྲུག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་མི་གཡོ། བདུན་པོར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན། མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྤྲོས་མི་གཉིས་ཀྱིས།

【汉语翻译】
大士夫最初与以上各地的差别在于发展。以寿命、事业和资具等力量，最初就与轮回的众生有所不同。获得等持的安乐而通达佛法，虽然处处都有，但因施予极喜而成为极喜之故，殊胜的菩萨与众生相混，一切智者会加以观察。在第三、第四和第五地等处，通达佛法本身，但不与众生相混而观察。在第三、第四和第五地，以自己的心多种方式在寂静处修行，从心之海中进入的，以识浪的特征安住于安乐的意身，以人与法无我的等持而获得，最初和第二等也有，但在那里以布施和戒律来摄受众生，因此为了众生的利益，不依赖殊胜的菩萨而安住。第三、第四和第五地也为了众生的利益而精进，以神通了知众生的想法和习气。对于魔类众生，即使以布施和戒律来帮助，也会变成戏弄。如《圣母般若波罗蜜多》中所说，魔类众生听闻后也不恼害，因此以获得神通来做众生的利益。之后，通过生起神通，以佛法和财物布施等方法能够成办他人的利益。因此，第三、第四和第五地等殊胜的菩萨们会生起神通，这样他们就不会从利他之心转移。以小、中、大的差别，完全了知法与人无我，刹那坏灭完全了知所要做的差别是与声闻共同的。完全了知法无我，在第六地是极不动的。在第七地，以外境不存在而完全了知，二者的行相以无二的方式。

【英语翻译】
The great being's distinction from the first and higher grounds lies in development. Through the powers of life, actions, and resources, they initially become distinct from ordinary beings in samsara. Although the attainment of meditative bliss and the understanding of Dharma are present everywhere, due to giving rise to great joy, the excellent Bodhisattvas, mixed with sentient beings, are examined by the all-knowing ones. On the third, fourth, and fifth grounds, the understanding of Dharma itself is examined without mixing with sentient beings. On the third, fourth, and fifth grounds, by practicing in solitude with their minds in various ways, the characteristic of the waves of consciousness entering from the ocean of mind, the mind-body abiding in bliss, obtained through the samadhi of selflessness of person and phenomena, also exists in the first and second stages. However, there, sentient beings are gathered through generosity and discipline, so for the sake of sentient beings, there is no equal abiding that depends on the excellent Bodhisattvas. On the third, fourth, and fifth grounds, they also strive for the benefit of sentient beings, and through clairvoyance, they understand the thoughts and latent tendencies of sentient beings. Even if one helps the demon-afflicted beings with generosity and discipline, it will turn into mockery. As it is said in the Holy Mother Prajnaparamita, even if the demon-afflicted beings hear it, they will not harm, so by obtaining clairvoyance, one does the benefit of sentient beings. Then, by generating clairvoyance, one can accomplish the benefit of others through methods such as Dharma and material generosity. Therefore, the excellent Bodhisattvas on the third, fourth, and fifth grounds generate clairvoyance, so that they will not deviate from the mind of benefiting others.
Through the distinctions of small, medium, and large, having fully understood the selflessness of phenomena and person, the distinction of what needs to be fully understood about momentary destruction is common with the Shravakas. The complete understanding of the selflessness of phenomena is supremely unmoving on the sixth ground. On the seventh, by fully understanding that external objects do not exist, the aspects of the two are in a non-dual way.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡང་དག་རིག་པར་ཀུན་རིག་གྱུར། །མང་དུ་ཐོས་པས་སུ་ལའང་མེད། །ཐོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་མེད། །སེམས་ནི་སྐྱོ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གཉིས་པར་ནི་བསྟོད་པ་ཟབ་མོ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་གསོལ་བ་བརྒྱ་དང་དེའི་བཀའ་ལན་བརྒྱ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དཔྱད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དཔྱད་པ་དང༌། སྒྲའི་དོན་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རྩོད་པའི་གནས་ཐོར་བུ་དཔྱད་པ་མང་པོ་དང༌། ལེའུ་ཕྲན་དགུ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པ་ཡང་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་ན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བའི་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞིང་དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་ཚད་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་
རྒྱ་མཚོ་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལྟར་མྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྡུལ་གཅིག་གི་ཆ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣོད་ཆུང་ངུའི་ཆུའི་ནང་དུ་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། རི་དང་ནམ་མཁའི་སྟེང་གི་སྐར་མའི་ཚོགས་མང་པོ་སྣང་བ་དེ་ལྟར། ཉག་མ་གཅིག་ཁྱོན་སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པར། །ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི །དེ་དག་ཐ་དད་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཆ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ར

【汉语翻译】
又于正智中，皆能通达一切。多闻于谁亦无有，虽闻然无具慧者。心乃忧恼尽之故，是故不生诸扰乱。《圣楞伽经》学师多闻耶谢华桑布所释合编之第二品中，乃深妙赞颂与无二祈请百颂及其答复百颂，以及普知阿赖耶识，与安立空性，与如来藏之观察，与因果之观察，与了知语词之义，与众多零星诤论处之观察。九小品，第二品亦圆满矣。现在于第三品中，修持由三摩地所生之意生身，以外境无义故，示现为显现之自性。观察粗大与微细之境，如房屋、村落与森林等，以是空性之故，以显现之法性而真实了知，彼于一切处皆有。何之时有如是之存在，彼时，一微尘上，有等同微尘之刹土，于彼刹土中，有不可思议之诸佛，于诸佛子之中而安住，修持菩提行且观视。如是说者，此乃生起之因，如是，于一切无余之方所，于一毛发之量中，有等同三时之量之诸佛，如海之刹土与如海之劫中，修持且极趣入。如是意生身等同于意之识，于何处亦无有阻碍。诸佛薄伽梵与以圣众为主之菩萨众，已获得如意速之三摩地，如是，于一微尘之分中，亦于一切处刹那显现，如影像般，以于三时显现之方式。如小器之水中，显现城镇与寺院，与无量宫殿，与山及虚空中之众多星辰之集合，如是，一毛端之量中，有众多诸佛。如恒河沙数之多，刹土亦如是之多，彼等胜者之，彼等各异，体性各异，

【英语翻译】
Moreover, in perfect wisdom, all are able to comprehend everything. Abundant learning is absent in anyone, and even if they have heard much, they lack wisdom. The mind is free from the exhaustion of sorrows, therefore, disturbances do not arise. In the second chapter of the 'Noble Lankavatara Sutra,' compiled and explained by the teacher Many Learned Yeshe Pal Zangpo, there are profound praises, a hundred verses of non-dual supplication and their hundred responses, as well as the complete understanding of the Alaya-vijnana, the establishment of emptiness, the examination of the Tathagatagarbha, the examination of cause and effect, the complete understanding of the meaning of words, and the examination of many scattered points of contention. With nine sub-chapters, the second chapter is also complete. Now, in the third chapter, the mind-made body arising from Samadhi is cultivated, and because external objects are meaningless, it is shown to be the nature of appearance. When observing coarse and subtle objects, such as houses, villages, and forests, they are empty; therefore, with the Dharma-nature of appearance, it is truly known that it exists everywhere. When such existence is present, on one atom, there are fields equal to the number of atoms; in those fields, there are inconceivable Buddhas, dwelling among the Bodhisattvas, practicing and observing the conduct of Bodhi. As it is said, this is the cause of arising. Thus, in all directions without exception, in the space of a hair's breadth, there are Buddhas equal to the measure of the three times, oceans of fields and oceans of kalpas, practicing and fully entering. These mind-made bodies, like the consciousness of the mind, are unimpeded anywhere. The Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattvas, led by the noble assembly, have attained the Samadhi of swiftness like the mind. Thus, even in a fraction of an atom, everything appears instantaneously everywhere, like a reflection, in the manner of appearing in the three times. Just as in the water of a small vessel, cities and monasteries, immeasurable palaces, mountains, and many constellations of stars in the sky appear, so too, in the space of a single hair's breadth, there are many Buddhas. As many as the sands of the Ganges, so many are the fields, and those victorious ones are distinct, with different characteristics,

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་མི་གནས་ཏེ། ཆུད་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེར་སྣང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་བརྩམས་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་པར་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚོན་གྱིས་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང༌། མ་བསྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་བྱུང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་གྱི་ཉོན་ཅིག །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་མོ། །ས་དེ་
དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཇུངས་པ་དང༌། ངང་ཚུལ་ངན་པ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། གཡེང་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐབས་མེད་པ་དང༌། མི་སྨོན་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་དུ་ནི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་ས་ནི་ང་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེར་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི་ས་བརྒྱད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །ས་བདུན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཆགས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་སུ། །ཤེས་པ་ཙམ་

【汉语翻译】
那些不是安住于一方的，那些衰败的事物没有决定安住于一方。在那里显现也是属于那本身的缘故，衰败的法性就是那样。从微尘开始的物质等有色法，被他人遍计，在分别时是空性。用颜色染的和未染的，动的和未动的，遮蔽的和未遮蔽的等次第来分，就像房屋、村落和森林等一样。各自安住的那些也如梦和幻术等一样是空性。如是那样以二的相而空的诸行的一切禅定和生起，一切智者都证悟为无二的法性。之后，世尊又对大菩萨摩诃萨大慧说道：大慧，听着，我将宣说以智慧的身体来证悟的极细微的体性。大慧，为了意，要修习与声闻不共的三十七菩提分法。那些地遮蔽了不共之品，也就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、力量、愿和智慧等的不共之品，就是吝啬、恶劣的品性、不忍耐、懈怠、散乱、无明、无方便、不发愿、无能力、不完全了解，以及从布施波罗蜜多等直到一切智智的究竟。菩萨在第八地以通达法性而被称为殊胜，七地是心，第八地是无相。二地是处所，其余的地就是我自己的。在那里，高贵的菩萨们依缘起如幻，在第八地证悟无生。七地的自在是执著于有分别识而进入，就像一切智者在此《楞伽经》中所说的那样，遣除外境之后，唯是识。

【英语翻译】
Those are not abiding in one direction, and those decaying things are not determined to abide in one direction. The appearance there also belongs to that itself, because the nature of decay is like that. Material forms, such as substances made from minute particles, which are completely conceived by others, are emptiness when differentiated. When divided by the order of colored and uncolored, moving and unmoving, obscured and unobscured, it is like houses, villages, and forests. Those that abide separately are also emptiness, like dreams and illusions. Thus, all the meditations and arising of all actions that are empty of the aspect of duality are realized by the all-knowing as the nature of non-duality. Then, the Bhagavan again said to the great Bodhisattva Mahasattva Mahamati: Mahamati, listen, I will explain the subtle nature of realizing the body of wisdom with wisdom. Mahamati, for the sake of mind, practice the thirty-seven limbs of enlightenment that are not common to the Shravakas. Those grounds obscure the uncommon qualities, that is, the uncommon qualities of generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, power, aspiration, and wisdom, which are stinginess, bad character, impatience, laziness, distraction, ignorance, lack of skillful means, lack of aspiration, lack of power, incomplete understanding, and from the perfection of generosity to the ultimate of all-knowing wisdom. Bodhisattvas are called superior in the eighth bhumi because they have mastered the Dharma, the seven bhumis are mind, and the eighth is without appearance. The two bhumis are places, and the remaining bhumis are my own. There, the noble Bodhisattvas, relying on dependent arising, are like illusions, and in the eighth bhumi, they realize no-birth. The powers of the seven bhumis are attached to the presence of discriminating consciousness and enter, just as the all-knowing one said in this very Lankavatara Sutra, after eliminating external objects, it is only consciousness.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་དུ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་མེད་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཏེ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གང་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་བདུན་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་དང༌། བར་དུ་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་ཤིང༌། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མཐོང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་མཐོང་སྟེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་
སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླེངས་ཏེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླེང་ངོ༌། །དེས་སད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ས་བརྒྱད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་རྡུལ་གྱི་ཆར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་སྣང་བ་འབྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སྣོད་ཇི་བཞིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཆུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བར་སྣང་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྒྱུ་བ་དང་གིས་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅེས་བྱའོ། །རིས་ནི་ངེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་སྐུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་

【汉语翻译】
能入之，此乃中观之精要，由我与他人所宣说。中观之等持亦，非为实有亦非非实有，有与无皆不可得，此乃中观之精要，由我与他人所宣说。如是。何处声闻与，独觉佛与，外道徒众与，已至七地者等之行境亦非是。所执与能执如幻化般不生之体性，以及初始与终结之边际空性，并于中间以二自性空性而平等了知，如梦境与幻术与，影像等般了知。虽见世间然以不可得之方式如是不见，无思且，无相乃胜义谛，离实有与非实有之行相分别，于无二中如实觉知而安住。诸佛薄伽梵以大悲之习气所唤醒，从如是无思且无相之等持中，为作有情之义利而醒来。彼以觉醒及于第八地通达法性，以具相之清净安住于世间之等持，乃意生身，如影像等般生起，与从生起所转变者相似，遍布一切世间，亦显现微尘之雨。以显现粗大与微细之相，为令众生了知无常与，痛苦与，不美与，空性之相如器之量，故彼宣说佛法。为通达了知法之自性，所谓通达者，乃显现已入于所通达之法之自性中，故名意生。于类别中俱生之行蕴身，所谓俱生之行者，乃任运成就而运行，并与之成为一体。何故诸佛薄伽梵恒常安住于等持耶？类别乃决定，何故彼一切遍知佛薄伽梵等之不共身乃意生身耶？一切遍知者以遍布一切且一切有情之

【英语翻译】
To enter into, this is the essence of Madhyamaka, taught by me and others. The Samadhi of Madhyamaka is also, neither existent nor non-existent, neither existence nor non-existence is perceived, this is the essence of Madhyamaka, taught by me and others. Thus. Where the Hearers and, the Solitary Buddhas and, the Tirthikas and, those who have reached the seventh ground are also not the realm of practice. The nature of not arising like an illusion of grasping and being grasped, and the emptiness of the beginning and the end, and in the middle equally realizing the emptiness of the two self-natures, knowing like dreams and magic and, images and so on. Although seeing the world, it is not seen in such a way that it is not perceived, without thought and, without appearance is the ultimate truth, free from the aspects of real and unreal, abiding in the non-duality with perfect knowledge. The Buddhas, the Bhagavat, awakened by the habits of compassion, awaken from such a Samadhi of no thought and no appearance, in order to do the benefit of sentient beings. He, having awakened and understood the nature of Dharma on the eighth ground, abides in the Samadhi of the world with pure appearance, is the mind-made body, arising like images and so on, similar to those transformed from arising, pervading all the worlds, and also appearing as a rain of dust. By distinguishing the appearance of gross and subtle, in order to make sentient beings understand the aspects of impermanence and, suffering and, ugliness and, emptiness, as the measure of the vessel, therefore he teaches the Dharma. In order to understand and realize the nature of Dharma, the so-called understanding is that it appears to have entered into the nature of the Dharma that is understood, therefore it is called mind-made. In the category of the co-born aggregate body, the so-called co-born agent is spontaneously accomplished and runs, and becomes one with it. Why do the Buddhas, the Bhagavat, constantly abide in Samadhi? Category is definite, why is the unique body of the all-knowing Buddhas, the Bhagavat, and others the mind-made body? The all-knowing ones pervade all and all sentient beings.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དུ་ཞུགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་བསམ་པ་རངས་པར་མཛད་པ། མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་རྩ་བ་རྣམས་བཏོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུད་པ་ཉིད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་
སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའོ། །ཐེག་ཆེན་ང་ཡི་ཐེག་མ་ཡིན། །ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྒྲ་ཡང་མེད། །བདེན་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་ཐར་མེད། །སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ཐེག་པ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ། །དབང་གི་མེ་ཏོག་དག་གིས་བརྒྱན། །ཞེས་ཏེ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་པར་མ་དགོངས་པའོ། །སྒྲ་ནི་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་གདངས་ཏེ། དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་གྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྒྲ་དང༌། དོན་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་སྤྱིར་བཏགས་པའི་དོན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མེད་ཅིང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དགོངས་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་འཇུག་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་པ་ཐ་དད་པར་ཞུགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་སྦོམ་པོ་མི་རྟག་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་ཏེ་གང་གི་ཚ

【汉语翻译】
进入意义中。一切瑜伽之主，以各种形象的奇迹使一切世间的心意满足，最极清净，远离贪欲，具有断除烦恼习气一切障碍之根本的智慧之火之身。那是如来所证悟的，因为舍弃了贪欲等烦恼的障碍。如已证悟者，确定不变地安住于一切智智之方，同样，意之身已行于一切处。大乘非我之乘，无有文字亦无有声音，无有真谛亦无有解脱，非无显现之行境。然大乘即是乘，能自在禅定，意之身乃是多种，以自在之花所庄严。如是，乘乃是度越者，行故为乘。大者是不顾及作者与所作者之关联。声音是证悟之音声，其支分是文字，因为是词义之相，所以那些各自确定的声音，以及无意义之意义，因此声音们没有宣说胜义谛。名之集合，词之集合，字之集合等，乃是于普遍假立之义上妄加增益而入，因此是无思，无显现，不可言说，如实证悟不二之胜义谛，那是大乘之意。圣声闻彼等之痛苦等真谛，也以外境而显现执着而入，因此不是无二之大乘。解脱乃是声闻之，空性，无相，无愿之相，乃至微尘之间，刹那刹那各别而入，彼岸之粗大义，无常之所缘，那样的不是大乘。色是分析微尘时，微尘无有分，这是大乘的特点。空性等解脱们是，外面的事物不存在时，心显现为二，凡是

【英语翻译】
Entering into the meaning. The lord of all yogas, who satisfies the minds of all worlds with miracles of various forms, is supremely pure, free from attachment, and possesses a body of wisdom fire that has eradicated the roots of all obscurations, including the habits of afflictions. That is what the Tathagata has realized, because he has abandoned the obscurations of afflictions such as attachment. Just as those who have attained enlightenment are certain to abide in the direction of all-knowing wisdom, so too, the body of mind has gone everywhere. The Great Vehicle is not my vehicle, it has no letters and no sound, no truth and no liberation, it is not the realm of non-appearance. However, the Great Vehicle is the vehicle, it has power over samadhi, and the body of mind is manifold, adorned with flowers of power. Thus, the vehicle is the one that goes beyond, it is called a vehicle because it goes. The great is not considering the connection between the doer and the deed. Sound is the sound of realization, its parts are the letters, because it is the sign of the meaning of words, so those sounds that are individually determined, and the meaning of meaninglessness, therefore the sounds do not express the ultimate truth. The collection of names, the collection of words, the collection of letters, etc., are added to the generally imputed meaning and enter, therefore it is without thought, without appearance, unspeakable, and truly realizes the non-dual ultimate truth, that is the meaning of the Great Vehicle. The truths of suffering, etc., of those noble Hearers also appear to be attached to external objects, therefore it is not the non-dual Great Vehicle. Liberation is that of the Hearers, the characteristics of emptiness, signlessness, and wishlessness, entering separately moment by moment even between atoms, the coarse meaning of the other shore, the impermanent object of focus, that is not the Great Vehicle. Form is when atoms are analyzed, the atom has no parts, this is the characteristic of the Great Vehicle. The liberations such as emptiness are, when external objects do not exist, the mind appears as two, whatever

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་མི་དམིགས་པའོ། །དེས་ན། སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་མིན། །ཞེས་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ཐེག་པ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ། །དབང་གི་མེ་ཏོག་དག་གིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཏེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེ་བས་ཡིད་མགྱོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་དགོངས་པའོ། །དབང་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྤོང་སྟེ། །ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྫོགས་པའི་དབང་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་མཐུ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མངའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ལྷག་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་གྱི་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དཔྱད་པ་དང་པོའོ།། །།སུ་ཞིག་
གིས་མཚམས་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ལ་དེའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་བྱས་ནས་སངས་

【汉语翻译】
那时，以智慧来观察，对于应该了解的事物，无论是粗大的还是细微的，都无法明确地指出。因此，“没有显现的行境不是。”这是说，没有显现的、非二元的、正确地认识胜义谛的、大乘的，是没有所缘的，这是遍知者的意图。然而，大乘是殊胜的乘具，能够自在地进入禅定，并且意生身是多种多样的，以权力的鲜花来庄严。这是说，遍知者进入具有显现的禅定，为了利益一切众生而行动，那就是意生身。因此，大乘因为广大，就像意念迅速的禅定一样，遍知者认为它能到达一切地方。权力是指断除了一切障碍，只有断除了障碍的遍知佛陀，才能断除烦恼及其习气，因此通达一切法。那是断除三种障碍，即所知障、烦恼障和业障，遍知者在一切时处断除一切。因此，没有眼翳的智慧能够进入一切所知事物，所以遍知者是遍知者。当被贪欲等障碍遮蔽时，连近在眼前的事物也无法知晓。因此，断除贪欲等障碍就能成为遍知者。他的圆满权力是瑜伽的权力，以及利益一切众生的能力，还有无量功德的集合，十力和无畏等等。如果想要更详细地解释偈颂的意义，那么对于自相和共相，以及与他者的区别所作的虚妄分别，就是通达自心显现的那些人所证悟的空性、无相和无愿，这就是三种解脱。圣者入楞伽经中，耶谢华桑波所作的解释的第三品，以地和禅定的差别，从高到低对意生身进行区分的第一个观察结束。某人做了不可饶恕的事，为了消除不做声闻、独觉和圆满正等觉三种解脱的善业的后悔，幻化成声闻等形象，然后

【英语翻译】
Then, examining with wisdom, one cannot specifically point out what should be known, whether it is gross or subtle. Therefore, "The realm of non-appearance is not." This means that the non-appearing, non-dual, correctly recognizing the ultimate truth, the Great Vehicle, has no object of focus; this is the intention of the All-Knowing One. However, the Great Vehicle is a supreme vehicle, able to freely enter into samadhi, and the mind-made body is diverse, adorned with the flowers of power. This means that the All-Knowing One enters into samadhi with appearance, acting for the benefit of all sentient beings; that is the mind-made body. Therefore, because the Great Vehicle is vast, like the swift samadhi of the mind, the All-Knowing One considers that it can reach all places. Power means abandoning all obscurations, and only the All-Knowing Buddha who has abandoned obscurations can abandon afflictions and their habitual tendencies, therefore understanding all dharmas. That is abandoning the three obscurations, namely the obscuration of knowledge, the obscuration of affliction, and the obscuration of karma; the All-Knowing One abandons everything in all times and places. Therefore, the wisdom without eye-disease enters into all knowable things, so the All-Knowing One is the All-Knowing One. When obscured by obscurations such as desire, even things that are close cannot be known. Therefore, abandoning obscurations such as desire will make one become the All-Knowing One. His perfect power is the power of yoga, and the ability to benefit all sentient beings, as well as the collection of immeasurable qualities, the ten powers, and fearlessness, etc. If one wants to explain the meaning of the verses in more detail, then the false distinctions made between self-characteristics and general characteristics, and with others, are emptiness, signlessness, and wishlessness, which are realized by those who understand the appearance of their own mind; these are the three liberations. In the Sagaramati Sutra, the third chapter of the explanation by Yeshe Palsangpo, the first examination of distinguishing the mind-made body from high to low by the difference between the ground and samadhi ends. Someone has done the unforgivable, in order to eliminate the regret of not doing the virtuous deeds of the three liberations of the Hearer, Solitary Realizer, and Perfectly Complete Buddha, he emanates into the form of Hearers, etc., and then

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་དགེ་བ་སྤྱད་དེ། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་པ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །རྟག་པ་དང་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་འཕོའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་འཕོའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐེག་པ་གསུམ་སྤྱི་ལའོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲ་མི་འཇུག་པས་ན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ནུབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གང་གི་ནུབ་མོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ང་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་བར་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཚིག་གིས་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆས་བསྟན་པར་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དཔྱད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་གི །ནམ་
ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ནི་མི་དམིགས་པས་དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་པས་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་དེ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོས་སྤྲུལ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉིས་

【汉语翻译】
通过诸佛和菩萨的加持，无间断地行善，进入禅定，示现神通，如此见后，他人也舍弃后悔，进入善行，这是总结之义。所谓“舍弃精进”，就是没有作为。执着于常、我、我所，是因为人无我而转变。通达法无我，对外境执着，能取和所取转变。有些人认为，通达不二之法性，是对三乘共同而言。各自以自证之法性不立言语，所以世尊说，从他证悟圆满菩提之夜，到他入般涅槃之夜，其间未说一字。所谓“无言之语是佛语”，意思是无思无相，以不二之胜义谛如实证知，言语无法表达。仅以假立之共相来表示自性。一切佛陀世尊都是佛陀的共相，因此，是唯一真如宣说了法。理解为以密意而说，应知是总摄一切之义。现在开始辨析有无，因为未能通达自心仅是显现，所以执着于作者和所作，是因为习惯于言说和言说的名相。对于二取分别的识，则安立有无分别的名相。何时
以智慧分析，应知粗细分解是不可得的，因此，对于实有和非实有的一切遍计所执的二取之名相皆不适用，是无思无相。唯有以不二之胜义谛如实证知。以大悲习气唤醒，极度清净，远离贪欲，以各种形象的自在力所化现的一切遍知者，清净者，安住于具有世间显现的禅定中，为了利益众生而二

【英语翻译】
Through the blessings of all Buddhas and Bodhisattvas, continuously engaging in virtuous deeds, entering into meditative absorption, and displaying miraculous powers, upon seeing this, others also abandon regret and enter into virtuous conduct, this is the meaning of summarizing. The so-called "abandoning diligence" means having no action. Attachment to permanence, self, and selfhood changes because there is no self in a person. Understanding the selflessness of phenomena, attachment to external objects causes the changing of the grasper and the grasped. Some believe that understanding the non-duality of Dharma-nature is common to all three vehicles. Because each individual's self-realized Dharma-nature does not admit words, therefore the Blessed One said that from the night he attained complete enlightenment to the night he passed into Parinirvana, he did not utter a single word in between. The so-called "wordless speech is the speech of the Buddha" means without thought and without appearance, truly realizing the non-dual ultimate truth, which cannot be expressed by words. Only by falsely imputing a common characteristic is the self-nature indicated. All Buddhas, the Blessed Ones, are the common characteristic of the Buddhas, therefore, it is the one suchness that proclaimed the Dharma. Understanding that it was spoken with intention, it should be known as the meaning of encompassing everything. Now we will begin to analyze existence and non-existence, because one has not understood that one's own mind is merely an appearance, therefore attachment to the agent and the action is because of being accustomed to speech and the terminology of speech. For the consciousness of dualistic conceptualization, the terminology of conceptualizing existence and non-existence is applied. When
Analyzing with wisdom, it should be known that the decomposition of gross and subtle is unattainable, therefore, all the terminology of the two aspects of the completely imputed, real and unreal, are not applicable, it is without thought and without appearance. Only the non-dual ultimate truth is truly realized. Awakened by the habit of great compassion, supremely purified, free from desire, the all-knowing one who emanates through the power of various forms, the pure one, abiding in the Samadhi that possesses worldly appearances, for the benefit of sentient beings, two

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཚུལ་མང་པོར་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཆད་དོ། །གང་དག་ལ་ཡང་བྱུང་ནས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཡོད་པ་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གྲུབ་པར་མཛད་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་དམིགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མི་སྣང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་མེད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །
ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མཛེས་པ་དང༌། མི་མཛེས་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡུལ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེས་དེ་ཀུན་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། མཛེས་པར་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་འཆིང་བར་བཅིངས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པའང་མེད། གྲོལ་བ་འང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡང་ཅི་དགོངས་ཤེ་ན། ཆུད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སོ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །ཞེན་འདོད་ཆགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྔར་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་རྐ

【汉语翻译】
以非一非二的方式，出现了很多讲法的教导。这样一来，数论派认为一切因都存在，因此阐述那些因和果。对于那些已经产生并彻底毁灭的事物，则会产生关于存在和不存在的分别念。自性解脱唯有佛陀才能做到。因此，诸如贪欲等分别念，不会在自性清净的法性中产生，这是由一切智者所证实的。为什么呢？因为，烦恼既非单一，也非各异，既不在内，也不在外，无从寻觅。大智慧者，贪欲、嗔恨和愚痴没有形体，因此无法在内外寻觅。大智慧者，因为不承认贪欲、嗔恨和愚痴的实体。对于常、我、乐、净的事物颠倒执着的贪欲等烦恼，以迷惑的方式各自显现。然而，通过完全了解它们是无常、无我、痛苦、不净和空性，它们就不会显现。在自性光明的法性中，既没有贪欲，也没有脱离贪欲。

为什么呢？因为没有形体，因此对于外境的美和不美，也不会显现执着。没有对境，贪欲等会执着于什么，又会在哪里执着，又会以什么执着，具有这些性质的事物都无法看见。因为贪欲等一切法的常、我、乐、净和对美显现执着的内外特征，既非相同，也非不同。正如《圣妙吉祥真实名经》中所说：“文殊，无缚故，一切法亦无缚，亦无解。”这里又作何理解呢？法性自性光明，而烦恼没有实体，因此不可能既是异体，又不是异体。正如中观所说：除了执着贪欲之外，如果贪欲先存在，那么它的…

【英语翻译】
In many ways, teachings arise in a manner that is neither one nor two. Thus, the Samkhyas assert that all causes exist, and therefore they explain those causes and effects. For those things that have arisen and are completely destroyed, there arise discriminations about existence and non-existence. Self-liberation is only possible for the Buddhas. Therefore, discriminations such as desire do not arise in the nature of phenomena, which is completely pure by nature, as confirmed by the all-knowing ones. Why is that? Because the afflictions are neither one nor different, neither inside nor outside, and cannot be found. Great wisdom, desire, hatred, and delusion are without form, therefore they cannot be found inside or outside. Great wisdom, because the entities of desire, hatred, and delusion are not accepted. The afflictions such as desire, which are perversely fixated on things as permanent, self, happiness, and purity, appear separately in a deluded manner. However, by fully understanding them as impermanent, selfless, suffering, impure, and empty, they do not appear. In the nature of phenomena, which is luminous by nature, there is neither desire nor freedom from desire.

Why is that? Because there is no form, therefore there is no manifest attachment to beauty and ugliness in external objects. Without an object, what will desire and so forth be attached to, where will it be attached, and with what will it be attached? One does not see all those things with that nature. Because the internal and external characteristics of permanence, self, happiness, purity, and manifest attachment to beauty of all phenomena such as desire are neither the same nor different. As it appears in the Prajnaparamita: "Manjushri, because there is no bondage, all phenomena are also without bondage, and also without liberation." What is meant here? The nature of phenomena is luminous by nature, and because the afflictions have no entity, it is impossible for them to be both other and not other. As it appears in the Madhyamaka: Apart from clinging to desire, if desire existed before, then its...

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་ལས་འདོད་འགྱུར་ན། །ཞེན་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད། །འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཞེན་པར་ཡང༌། །རིམ་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཆོས། །འཇུག་པ་གཅིག་མིན་ཐ་དད་མིན། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་གཞན། །མཚན་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ནའང་དེ་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཐ་དད་ན་ཡང་གཞན་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚ་བ་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚ་བ་མེད་པ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དེ་
ལྟར་མེ་དང་ཚ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་དང༌། མཚན་མར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཞེན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་དཔྱད་པས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གྲུབ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་འབྱུང༌། །གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །ཡོང་མེད་མཐོང་བ་བློ་ཆུང་རྣམས། །ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བལྟ་བྱ་བ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་དག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་ཀྱིས་ཡོད་པར་མ་བསྒྲུབ

【汉语翻译】
如果从缘而生贪欲，那么无执着又如何生起？如果存在贪欲，也就会有执着，这个次第是相同的。一切法都和贪欲一样，进入的方式不是一个也不是多个。如果所诠释的法相不同，那么名相就没有法相了。即使是一个，那两者也无法成立，即使是多个，也没有其他。如果法和有法是不同的，那么那时常与无常、有色与无色、热等因为不同，常就会变成无常，无常变成常。有色变成无色。热变成无热，无热变成热。如果说火等具有热等不同的法，那么火等的热等自性就是空性。因此，像火和热，有法和名相，法相和执着、贪欲等，通过分析不同和无不同，被认为是二取之法的那些都是空性。还有，那些显现为能取和所取的色等事物，在胜义谛中也如梦和幻术等一样，是无生的空性。因此，自性光明成立就是二取之空性，无思无相的胜义谛，在正确认识到无二元性时，因为事物和非事物都是无常的，所以一切分别念的显现都是没有不同名称的。由于大悲习气的推动，当具有显现的禅定中安住着一切智智时，就会出现说法。如中观中所说：依靠世俗谛和胜义谛，以及两种真谛，诸佛才宣说佛法。那些对事物一无所见的小智慧者，无法看到寂静和极寂静的境界。对于那些本来就存在，并且具有因和缘的事物，却说成是从无因中产生的，这是在说常和乐等事物的体性。因此，应当了知远离贪欲等相。不要通过因缘来证明存在。

【英语翻译】
If desire arises from conditions, how can non-attachment arise? If there is desire, there will also be attachment; this sequence is the same. All dharmas are like desire; the way they enter is neither one nor many. If the characteristics to be signified are different, then names will have no characteristics. Even if they are one, the two will not be established; even if they are different, there is nothing else. If dharmas and entities possessing dharmas are different, then at that time, because permanence and impermanence, form and formlessness, heat, etc., are different, permanence will become impermanence, and impermanence will become permanence. Form will become formlessness. Heat will become coolness, and coolness will become heat. If it is said that fire and so on have different qualities such as heat, then the nature of heat and so on of fire and so on is emptiness. Therefore, like fire and heat, entities possessing dharmas and names, characteristics, attachment, desire, and so on, having analyzed difference and non-difference, those that are considered as dualistic dharmas are all emptiness. Furthermore, those things that appear clearly as objects of grasping and being grasped, such as form, are also, in ultimate truth, like dreams and illusions, empty of arising. Therefore, the establishment of self-luminous nature is emptiness of duality. The ultimate truth, which is without thought and without appearance, when correctly recognized as non-dual, because things and non-things are impermanent, all appearances of conceptualization have no different names. Impelled by the habit of great compassion, when the Omniscient One abides in the samadhi that includes appearances, the teaching of the Dharma arises. As it arises from the Madhyamaka: Relying on the conventional truth and the ultimate truth, and the two truths, the Buddhas teach the Dharma. Those of small intellect who see nothing in things do not see the peace and the very peaceful. For those who have causes and conditions for what exists, it is said that it exists from no cause, and they speak of the nature of things such as permanence and happiness. Therefore, one should know to be separated from the signs of desire and so on. Do not prove existence through conditions.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་གཅིག་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཉིས་པོ་མེད་ཅེས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་གི །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྒྲས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལེའུ་
གསུམ་པ་ལས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཔྱད་པ་གཉིས་པའོ།། །།གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་མི་མཐོང་ཞིང་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གཉིས་དང་མི་གཉིས་པའི་རྟོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བདུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཛེས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་པ་ཡན་ལག་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གང་དག་ལ་མི་གཉིས་པ་ཟབ་མོ་བཤད་པ་མངོན་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུང་རབ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་བཤད་པར་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ཡན་ལག་དགུ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་ནི་ད་ལྟར་དང་འདས་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་
བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང

【汉语翻译】
萨那。 意思是说，当没有唯一的时候，就没有两者。 只要有二相之心，就有存在和不存在的分别。 在非二元性中则不然。 念头和文字的缺失，指的是对蕴等事物自身特征的分别。 通过声音来虚构普遍的相，从而产生分别念，直到这里。 第三章，关于存在与不存在、束缚与解脱的第二部分考察。 两种成就宗派的方式等等。 其中，大慧，成就宗派的方式如下：各自独特的智慧的特征，词语的分别念，以及无文字、无漏之界的证悟得以获得。 各自证悟的自身特征，舍弃外道和一切魔，指的是当以智慧分析，区分粗大的外境和细微之处时，无法看见，如同房屋、村落、森林等一样被理解。 恒常是因为不生，如同兔角等一样，事物是不存在的。 像这样，通过二元和非二元的证悟，能够战胜一切魔。 无心且无显现，如实了知胜义谛的非二元性，自性光明，美妙无比。 大慧，这就是成就宗派的特征。 那么，什么是讲述的方式呢？ 就像这样，教法的九支以各种方式讲述。 舍弃唯一、差异、存在与不存在的方面，以方便善巧的仪轨为先导，为众生讲述而进入，指的是对于那些不能直接理解非二元深奥教义的人，则对蕴、界、处等进行经典的分类和讲述。 有些人认为有九支，即本生、譬喻、因缘，因为属于现在和过去。 有些人则认为是十二支，即契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘等。

【英语翻译】
Sana. It means that when there is no oneness, there is no twoness. As long as there is a mind with the appearance of duality, there is discrimination between existence and non-existence. It is not so in non-duality. The absence of thoughts and letters refers to the discrimination of the characteristics of aggregates and other things themselves. The general appearance is fabricated by sound, and the discrimination arises until here. Chapter 3, the second part of the examination of existence and non-existence, bondage and liberation. The two ways of the established schools and so on. Among them, Mahamati, the way of the established schools is as follows: the characteristics of each unique wisdom, the discrimination of words, and the realization of the uncontaminated realm without letters can be obtained. The self-characteristics of each realization, abandoning heretics and all demons, refers to when analyzing with wisdom and distinguishing the coarse outer realm and subtle places, they cannot be seen, and are understood like houses, villages, forests, etc. Constancy is because it is not born, just like rabbit horns and so on, things do not exist. In this way, through the realization of duality and non-duality, all demons can be overcome. Without mind and without appearance, truly knowing the non-duality of ultimate truth, the self-luminous nature is beautiful. Mahamati, this is the characteristic of the established school. So, what is the way of telling? Like this, the nine branches of the Dharma are told in various ways. Abandoning the aspects of oneness, difference, existence and non-existence, taking the skillful means of rituals as the guide, entering into the telling for sentient beings, refers to those who cannot directly understand the profound teachings of non-duality, then the scriptures are classified and told for the aggregates, realms, places, etc. Some people think that there are nine branches, namely Jataka, Avadana, Nidana, because they belong to the present and the past. Some people think that there are twelve branches, namely Sutra, Geya, Vyakarna, Gatha, Udana, Nidana, etc.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་རིབ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཆུད་པ་ལས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །སྟོང་པ་ཞེས་པར་སྨྲ་མི་བྱ། །མི་སྟོང་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་དང་མི་གཉིས་ཞེས་པར་ཡང༌། །བཞི་ལ་རྣམ་བཞི་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་པའོ། །གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་མདོ་ནི་མདོའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྡེ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རབ་ཏུ་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུལ་བའི་མདོ་སྡེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་དང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ལུང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་སྟེ། རིང་པོའི་ལུང་དང༌། བར་མའི་ལུང་དང༌། ལྡན་པའི་ལུང་དང༌། གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུང་གི་མདོ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ལྷ་མོའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་རྒྱུད་རིང་བའོ། ལ་ལས་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུད་ཐུང་བ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་གསུང་ནི་མདོ་ལས་སྤོབས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པའོ། །
ལུང་བསྟན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་གསུངས་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་གདངས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་མགུ་བར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་བར་ཏའི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བ། །གན་དྷ་ར་ནི་ཤ་དབྱངས་དག་ནི། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་བླང་བར་བྱ། །འཐབ་མོ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ལ། །བདེ་བར་དབྱངས་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་བར་མཛད་དོ། །རློམ་པ་

【汉语翻译】
讲述证悟，以及现在，过去，生世，极其广大的，奇特的，教法开示。色等蕴如同幻觉、梦境、眼花、影像等，从包含中脱离，与单一和差异的考察相分离。圆满成就即是能执与所执之相的空性。因为不分别有实物和无实物，以显现之相分别的所有的相，都无法说成是有或无。如《中观论》所说：不应说为空，也不应说为非空，也不应说为二或非二，四句皆不成立。这是（经文内容）。将圣教的支分分开解释，经是为经的意义，如解释《别解脱经》等，即是分别、详细阐述等，律经是增上戒学，解释的经是增上心学，是为了使心清净。那是由于不同的教典而不同，即长部、中部、相应部、增支部等的经典。极其广大的经典不属于大乘，如《圣母般若波罗蜜多》、《楞伽经》、《十地经》、《三昧王经》、《宝积经》、《正法念处经》、《天女经》等。以妙音宣说的是长行。有些人认为，以妙音宣说、偈颂、自说，实际上是相同的，只是短行是偈颂，自说之语是从经中生起的那种勇气。预言是讲述未来之事。以妙音宣说，是以音声使众多有情欢喜，如《巴尔达》的论典中所说：甘达拉是清净的音声，应取慈悲之乐，在争斗和恐惧中，应取安乐之音。因为说法会使人普遍厌倦，所以才宣说了那样的音声坛城。傲慢

【英语翻译】
Narrating realization, as well as the present, the past, births, the extremely vast, the wondrous, and the teaching of the Dharma. The aggregates such as form are like illusions, dreams, optical illusions, images, etc., separated from inclusion, and detached from the examination of oneness and difference. Perfect accomplishment is emptiness in the aspect of the grasper and the grasped. Because there is no distinction between things and non-things, all characteristics of the appearance are impossible to express as being or non-being. As it arises from the Madhyamaka: One should not say "empty," nor should one say "not empty," nor should one say "two or not two," where are the four possibilities in the fourfold? This is (the content of the scripture). Explaining the branches of the Holy Dharma separately, the Sutra is for the meaning of the Sutra, such as explaining the Pratimoksha Sutra, which is differentiation, detailed explanation, etc. The Vinaya Sutra is higher discipline. The explained Sutra is higher mind, for the purpose of purifying the mind. That is different because of different Agamas, namely the Sutras of the Dirgha Agama, the Madhyama Agama, the Samyukta Agama, and the Ekottara Agama. The extremely vast Sutras do not belong to the Mahayana, such as the Arya Prajnaparamita, the Lankavatara Sutra, the Dashabhumika Sutra, the Samadhiraja Sutra, the Gandavyuha Sutra, the Saddharma Smrtyupasthana Sutra, the Goddess Sutra, etc. Uttering with melody is long verse. Some think that uttering with melody, verses, and self-utterances are actually the same, only the short verse is a verse, and the words of self-utterance are the kind of courage that arises from the Sutra. Prophecy is telling about future events. Uttering with melody is making many sentient beings happy with sound, as it says in the treatise of Barda: Gandhara is pure sound, one should take the joy of compassion, in strife and fear, one should take the sound of bliss. Because teaching the Dharma makes people universally weary, that is why such a mandala of sound is proclaimed. Arrogance

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
དང་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པར་གསུང་བར་མི་མཛད་པ་ནི་རྩེད་མོ་རློམ་པར་བླ་བ་ནི། ལྔ་པ་དབུ་མ་དབྱངས་དག་སྟེ། །དཔའ་བོ་དྲག་པོ་ངོ་མཚར་དུ། །དྲུག་སྐྱེས་ཁྱུ་མཆོག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་སྔོན་འདས་པ་སྟེ། ལ་ལས་རྒྱུར་ཡང་བརྗོད་དོ། །ད་ལྟར་དང་འདས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འགྲེལ་ཏོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་སྔོན་གྱི་སྤྱད་པའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཞན་དུ་སྤྱད་པ་ཉིད་དེ། ལ་ལས་དོན་གཅིག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དཔལ་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཙུག་ན་ནོར་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འགྲེལ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་པར་གྱུར་པ་དང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་དགུ་ནི་གསུང་རབ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ད་ལྟར་དང༌། འདས་པ་དང་གླེང་གཞི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའམ། ཡང་དག་པར་བསྡུ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱ་ཆེར་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྲོ་དང༌། བྲོའི་འབྱུང་གནས་དང༌། མིག་རྩི་དང༌། གཏེར་མི་ཟད་པ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་མཁོའོ། །ཉན་ཐོས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བྲོ་དང་བྲོའི་འབྱུང་གནས་དང༌། མིག་རྩི་མི་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཟུར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགའ་བོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ན་སྨྲས་པ། སྟོབས་བཅུའི་གསུང་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་གང་དག་བདག་གིས་མ་ཐོས་ཤི

【汉语翻译】
不以勇士等称呼，是因为自负于嬉戏。第五是中观正音：勇士、猛士、奇妙，第六是胜生、殊胜之群，也是如此。这是它的意思。开端是过去，有些人也说是因。现在和过去解释为与前者相关。本生是过去的行持。讲述证悟是声闻众在其他时候的行持，有些人认为意义相同，如功德部的讲述证悟和顶上有宝的讲述证悟。本生被称为菩萨的行持。极其广大的是大乘，经部解释的法是殊胜的智慧。奇妙的是神变的幻化。教法是禅定的诀窍，菩萨三者也如实证悟，以及十二支。九支是为了汇集圣言，如果用音调讲述，偈颂和特意讲述都汇集在一起。或者说，本生和讲述证悟是现在和过去以及开端都汇集在一起。一切智者或正确汇集者们，为了经和广大的意义而考察。极其广大的是大乘，以僧人为首的菩萨们，舞蹈和舞蹈的来源，眼药，取之不尽的宝藏，如意宝珠，宝剑和无量宫殿等，以咒语成就的行为，是为了利益众生，圆满菩提资粮的需要。声闻众是不常、痛苦、无我和空性的行相，修习四圣谛，对于厌离和欲望小的人来说，不需要舞蹈和舞蹈的来源，眼药。他们也出现了极其广大的大乘，如圣者喜乐在正确汇集时所说：十力之语不可衡量，世尊在天界等所说众多经典，我没有听到的。

【英语翻译】
Not addressing as heroes etc., is because of being arrogant in play. The fifth is Madhyamaka correct sound: hero, fierce, wonderful, the sixth is superior birth, excellent group, it is also like that. That is its meaning. The beginning is the past, some also say it is the cause. The present and the past are explained as related to the former. Jataka is the past conduct. Telling of realization is the conduct of the Shravakas at other times, some think the meaning is the same, such as the telling of realization of the Merit Department and the telling of realization of the Jewel on the Top. Jataka is known as the conduct of the Bodhisattva. Extremely vast is the Mahayana, the Dharma manifested in the Sutra explanation is the supreme wisdom. Wonderful is the illusion of magical power. The Dharma teaching is the secret of meditation, the three Bodhisattvas also realize as it is, and the twelve branches. The nine branches are for gathering the holy words, if told with tones, verses and specially told are all gathered together. Or, Jataka and telling of realization are the present and the past and the beginning are all gathered together. All-knowing ones or correct gatherers, examine for the meaning of the Sutra and the vast meaning. Extremely vast is the Mahayana, Bodhisattvas headed by monks, dance and the source of dance, eye medicine, inexhaustible treasures, wish-fulfilling jewels, swords and immeasurable palaces etc., the actions accomplished by mantras, are needed for the sake of sentient beings, to fulfill the accumulation of Bodhi. Shravakas are impermanent, suffering, selfless and empty aspects, practicing the Four Noble Truths, for those who are weary and have small desires, there is no need for dance and the source of dance, eye medicine. They also have emerged extremely vast Mahayana, as the Holy Joyful said in the correct gathering: The words of the ten powers are immeasurable, the many Sutras spoken by the Blessed One in the heavenly realms etc., which I have not heard.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དགེ་སློང་ཕ་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་བཅུན་གཙོའི་ཚིག་གིས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རི་དང༌། ཐ་མ་རིའི་གནས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་བདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་པར་བྱས་སོ། །འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་དང༌། འཕགས་པ་དགའ་བོ་དང༌། ཨུ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བར། འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་བྱུང་བ་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ། ཆོས་ལྔ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་བར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མིང་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་བརྟགས་
པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྡུ་སྟེ། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྡུའོ། །མིང་ནི་བརྟགས་པར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་མཚན་མ་སྟེ། རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། གཞན་གྱི་དབང་གསལ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །མིང་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། ཚོགས་སུ་མི་གནས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོགས་སུ་གན

【汉语翻译】
我。据说某个比丘听到了，因此，如是，由住持尊者之语，权位等菩萨僧众，以及获得三种解脱之圣声闻，于南方最初之山，以及最后之山处，大乘被正确地归纳为七部论藏。圣光护与圣喜悦，以及优波离等，于王舍城正确地归纳了三部论藏。极其广大者乃至于大乘，圣声闻众所双运生起，由尊者菩萨众所分别，如何于此经中归纳于大乘。五法及自性，八识之类，于二无我之中，一切大乘皆摄。如是，彼有相，分别，名，正智，以及如是性与五法。彼等被归纳于遍计所执，依他起，圆成实中。相与分别二者被归纳于依他起。名则于遍计所执。正智与如是性则于圆成实。身与受用，以及显现为处所之阿赖耶识为相，八类九类亦如是。彼中，意之识为分别之自性，于依他起显明之色性上分别。名则无有定准，由遍计所生故，如是之故为周遍计度之相。正智为智慧思择之自性。彼为离二相，不二之法性，无思且无显现，胜义谛不二，正确了知之自性，事物不分别之如是性而证悟。二无我者，法无我与人无我。如何从圣母般若波罗蜜多中生出，不住于众，以及非不畏惧之故，称之为内外之空性。若作分析，如房屋，村落，森林等般，安住于外境之众。

【英语翻译】
I. It is said that a certain monk heard, therefore, thus, by the words of the abbot, the bodhisattva sangha with power, etc., and the noble shravakas who have attained the three liberations, in the southern first mountain, and the last mountain place, the Mahayana was correctly summarized into seven pitakas. The noble Kashyapa and the noble Ananda, and Upali, etc., correctly summarized the three pitakas in Rajagriha. Extremely vast is up to the Mahayana, arising from the union of the noble shravakas, distinguished by the venerable bodhisattvas, how to summarize into the Mahayana in this sutra. The five dharmas and nature, the eight consciousnesses, within the two selflessnesses, all Mahayana are included. Thus, there are characteristics, conceptualization, name, correct knowledge, suchness and the five dharmas. These are summarized into the imputed, the dependent, and the perfectly established. Characteristics and conceptualization are summarized into the dependent. Name is in the imputed. Correct knowledge and suchness are in the perfectly established. The alaya consciousness that appears as body, enjoyment, and place is a characteristic, the eight and nine kinds are also like that. Among them, the consciousness of mind is the nature of conceptualization, conceptualizing on the nature of the clear form of the dependent. Name is uncertain, because it arises from imputation, therefore it is the characteristic of pervasive imputation. Correct knowledge is the nature of wisdom's discernment. It is separated from the two aspects, the non-dual nature of dharma, without thought and without appearance, the ultimate truth is non-dual, the nature of correct knowledge, realizing suchness without conceptualizing things. The two selflessnesses are the selflessness of phenomena and the selflessness of person. How it arises from the holy mother Prajnaparamita, not abiding in the assembly, and not being fearless, it is called the emptiness of inner and outer. If analyzed, like houses, villages, forests, etc., abiding in the assembly of external objects.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་ལ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟག་པ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་སུ་བཤད་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆུད་པའི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ལྔའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཙུན་
གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་རྟོགས་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཙམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན། གཟུགས་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུར་མཚུངས། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་དུ་ནི་སྣང༌། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་གསུང་རབ་དང་མི་འགལ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདོད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མི་འདོད་དོ། །འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་མི་སྤོང་ཞིང་བརྙས་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་ངན་སོང་ངོ༌། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང༌། ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སུས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དེས། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འབྱེད་པས་དབྱེ་བ་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ད

【汉语翻译】
没有处所啊。如同这部经中所说：色法分析至微尘时，微尘的组成部分是没有的。如是说。显现的这个是什么呢？外面没有实物，心却显现为二。如是说。非不畏惧的，就是常、我等不存在，因为没有生，所以如同兔角等一样，仅仅是没有实物而已。因此，这两种无我，应当作为通达一切空性的方便来修习。自性是清净的界，是五法的处所，对法性没有违背。贤善的菩萨们，为了利益众生，为了在大乘中成就一切智智，以地和波罗蜜多来区分大乘的差别。一切智智为了使声闻们也证悟空性、无相、无愿的解脱，所以才宣说，如比丘们，眼睛是空性，是储藏，是滋养，仅仅是意识，被视为是组合的。因此，色如水泡聚，受如水上浮沤，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术。这是日亲（释迦牟尼佛）所说。如是说。因此，对于不违背佛经的，有些人是赞同的，有些人是不赞同的。对于进入赞同和不赞同的人，不舍弃也不轻蔑，所以这些人也会堕入恶趣。贤者们是接受善说的人，所以有智慧的人会听闻。因为通达自己的心仅仅是显现，所以不会对常、我、外境等进行分别，从而如实地证悟真正的大乘。从声闻和外道的分别中解脱，并且通达了除了梵天和帝释等造作者之外的业和果的关系。这个心自性光明，善与非善等的行，由谁如何运用，就将如何成就，因此，在区分地和波罗蜜多时，所区分的是与显现相关的

【英语翻译】
There is no place. As it is said in this sutra: When form is analyzed into atoms, there are no parts of the atom. Thus it is said. What is this appearance? Even without external objects, the mind appears as two. Thus it is said. What is not fearless is that permanence, self, etc., do not exist, because they are unborn, so like a rabbit's horn, etc., it is only the absence of things. Therefore, these two selflessnesses should be practiced as a means to realize all emptiness. The nature is the realm of purity, the place of the five dharmas, and there is no contradiction to the nature of dharma. Virtuous Bodhisattvas, in order to benefit sentient beings, and in order to achieve omniscience in the Mahayana, distinguish the differences of the Mahayana by means of the grounds and perfections. Omniscience, in order to enable the Shravakas to also realize the liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, therefore teaches, such as monks, the eye is emptiness, it is storage, it is nourishment, it is only consciousness, it is seen as a combination. Therefore, form is like a mass of bubbles, feeling is like a bubble on water, thought is like a mirage, action is like a banana tree, and consciousness is like an illusion. This was said by the Kinsman of the Sun (Shakyamuni Buddha). Thus it is said. Therefore, with regard to what does not contradict the scriptures, some agree, and some do not agree. Those who enter into agreement and disagreement are not abandoned or despised, so these people will also fall into the lower realms. The wise are those who accept what is well said, so the wise will listen. Because one understands that one's own mind is only an appearance, one does not discriminate about permanence, self, external objects, etc., and thus truly realizes the true Mahayana. Liberated from the discriminations of the Shravakas and heretics, and understands the relationship between karma and result apart from creators such as Brahma and Indra. This mind is naturally luminous, and by whomever and however the actions of good and non-good, etc., are applied, it will be accomplished accordingly, therefore, when distinguishing between the grounds and perfections, what is distinguished is related to appearance.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་སྤྱོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཐའ་ཡས་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རངས་པར་མཛད་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་རོ། །དེའི་བགེགས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ན་མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་པར་དབྱེ་བ་ན་ཡེ་ཤེས་གོང་མ་ནས་གོང་མར་ཁྱད་པར་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་མཁས་པར་འབྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་སྣང་སྟེ། དེས་ན་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཚེ་གཞན་དུ་མཆོག་གི་རིམ་པར་དབྱེ་བ་ན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའོ། །རྐྱེན་ནི་མི་རྟག་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །མི་སྤང་བ་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པར་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟག་པ་ནི་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལུས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་དཔྱད་པ་གསུམ་པའོ།། །།ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་གསོལ་བའི་ལན་དུ་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་
པོ་དོན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
我获得无相的禅定，就成为一切智者。因此像如意宝珠一样成办利乐一切有情之事。最为清净，远离贪欲。一切智者，瑜伽自在者以种种形象的幻化，使无量众生的相续成熟。功德之聚不可估量，断除所知、烦恼和业障，就是一切智者。它的障碍是被贪欲等烦恼所遮蔽，连事物真实的体性如何存在也不知道。虽然智慧的行境各不相同，但断除遮蔽时，就像眼睛没有翳膜一样，一切都知道。如果区分听闻、思维和修行的次第，那么智慧越来越高超的差别是什么呢？那就是以前听闻和思维所产生的集合的力量，就像弟子们特别善于区分一样。刚出生的人也有喜悦、恐惧和悲伤的显现，因此可以推测以前的习惯。在来世区分殊胜的次第时，以智慧等差别将转变成一切智的智慧。所谓二见，就是看外境为实有，以及看作者和作者等等。因缘就是无常，仅仅是紧接着的。不舍弃就是不应该舍弃，意思是应该接受。所谓无我，就是恒常显现的，实际上没有恒常。贪欲等是蕴，依赖于其他身体，像梦一样有原因。圣者入楞伽经，智慧祥光所说，结合的第三品中，对成立的宗派之理进行辨析的第三部分。以非真实的方式完全分别，等等，是尊胜的菩萨大慧所请问的。一切智者也回答了所请问的：大慧，由于对各种不同的事物以非真实的方式进行普遍的分别而执着，人们的分别念就会产生。

【英语翻译】
By obtaining the samadhi of no appearance, I become the all-knowing one. Therefore, like a wish-fulfilling jewel, it accomplishes the benefit and happiness of all sentient beings. Utterly pure, free from attachment. The all-knowing one, the lord of yoga, matures the minds of limitless sentient beings through various forms of miraculous manifestations. The collection of qualities is immeasurable, having abandoned the obscurations of knowledge, afflictions, and karma, that is the all-knowing one. Its obstacle is being obscured by afflictions such as attachment, and not even knowing how the true nature of things exists. Although the objects of knowledge are different, when the obscurations are removed, just like eyes without cataracts, everything is known. If we differentiate the order of listening, contemplation, and meditation, then what are the differences between the higher and higher wisdoms? That is the power of the collection arising from previous listening and contemplation, just as disciples are particularly skilled at distinguishing. Even those who are newly born have appearances of joy, fear, and sorrow, therefore, previous habits can be inferred. When distinguishing the supreme order in future lives, the differences such as wisdom will transform into the wisdom of the all-knowing one. The so-called two views are the view of external objects as real, and the view of the agent and the agent, and so on. The condition is impermanence, just immediately following. Not abandoning means that it should not be abandoned, meaning that it should be accepted. The so-called no-self means that what appears to be permanent is actually not permanent. Attachment and so on are aggregates, dependent on other bodies, and have causes like dreams. The third chapter of the Holy Lankavatara Sutra, spoken by Wisdom Splendor, the third part of analyzing the establishment of tenets. "Completely discriminating in an unreal way," and so on, is what the venerable Bodhisattva Mahamati asked. The All-Knowing One also answered the question: "Mahamati, due to clinging to the universal discrimination of various different things in an unreal way, the discriminations of people will arise."

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའོ། །དོན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྣང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནང་འཁྲུགས་པའི་མཐུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྟོག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཚད་མས་གནོད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་ཡང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དཔེ་ལས་འདས་པ་དེར་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མཚུངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་གླེངས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟག་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དོན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་སླུ་བ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང༌། བདག་གིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་
ཀྱང་དེ་སྟེ་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་ན་ནི་དོན་དང་སྒྲའི་ཆོས་སུ་མཐུན་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་མཆིས། དེས་ན་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་གླེང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མཛད་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ལ་དེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མ

【汉语翻译】
等等。各种不同的事物，是由于全知者对各种显现进行观察。如同头晕和昏厥等，由于内在紊乱的力量，会产生各种各样的识。世尊，所谓外境等，对外境进行分别的微尘物质等各种各样的特征，凡是对不真实的进行完全分别，对什么有分别的特征，那就是那样的。凡是对存在和不存在的方面有所偏颇的特征，那就是那样的，是从胜义谛无二的范围中解脱出来的。如果外境被量妨害，却仍然进行不真实的完全分别，同样，胜义谛无二的范围也超越了根识和比量、部分的原因和例子，在那里也同样进行不真实的完全分别，那么世尊，在那里会是怎样呢？对胜义谛的特征执着，是指对无二的真实进行认识的自性。分别是指对不真实的进行完全分别，因为是从胜义谛中颠倒过来的缘故。对显现的各种事物，妄加臆测外境的常、美和不美等，是指对不真实的进行完全分别，是对他者的权势所执着的对境之义，如同梦境一样，有欺骗和不欺骗。认为存在和不存在，是外道的观点。个别进行分别，是指对我和我所进行分别，如所说：不真实的遍计，是心和心所三界。圣者大慧也这样认为，如果是从因上对不真实的进行普遍分别，那么在意义和声音的法上相符，怎么会没有外境呢？因此会成为不相似的因，从所说的全知者也对所说进行完全舍弃。大慧，分别没有产生或消失，因为对真实来说，那是无法言说的。那为什么呢？例如，存在和不

【英语翻译】
Etc. Various different things are due to the All-Knowing One observing various appearances. Like dizziness and fainting, due to the power of internal disturbances, various kinds of consciousness arise. Bhagavan, the so-called external objects, etc., the various characteristics of the subtle particles of matter, etc., that distinguish external objects, whatever completely distinguishes what is unreal, whatever has the characteristic of distinguishing, that is how it is. Whatever has the characteristic of falling into the aspects of existence and non-existence, that is how it is, it is the opposite of being within the scope of the non-duality of ultimate truth. If external objects are harmed by valid cognition, yet still engage in unreal complete distinction, similarly, the scope of the non-duality of ultimate truth also transcends sense consciousness and inference, partial causes and examples, and there also engage in unreal complete distinction, then, Bhagavan, what would it be like there? Attachment to the characteristics of ultimate truth refers to the self-nature of truly knowing the non-duality. Distinction refers to completely distinguishing what is unreal, because it is reversed from the ultimate truth. To impute permanence, beauty, ugliness, etc., to the various appearances of external objects refers to completely distinguishing what is unreal, it is the meaning of being attached to the object of apprehension of the power of others, like a dream, there is deception and non-deception. Viewing existence and non-existence is the view of the heretics. Individually distinguishing refers to distinguishing self and what belongs to self, as it is said: Unreal complete imputation is mind and mental factors, the three realms. The noble Mahamati also thinks so, if it is a universal distinction of the unreal from the cause, then it is consistent with the dharma of meaning and sound, how can there be no external object? Therefore, it will become a dissimilar cause, from what the All-Knowing One said, he also completely abandoned what was said. Mahamati, distinction has no arising or ceasing, because it cannot be expressed by that for the truth. Why is that? For example, existence and non-

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་རང་གི་སེམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་སྒྲོ་བཏགས་པས་བསམ་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབྱུང་བར་བཤད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འཕགས་པ་བཙུན་གཙོ་བྱམས་པས་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེས་ན་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་པས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནང་འཁྲུགས་པས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ན་ཡང་དེ་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནོར་བའི་རྣམ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་
པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་བར་མི་རུང་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིགས་པ་བཞིན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཞེས་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པས་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཅང་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་དགག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མང་པོར་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བ

【汉语翻译】
从（了知）中不生起分别，以及外境的显现事物不存在，并且了知自己的心仅仅是显现。具有大智慧的孩童们，将自己的心以各种方式虚构为外境，从而使思想变得有缺陷，并通过分别进行考察。由于执着于非真实的各种分别事物的特征，因此说从历史中产生的分别产生在先。至尊弥勒菩萨所说的非真实遍计所执是：非真遍计皆存在，因此二者非有亦非无，空性亦于此存在，于彼之中此亦存。非真遍计即是心，以及心生三界法。这是说，从心和心所的聚合中产生分别。就像内部混乱导致头晕和昏厥等一样，产生各种各样的现象，因此是非真实遍计所执。它空于二者，空性也存在于其中。其中也存在着它，对于孩童们来说，这是非真实的遍计所执。所谓从有和无中不产生分别，是指虽然显现，但不会产生错误的形态，这是全知者的意图。由于不存在二者的形态，因此就像梦境、幻术和眼翳等显现一样，不会产生。在无始的心续中，无论在何处产生、住留和灭尽等，对于所有的遍计所执，全知者都以理智证实了不可能与不同的作者和行动者相关联。所谓从有和无中不产生，是指有是实际存在的，因此不可能产生数论等所遍计的产生。无也不能成为事物，所谓无事物，就是什么也不做，这意味着对行动的否定，这有很多种说法。然而，如果不是从有和无中产生，那么这又如何运作呢？全知者证实了能取和所取的实物也是不可能的，即作者、行为和

【英语翻译】
From (understanding) that, no conceptualization arises, and external appearances of things do not exist, and understanding that one's own mind is merely an appearance. Children with great wisdom, falsely attribute their own minds to external objects in various ways, thereby making their thoughts flawed, and examine them through conceptualization. Because of attachment to the characteristics of various unreal conceptualized things, it is said that conceptualizations arising from history arise first. The unreal completely imputed nature spoken by the noble venerable Maitreya is: Unreal imputation exists, therefore both are neither existent nor nonexistent, emptiness also exists therein, and therein this also exists. Unreal imputation is the mind, and the mind-born three realms. This means that conceptualization arises from the aggregation of mind and mental factors. Just as internal confusion causes dizziness and fainting, various phenomena arise, therefore it is unreal completely imputed. It is empty of both, and emptiness also exists therein. It also exists therein, for children, this is unreal completely imputed. The so-called non-arising of conceptualization from existence and non-existence means that although it appears, it does not give rise to a mistaken form, this is the intention of the omniscient one. Because there is no form of duality, it does not arise like appearances in dreams, illusions, and cataracts. In the beginningless stream of mind, wherever arising, abiding, and ceasing occur, for all conceptualizations, the omniscient one has rationally proven that it is impossible to be related to different agents and actors. The so-called non-arising from existence and non-existence means that existence is actually existent, therefore it is impossible for the production imputed by Samkhya and others to arise. Non-existence also cannot become a thing, the so-called non-existence of things means doing nothing, which means the negation of action, and there are many ways of saying this. However, if it does not arise from existence and non-existence, then how does this operate? The omniscient one has proven that the objects of grasping and the grasped are also impossible, that is, the agent, action, and

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་ཐ་སྙད་མི་རུང་བ་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་པའི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སོ། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རབ་ཏུ་ཆུད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་དོན་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུར་སོ་སོར་ངེས་པར་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། དཔེ་དང༌། ཁྱབ་
པའི་ཚུལ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །གང་སྐྱེས་པར་རིག་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཐལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་མཐར་སྟོང་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མས་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསླད་དེ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ནི་གཟུགས་ཡོད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་མེད་དོ་ཞེས་གང་དག་གྲངས་ཅན་དང༌། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དང༌། མཚུངས་པས་ན་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྤྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གཟུགས་ནི་དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཡོད། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་མི་མཚུངས་པར་སྨྲ་བར་ཡང་འགྱུར་ན་དེ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གླེངས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡོངས་སུ་སྤ

【汉语翻译】
不应作如是之语，因其无有如实之执著与所执。二取之识生起分别。大慧，于他处言，谓执著与所执为实有，作者生之，如是于自心之显现而遍计，一切智者谓无外境。何时以智慧而分别，分别粗细之时，于外境不可得之时，无二之智慧住焉。执著与所执恒常生起，亦即作者与所作，言说与所说等一切分别之显现皆离，是为胜义谛。于前者之下，以此有故彼有，如是具有显现之清净三摩地，于世间之极度通达中，一切智者安住时，为令一切有情显现种种缘起，而宣说业与果各别决定相关之法。为令如显现般随顺通达，故说方位、原因、譬喻、周遍之理、随顺法与不随顺法。凡所生起之觉知，皆是无常，如拍手声、梦境、眼翳、幻影、水月等，于初始与终结皆为空性。生起即是觉知，凡为量所涵盖者，即是一切智者。以有无之分别而迷惑，未入睡时则有色，梦时则无，如是数论派、尼夜耶迦派、胜论派、刹波那迦派、正理派、顺世论等，于外境耽著之彼等，外境唯是显现，且是相同，故无需额外成立，如是以普遍之理而宣说。若谓色如是少分有，少分无，则亦成不相似之语，如是大慧所言，一切智者则完全舍弃。

【英语翻译】
It is not appropriate to speak in this way, because there is no real grasping and what is grasped. Dualistic consciousness arises from conceptualization. Mahamati, elsewhere it is said that grasping and what is grasped are considered real, and the agent produces it. Thus, one imputes on the appearance of one's own mind. The All-Knowing One said that there is no external object. When one discriminates with wisdom, when one distinguishes between coarse and subtle, at the time when the external object is not found, the non-dual wisdom abides. Grasping and what is grasped constantly arise, that is, the agent and the action, the speaker and the spoken, and so on, all appearances of conceptualization are abandoned, and that is called the ultimate truth. Because this exists under the former, therefore this exists, such as the pure Samadhi with appearance, in the extreme understanding of the world, when the All-Knowing One abides, in order to make all sentient beings appear with various kinds of dependent origination, the Dharma that is definitely related to cause and effect is taught. In order to understand in accordance with the appearance, the reasons, examples, the way of pervasion, the consistent Dharma and the inconsistent Dharma are taught consistently. Whatever arises as awareness is impermanent, like the sound of clapping hands, dreams, optical illusions, cataracts, water moons, and so on, empty at the beginning and end. What arises is awareness, and all that is encompassed by measurement is the All-Knowing One. Confused by the conceptualization of existence and non-existence, when not asleep there is form, but in dreams there is none, such as the Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Ksapanaka, Logicians, Lokayata, etc., those who are attached to external objects, external objects are only appearances, and are the same, so there is no need to establish anything extra, and it is taught in a general way. If one says that form is partly existent and partly non-existent, then it becomes an inconsistent statement, as Mahamati said, the All-Knowing One completely abandons it.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་བླ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་མེད་པས་ན་བླ་འོག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཚོགས་སུ་འདུ་བར་མི་རུང་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དབང་དང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསླད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པས་གནས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་ཡང་ཆོས་འཆད་པ་འབྱུང་
ངོ། །བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་སུ་བསྡུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྡུའོ། །ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སོ། །ས་བཅུ་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ། བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་ཏེ། བརྟགས་པ་དངོས་པོ་ཙམ་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་ཉིད་གཟུགས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་གི །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་བཙུན་

【汉语翻译】
说的是因为外境无意义。对外境的粗大和微细进行分别观察，上下区分方向，分开后就像房屋、村落、森林等一样变成空性。微尘也没有支分，所以不能上下积聚成堆，就像心和心所一样。因此，以不把自他相续的权力和平等安立的无明，掺杂各种各样的形态，所以显现出各种各样的识的形态。当以智慧观察而不可得的时候，那时没有思念，也没有显现，以如实证悟不二的胜义谛而安住。为了利益他人，以慈悲和显现而安住于世间的禅定中，当一切智者安住时，即使没有外境，也能说法。
在遍计所执、依他起和圆成实中，总摄一切有漏和无漏法，即蕴、界、处、缘起、菩提分法三十七品、十力、无畏等等。痛苦和集谛的一切烦恼都摄于遍计所执和依他起二者中。无漏法和灭谛、道谛都摄于圆成实中。这三界唯是心而已。如《十地经》和《楞伽经》中所说：身和受用处显现，阿赖耶普遍生起，八识和九识也是如此，就像海浪一样。又《楞伽经》中说：遍计所执，分别和法性之相，遍计所执唯是事物，特别地是分别，什么是自性，法性之相就是那个。意思是说，遍计所执是依他起自性。就在那上面分别常与无常等的法。常等遍计所执的对境是没有的。远离二相的错乱就是成就，称为法性之相。圣者

【英语翻译】
It is said that external objects are meaningless. When the external coarse and subtle are distinguished and observed, and the directions are divided up and down, they become empty like houses, villages, forests, and so on. The subtle particles also have no limbs, so they cannot be piled up and gathered up and down, just like the mind and mental factors. Therefore, ignorance, which does not establish the power and equality of one's own and others' continuums, mixes with various forms, so various forms of consciousness appear. When one examines with wisdom and nothing can be found, then there is no thought and no appearance, and one abides by truly realizing the non-dual ultimate truth. For the benefit of others, with compassion and appearance, one abides in the samadhi of the world. When the all-knowing ones abide, even without external objects, the Dharma can be taught.
In the parikalpita (imputed), paratantra (dependent), and parinispanna (perfected) natures, all defiled and undefiled dharmas are included, namely the skandhas, dhatus, ayatanas, dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, and so on. Suffering and the origin of all afflictions are included in the parikalpita and paratantra natures. The undefiled dharmas and the cessation and path truths are included in the parinispanna nature. These three realms are only mind. As it is said in the Dashabhumika Sutra and the Lankavatara Sutra: "Body and enjoyment, place and appearance, the alaya arises universally, the eight and nine consciousnesses are also like that, like ocean waves." Again, the Lankavatara Sutra says: "Parikalpita, vikalpa (discrimination), and the form of dharmata (suchness), parikalpita is only things, especially discrimination, whatever is its own characteristic, the form of dharmata is that." It means that parikalpita is the nature of paratantra. On that itself, one distinguishes the dharmas of permanence and impermanence, etc. The object of parikalpita such as permanence does not exist. Freedom from the delusion of the two aspects is accomplishment, called the form of dharmata. Noble one

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
གཙོ་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །དེ་ན་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སེམས་
ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ། ཚོར་བ་སེམས་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདོད་པ་རེག་པ་བློ་དྲན་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མོས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀུན་ལ་སྟེ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེར་རིག་པ་དང༌། རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་སེམས་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྒྱུན་བག་ཆགས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སྤྱིར་སྒྲ་དང་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བརྟགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུར་སྔར་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་མོའི་བརྩམས་པའི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་བརྟག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པར་གསལ་ལོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་

【汉语翻译】
关于慈氏（弥勒）的见解，对非真实的遍计所作的解释是：非真实遍计即，心和心所三界法。于此见义之识，彼之差别生于心。这是说，三界的一切有染污和无染污的法，都可归纳为心和心所的集合。通过完全了解法和补特伽罗的无我，贪欲和嗔恨等心所生之法将完全灭尽。遍行：感受、思、想以及，欲、触、作意、忆念以及，作意、胜解以及，等持，于一切心。清净的心所生之法，是从一切智的清净，以及具有世间显现的等持中产生的。无思无显现，在胜义谛中，正确地认识到无二，在那里，认识和认识者的事物，甚至在心自身中，由于习气，时时遍行的心所生之法也会显现，更何况其他？然而，由于大悲的习气所推动，具有显现的等持，清净的心所生之法会各自显现。对于常、我、乐、净的事物，作为颠倒的对治，无常、痛苦、不净、空性的行相，一般是对声音和意义进行虚构，二取的识，以及在自己的体性上，也运用法教，这是多次解释过的。所遍计、他起和圆成实中，对一切法的体性进行辨别。对此，一切智者对所遍计以十种方式进行了解释，即色等五境，以及眼等五根，对外境进行虚构，认为是微尘所造的物质和功德等，通过分别念进行遍计。他起是：身体和受用处显现，阿赖耶普遍生起，八识和九识也是如此，就像大海的波浪一样。这很清楚。阿赖耶识是，他起是因和缘所生，自和他续

【英语翻译】
The explanation of the incorrect all-pervading conceptualization regarding the views of Maitreya is: The incorrect all-pervading conceptualization is: Mind and mental factors, the three realms. In that, the consciousness that sees meaning, its distinction arises from the mind. This means that all contaminated and uncontaminated dharmas of the three realms are included in the collection of mind and mental factors. By fully understanding the selflessness of phenomena and persons, the mental factors such as desire and hatred will be completely exhausted. All-pervasive: Feeling, thought, perception, and, desire, touch, attention, memory, and, attention, faith, and, samadhi, in all minds. Pure mental factors arise from the purity of omniscience and the samadhi with worldly appearances. Without thought and without appearance, in the ultimate truth, correctly recognizing non-duality, there, the consciousness and the object of consciousness, even in the mind itself, due to habitual tendencies, the mental factors that pervade at all times will appear, what need is there to say about others? However, propelled by the habitual tendencies of great compassion, the samadhi with appearances, the pure mental factors will appear separately. For the objects of permanence, self, happiness, and purity, as the antidote to the inverted, impermanence, suffering, impurity, and emptiness, in general, there is fabrication of sound and meaning, the consciousness of duality, and also in its own nature, the teaching of dharma is applied, this has been explained many times. In the imputed, dependent, and perfectly established, the characteristics of all dharmas are distinguished. Regarding this, the omniscient one has explained the imputed in ten ways, namely, the five objects such as form, and the five faculties such as the eye, fabricating external objects, considering them to be matter and qualities made of minute particles, etc., imputing only through conceptual thought. The dependent is: The appearance of body and enjoyment, the all-ground arises universally, the eight and nine consciousnesses are also like that, like the waves of the ocean. This is clear. The all-ground consciousness is: The dependent is born from cause and condition, the self and other streams.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབང་གིས་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུས་
བཏབ་པའི་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་འདི་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེར་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དུ་མཚན་མ་དང༌། མིང་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་སྒྲ་དང་དོན་དུ་འབྱེད་པ་ན་མཚན་མའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའོ། །མིང་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོར་བསྡུ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མདོའི་དོན་དུ་དཔྱད་པ་བཞིན་པའོ།། །།རྒྱུ་རྣམས་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །གང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ཞེས་པ། །མཐའ་བཞི་དང་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། །དེ་དག་ང་ཡི་ཚུལ་ནི་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གཟུང་གི །གཉིས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ཡང་འཛིན་གྱི། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གི་
དུས་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་ད

【汉语翻译】
以…的力量，讲述神圣和非神圣的法等各种原因，产生各种造作。此外，以非真实的遍计之名所表达的是，从阿赖耶识这里，将非真实的外境遍计。心和心所的二者集合的相也是非真实的，在那里，对于显现为身体和受用以及处所，执著为常恒和无常，以及外境等等，众生生起种种分别。于此，建立相、名、分别、真实智和如是性这五法。其中，将要显示二者的差别，在其他的力量下，区分声音和意义时，是相。其他的力量，即是显现为身体和受用以及处所。名称是摄集于所诠释的事物，因为周遍诠释是常恒和我的自性等事物的对境之故。分别则摄集于其他的力量。真实智和如是性则摄集于圆满成就，这样，以真实智之道，如是性二者的相和分离的自性，即能证悟真实的边际，那是与多次讲述结合的。圣者入楞伽经耶舍吉祥所说结合的第三品中，对于非真实，如遍计，如经中所说之义进行分析。། །诸因和诸缘，何者世间生起说，与四边相合，彼等知我之理。这是对于无二的智慧，执著为因和果的事物，对于无二则不是。任何二者的形象，那是梦和刹那，因为前一刹那之后有此，因此有此，这样也执著为因和果的关联，但是作者和所作者的关联是没有的。除了刹那的时间之外，生和住和灭等是不可能的，如大众部所读诵，一切行皆为刹那，不稳固的作者在哪里？任何生起者即是作者，也作为作者。

【英语翻译】
By the power of..., various causes such as explaining sacred and non-sacred Dharma give rise to various fabrications. Moreover, what is expressed by the name of unreal complete conceptualization is that from this ālaya, unreal external other is completely conceptualized. The aspect of the two aggregates of mind and mental factors is also unreal, and there, beings arise with various discriminations regarding appearances as body, enjoyment, and place, clinging to permanence and impermanence, and external objects, etc. Therein, the five dharmas, namely, characteristic, name, discrimination, true wisdom, and suchness, are established. Among them, the difference between the two will be shown: when distinguishing sound and meaning under the power of others, it is characteristic. The power of others is the appearance as body, enjoyment, and place. Name is collected into the object of investigation, because complete investigation is the object of things such as permanence and self. Discrimination is collected into the power of others. True wisdom and suchness are collected into the perfectly established, so that the path of true wisdom realizes the true limit, which is the nature of separation from the aspects of the two suchnesses, which is combined with repeated explanations. In the third chapter of the Sagacious Lankavatara Sutra spoken by Yeshe Pal Zangpo, the analysis of the meaning of the sutra on unreal, such as complete conceptualization, is as stated in the sutra. || By all causes and conditions, whatever is said to arise in the world, is endowed with the four extremes, know those as my way. This is because, for non-dual wisdom, it is grasped as the object of cause and effect, but it is not for non-duality. Whatever is the form of two, that is dream and moment, because this exists after the previous moment, therefore this exists, so the connection of cause and effect is also grasped, but there is no connection between the agent and the act. Apart from the time of a moment, arising, abiding, and ceasing, etc., are impossible, as read by the Mahasanghikas: All formations are momentary, where is the unstable agent? Whatever arises is the agent, also as the agent.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །འགོག་མེད་སྐྱ་བ་མེད་པ་དང༌། །རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། །གཅིག་དོན་དུ་མའི་དོན་མིན་དང༌། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྔར་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེར་རིག་སྟེ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སྨྲ་བ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པས་ན་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །མེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ན། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་དགག་པར་བྱེད་པས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པའོ། །གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨྲ་བར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མི་སྲིད་དེ། དེར་གང་དོན་བྱེད་ནུས་དེ་ཡོད། །ཅེས་ལན་དུ་མར་བསྒྲུབས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་
ལས་ནི་མི་སྲིད་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལས་འབྱུང་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ན། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་འབྲས་མི་སྐྱེ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རབ་འགྱུར་བས། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །ཞིག་པ་ཡང་དང

【汉语翻译】
说自己。 这样说，像那样剩下的生和灭等法没有，所以缘起就是无生和无灭等相。如《中论》所说： “无灭亦无生，无常亦无断，非一义非多义，无来亦无去。”等等，缘起如前所说。 如果生是造作的，那么要知道它具有三种特征。如果生不是造作的，那么造作的特征怎么可能呢？ 像那样，存在、不存在、两者、非两者都会出现，所以要了解，除了分为七种说法之外，缘起是可以理解的。 数论师们说存在，说存在产生，因为事物存在，所以不应该产生。如果说不存在产生，那么内耶耶迦和具有特殊性等一切分别念也是使事物不存在，什么也不做，因为否定了做，所以就是转变本身，这是多次解释的。 两者和非两者就是变成存在、变成不存在、变成存在和不存在、变成不可说，这样说。对于教法来说，不可能有两种自性，在那里，凡是能起作用的就是存在的，这是多次论证的。 一切事物都不生，说了这个原因，因为是从因缘产生的。 意思是说，凡是从因缘产生的人和事物，都是不生的，就像梦和幻术等。 一切因缘都是果，果
不可能产生。 意思是说，在梦中，因和果的事物是连续不断的。 如果从果产生，会有什么过失呢？这样疑惑，一切知者说： 因为果变成两种，所以果不生果。 因为变成两种，所以不观察果的事物。 意思是说，如果从果产生果，那么就会有同时产生的过失，因为会从不坏灭中产生，所以一切知者考虑了这个意义。 坏灭也是

【英语翻译】
Saying oneself. Thus, since there are no phenomena such as arising and ceasing that remain in that way, dependent arising is characterized by no arising and no ceasing. As it appears in the Madhyamaka: "There is no cessation and no arising, no permanence and no annihilation, not one meaning and not many meanings, no coming and no going." And so forth, dependent arising has been explained before. If arising is conditioned, then know that it possesses three characteristics. But if arising is unconditioned, how can it have the characteristics of being conditioned? In that way, existence, non-existence, both, and neither will occur, so one should understand that dependent arising is to be understood apart from being divided into seven statements. The Samkhyas say that there is existence, saying that existence arises, because things exist, so it is not reasonable to arise. If it is said that non-existence arises, then the Naiyayikas and all the discriminations such as having particularity also make things non-existent, doing nothing, because they negate doing, so it is the transformation itself, which has been explained many times. Both and neither are becoming existent, becoming non-existent, becoming existent and non-existent, and becoming unspeakable, so it is said. For the teachings, it is impossible to have two natures, there, whatever is able to function is existent, which has been proven many times. All things are unborn, the reason for this is stated, because it arises from conditions. It means that those persons and things that arise from conditions are unborn, like dreams and illusions, and so on. All conditions are results, the result
It is impossible to arise from. It means that in dreams, the things of cause and effect are continuous. If it arises from the result, what fault will there be? Having such doubts, the All-Knowing One said: Because the result becomes two, therefore the result does not produce a result. Because it becomes two forms, the thing of the result is not observed. It means that if the result arises from the result, then there will be the fault of simultaneous arising, because it will arise from the undestroyed, so the All-Knowing One considered this meaning. Destruction is also

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་མཐུ་མེད་དེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་འབའ་ཞིག་གོ །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལའང་མེད་ན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་འཆད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་དཔྱད་པ་ན་སྔར་བཤད་པའོ། །དམིགས་དང་དམིགས་བྱ་མེད་པར་ཡང༌། །ནམ་ཞིག་འདུས་བྱས་རྣམས་མཐོང་ན། །སེམས་མེད་པ་ཡི་སེམས་ཙམ་སྟེ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་དམིགས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་འདུས་བྱས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་དེ་ན་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ན་སེམས་ཙམ་དུ་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པས་གཉིས་དང་མི་གཉིས་པར་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ན་སྒྲ་དང་དོན་དུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་སྔ་མའི་ལེའུར་ཡང་དཔྱད་པ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་དེར་མེད་དེ། །རྐྱེན་རྣམས་བརྟགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ནང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་ལས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་སེམས་བདག་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
因为无有自性，所以没有出生的力量。如果前者之下有后者，就仅仅是“有此则有彼”。由特殊者和预言者等所臆测的出生，以及使住和灭等法增上，和与作者无关而生起，就是缘起。在人无我的刹那坏灭中尚且没有，何况在如梦和幻术等二相显现的无生法中，怎么会有我呢？无生和无灭等，对于那样的二无我，也应当了知，这是遍知者的意旨。解释这个总结偈颂，就是非真实遍计所执，和在胜义中观察时，如前所说。没有能缘和所缘时，何时见到诸有为法，无心之心唯是心，我也是如此说心。这是说，何时以智慧观察，将粗大和细微的对境分别开来，那时不见外境，有为法远离能取和所取，那时没有思虑和显现，如实了知不二的胜义谛，安住于具有显现的音韵坛城中，我也是如此说唯心。遍知者在开示二和不二的圣法时，意在区分声音和意义。关于因和果的事物，在前面的章节中也考察过：诸缘也不能稍微地生和灭，唯有考察诸缘才是生和灭。如同内在扰乱的因导致头晕和昏厥等一样，从自和他者的相续力中，生起二相的识，显现为各种各样的相，仅仅是那些显现为因和果等差别的分别念。无论何时，以智慧观察，如梦和幻术等一样，不见二相生起，那时没有思虑和显现，如实了知不二的胜义谛，对于所知和能知的事物，心即是自性。

【英语翻译】
Because there is no inherent existence, there is no power of arising. If the latter exists under the former, it is merely "if this exists, then that exists." The arising that is imputed by special individuals and predictors, and the enhancement of phenomena such as abiding and ceasing, and arising without being related to an agent, is dependent arising. If there is no selflessness in the momentary destruction of a person, how can there be self in phenomena that do not arise in two aspects, such as dreams and illusions? It is also to be understood that such two selflessnesses apply to non-arising and non-cessation, etc. This is the intention of the Omniscient One. Explaining this summary verse is the completely mistaken imputation of what is not real, and when examining in ultimate reality, it is as previously stated. When there is no object and no subject, when will one see all conditioned things? The mind that is without mind is only mind; I have also taught it as mind-only. This means that when one examines with wisdom, distinguishing between coarse and subtle objects, then one sees that there is no external object, and conditioned things are free from grasping and being grasped. At that time, there is no thought and no appearance, and truly knowing the non-dual ultimate truth is to abide in the mandala of sound with appearance. I have taught it as mind-only. When the Omniscient One teaches the sacred Dharma of two and non-two, the intention is to distinguish between sound and meaning. The objects of cause and effect have also been examined in the previous chapter: The conditions cannot cause even a little arising and ceasing; only examining the conditions is arising and ceasing. Just as the cause of internal disturbance leads to dizziness and fainting, etc., from the power of the continuum of self and other, consciousness of two aspects arises, appearing as various aspects, merely those discriminations that appear as differences such as cause and effect. Whenever one examines with wisdom, like dreams and illusions, etc., one does not see the arising of two aspects, at that time there is no thought and no appearance, and truly knowing the non-dual ultimate truth, for the objects of what is to be known and what is knowing, mind is the very nature.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་མི་རྒྱུ་ན་རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེར་འགྱུར་བའི་གནས་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལན་མང་པོར་བཤད་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྡུ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས། །རྐྱེན་དང་དངོས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཚངས་པའི་མཆོག །དེ་ནི་ཙམ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཏེ། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའི་ཆ་དེ་ཙམ་རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དབྱིབས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གཉིས་པའི་སེམས་སུ་དགོངས་པའོ། །བདག་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྫས་ཡོད་དངོས་པོ་མ་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་ཕུང་པོ་ཉིད། །བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་རྫས་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །བརྟགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུར་རྫས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའོ། །སྣོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ངོ༌། །ཅིས་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་མི་སྣང་ཞེས་པ་དང༌། རིག་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཟློག་ཅིང

【汉语翻译】
两种相的相也不行，因为显现为因缘的二相的相的分别念，哪里会有转变之处呢？然而，连同显现的清净世间，诸佛安住于一切智的等持中，说法会产生，这是多次宣说的。所有神圣的佛法宣说都应如此应用。现在要讲述一切智者所说，概括人与法无我的偈颂：‘仅仅是自性的形状，舍弃了因缘和事物，最终是梵天的殊胜，我称之为仅仅。’也就是说，部分的支分相，仅仅是舍弃了由二微尘等次第的因缘所造的事物。因为没有可知的，所以支分相的外境是不存在的。最终是无所缘和圆满。其中，梵天是指无二的自性，不二的心。我，因为是可以被考察的，所以不是实有的事物。同样，蕴的蕴本身，是考察的，所以不是实有的。’这就是说，所有被普遍认为是单一、相异、常恒、遍在的自性以及微细的自性的我，都是无所缘的。仅仅在心续上，各个无知的凡夫才会完全执着为我。诸蕴也像梦境、幻术、阳焰、眼花和影像等一样，不会产生作为能取和所取的实物。考察的，因为没有产生，所以像兔角一样，不是实有的。外境的粗大和微细，在区分时，也像房屋、村落和森林等一样，不是实物。应当理解，一切智者用一个偈颂来论证法与人无我。‘平等性有四种’等等，其中，体性是相。因是作者。器是各种各样的世界。瑜伽士们不会看到一切相。为什么事物不会以不同的方式分别显现呢？以及所说的智慧差别，所有见解都是颠倒的。

【英语翻译】
The aspect of two kinds of aspects is also not valid, because the conceptualization of the aspect of two aspects that appear as causes and conditions, where would there be a place to change? However, it is said many times that in the pure world together with appearances, the Buddhas residing in the samadhi of omniscience, the teaching of the Dharma will arise. All sacred Dharma teachings should be applied in this way. Now, I will explain the verses spoken by the omniscient one, summarizing the selflessness of person and phenomena: 'Just the shape of the essence, abandoning causes and things, the ultimate is the supreme of Brahma, I call it just that.' That is to say, the partial aspect of the limbs, just abandoning the things made by the causes of the order of two dusts and so on. Because there is nothing to be known, the external object of the limb is non-existent. The ultimate is without object and complete. Among them, Brahma refers to the nature of non-duality, the non-dual mind. I, because it can be examined, is not a real thing. Similarly, the aggregate of the aggregates themselves is an examination, so it is not real. ' That is to say, all the selves that are universally considered to be single, different, constant, pervasive nature, and subtle nature are without object. Only on the mind stream, each ignorant ordinary person completely clings to as self. The aggregates also, like dreams, illusions, mirages, cataracts, and images, do not arise as real objects of grasper and grasped. The examined, because it is not produced, is not real like a rabbit's horn. The gross and subtle of external objects, when distinguished, are also not real objects like houses, villages, and forests. It should be understood that the omniscient one uses one verse to prove the selflessness of phenomena and person. 'Equality has four kinds' and so on, among which, nature is characteristics. Cause is the agent. Vessel is the various worlds. Yogis do not see all aspects. Why do things not appear separately in different ways? And the difference of wisdom that is said, all views are reversed.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
༌། །རྟོག་དང་བརྟག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དམིགས་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་ཤིང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཇུག་ན་མི་གཉིས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིས་ན་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མེད་ཅེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། དངོས་མིན་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་
དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདིར་གསུངས་པ་ན་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྒོལ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་ས་བརྒྱད་དུ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུད་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་སྟེ། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་པའི་མེ་ལོང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །རང་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སེམས་ཙམ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་འཕོས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་སྟོན་པར་གཞག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་བ་ལ

【汉语翻译】
已经舍弃了分别和观察，无所缘且无生，我也是这样宣说唯心。也就是说，对于二取之识，常恒、我与外境的执着、能取和所取、观察和分别等等相状有所缘，并且施设生等等名言，但在无二取上则不是这样，如前所说。为什么说没有所缘和生等等法呢？因为这样心存疑惑，所以一切智者宣说了：非实有，非实无，舍弃了实有和实无的分别，同样从心解脱，我也是这样宣说唯心。这是说，舍弃了对实有和实无的分别，就是宣说识的应成派中观的等持，一切智者在此宣说，能遣除一切论者的怀疑、分别和辩驳。舍弃了对实有和实无的分别，远离了生和灭等等法，这在第八地，刹那的相续不断生起，是无思无相的胜义谛，是无二取的自性。真如是自性光明的法性，远离了心、意、识次第显现的分别，是阿赖耶识转依的镜子般的自性。如这里所说：心即是阿赖耶识，自心即是意，以其执持诸境者，即名为识。因此，唯心是指阿赖耶识的转依。如同佛地等等，是如镜般的智慧。烦恼意转依是平等性智。眼等等识转依是妙观察智。入行识中意的识转依是成所作智。一切智者的清净，与世间显现和合的等持，安立为意之身法。善说的大乘宝生无量，哪里有究竟呢？善说如宝月。

【英语翻译】
Having abandoned conception and examination, without object and without arising, I have also declared it to be only mind. That is to say, for the dualistic consciousness, there are objects of perception in the aspects of permanence, clinging to self and external objects, grasper and grasped, examination and conception, and so on, and the terms such as arising are also applied, but it is not so in non-duality, as previously stated. Why is it said that there are no objects of perception and no phenomena such as arising? Because of such doubts, the Omniscient One declared: not real, not unreal, abandoning the distinctions of real and unreal, likewise liberation from the mind, I have also declared it to be only mind. This means that abandoning the distinctions of real and unreal is the Samadhi of the Prasangika Madhyamaka who speaks of consciousness, and the Omniscient One declares here, which can dispel the doubts, conceptions, and refutations of all debaters. Abandoning the distinctions of real and unreal, being separated from the phenomena of arising and ceasing, etc., this is in the eighth ground, the momentary continuum arises continuously, it is the ultimate truth without thought and without appearance, it is the nature of non-duality. Suchness is the Dharmata of self-luminous nature, separated from the conceptions that appear in the order of mind, intellect, and consciousness, it is the mirror-like nature of the transformation of the Alaya-consciousness. As it is said here: Mind is the Alaya-consciousness, self-mind is the intellect, that which grasps the objects is called consciousness. Therefore, only mind refers to the transformation of the Alaya-consciousness. Like the Buddha-ground and so on, it is the mirror-like wisdom. The transformation of the afflicted mind is the wisdom of equality. The transformation of the eye and other consciousnesses is the discriminating wisdom. The transformation of the consciousness of the mind within the entering consciousness is the accomplishing wisdom. The purity of the Omniscient One, the Samadhi combined with the appearance of the world, is established as the body of the mind's Dharma. The well-spoken great vehicle, the source of jewels, is immeasurable, where is the ultimate end? Well-spoken like a jeweled moon.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པའི་མཐའ། །མྱ་ངན་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཙམ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་དོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ། ཡེ་ནས་གནས་པའོ་ཞེས་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀློག་གོ །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་ནང་གློངས་པའི་མཐུས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། མིག་ཡོར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ནམ་མི་དམིགས་པ་དེ་ན། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཡང་དག་པ་རིག་པ་སེམས་ཙམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྔོན་མེད་པ་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐོག་མར་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསླད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱང་གི་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་གཞན་པ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ར

【汉语翻译】
所来之处也已述说。不知如是之自性，一切知者以一切知示现。如是之边与空性边，寂灭边与法界，种种意之身等，我已说是唯心。如是者，唯心是断绝外境之对境。有显现与无显现之
等持等，如来出世也好，不出世也好，是法之法性。是法不被夺取之自性。如是之真实边，法界自性光明之精华，本来安住也。如是于圣母般若波罗蜜多与，解深密经中读之。以二之相，以内充满之势，如头晕与，昏厥等之相，由自他相续之力所生者，如梦与，幻术与，翳与，眼花等一般，故无生。是故，自性完全清净之法性是如是，如是之安住，及根等，他人亦不能作故。遣除染污是智慧之观察，粗大与，细微如是观察时，何时无所缘，彼时，无思且无显现，胜义谛无二之真实，明智唯心真实之边，本体自性光明安住而生。如是然，法界之自性非由先无而作。彼是离垢者，最初寂灭且无生，自性即是寂灭。转法轮时，诸法以实有汝所示。如是者，最初即寂灭是自性光明之精华等，彼等离彼等所染之垢染，是智慧观察之圣道，如金与珍宝等一般，是炼净，非生起先前没有的。生与，住与，灭等之法，作种种，与作者相关联之遍计所执，以刹那之流，缘起而生，非异体与，非非异体也。

【英语翻译】
The origin of the places has also been described. Not knowing the self-nature of Suchness, the All-Knower reveals the All-Knowing. The limit of Suchness and Emptiness, the limit of Nirvana and the Dharmadhatu, the various bodies of mind, I have said are only mind. Thus, Mind-Only is the complete severance of external objects. Whether the Tathagata appears or does not appear, the samadhi with appearance and without appearance is the Dharma-nature of Dharma. It is the very nature of Dharma that cannot be taken away. The true limit of Suchness, the essence of the Dharmadhatu, naturally luminous, is originally abiding. This is read in the Holy Mother Prajnaparamita and the Samdhinirmocana Sutra. Due to the power of inner fullness with two aspects, such as dizziness and fainting, those born from the power of one's own and others' continuums are like dreams, illusions, cataracts, and eye diseases, and therefore are unborn. Therefore, the Dharma-nature of complete purity by nature is Suchness, and it abides as such, and no one else can do anything to the senses, etc. The removal of defilements is the investigation of wisdom. When coarse and subtle things are examined in this way, when there is no object of focus, then there is no thought and no appearance. The ultimate truth is the non-duality of reality, the true limit of Mind-Only, the essence of self-nature, luminous by nature, abides and arises. Even so, the self-nature of the Dharmadhatu is not made from something that did not exist before. It is stainless, initially peaceful and unborn, and its very nature is Nirvana. When the Wheel of Dharma is turned, you have shown that all dharmas are real. Thus, the initial peace is the essence of self-nature luminosity, etc. The stainlessness of those defiled by them is the noble path of wisdom's investigation, like gold and jewels, etc., is purified, not generating what did not exist before. The dharmas of arising, abiding, and ceasing, etc., perform various actions, and the completely imputed, which is related to the actor, arises in dependence on the stream of moments, and is neither different nor non-different.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་
གཉིས་པོ་མེད་དོ། །གཅིག་པོ་ཉིད་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་འབྲེལ་ཏོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ངེས་པར་འབྲེལ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །མི་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སེམས་བདག་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་རྒྱུན་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་རེ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཡིད་ཀྱི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་འབྱུང་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐུགས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཙམ་ག་ལ་ཡོད་པ་སེམས་ཙམ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུ་དང༌། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པའི་མཐུ་ལས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། མཛེས་
པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་སྤོང་ངོ༌། །དགེ་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འབྱེད་པས་དབྱེ་བ་ན། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའ

【汉语翻译】
故，当一个刹那存在之时，第二个刹那便不存在。唯一者与任何事物皆无关联。仅仅是说，前一者之后有此，故有此。如此，则应明确阐释因与果之间的关联。对于非二元者而言，不存在显现为二元之不同形态的分别念。因此，心应被认知为自性，对于觉知者的事物，更不必说通常的文字和声音了。无思无相，在非二元的胜义谛中，如实证悟的法相即是真如，真实之边际，以及自性光明等等，乃是诸佛安住于具相之禅定中所生起，如从生起中转变之色身，以及化身轮以意生身示现佛法，圆满众多希求。一切知者因疑惑非二元之智慧如何生起而宣说：
“分别念习气关联之，
种种心识所生故，
于诸人乃显现外境，
世间者唯是心而已。”
意即，种种形态之分别念，心识岂能存在？心识即是分别念。此等生起，乃是自他相续之力量，以及宣说非正法等因缘之殊胜力量，以及不平等安住之无明力量，如头晕目眩、昏厥等，种种形态之分别识对轮回者而言，各自显现。对于瑜伽士而言，则是因慈悲之习气而觉醒，以及发起利益自他之善行，从而清净世间之无常、痛苦、无我、不净、空性之分别念显现。以真实智慧为首，舍弃常、我、乐、净之颠倒轮回，以及因痛苦而烦恼之意。发起善行，亦以地与波罗蜜多区分，若作区分，则显现二元之分别念，乃是福德与智慧资粮之胜义谛。

【英语翻译】
Therefore, when one instant exists, the second instant does not exist. The single one is not related to anyone. It is merely said that if this exists after the former, then this exists. Thus, the connection between cause and effect should be clearly explained. For the non-dual, there is no conceptualization that appears as different forms of duality. Therefore, the mind should be recognized as self-nature, and for the objects of the knower, what need is there to mention the usual letters and sounds? Without thought and without appearance, the aspect of truly realizing the ultimate truth in the non-dual is suchness, the limit of reality, and the self-luminous nature, etc., which arise from the omniscient ones dwelling in samadhi with appearances, such as the form body transformed from arising, and the emanation wheel showing the Dharma with the mind-made body, fulfilling many desires. The Omniscient One, being doubtful about how the wisdom of non-duality arises, said:
"The association of conceptualization and habit,
Arises from various minds,
To people, external appearances appear,
The worldly are only mind."
That is to say, how can conceptualization of various forms exist in mind-only? Mind-only is conceptualization. These arisings are due to the power of one's own and others' continuums, the power of the special conditions of teaching non-Dharma, and the power of ignorance that does not settle equally, like dizziness and fainting, the various forms of consciousness appear separately to sentient beings in samsara. For yogis, it is awakening by the habit of compassion, and the manifestation of pure conceptualizations of impermanence, suffering, selflessness, impurity, and emptiness of the world by manifestly engaging in virtue that benefits oneself and others. With true wisdom as the beginning, abandoning the inverted cycle of permanence, self, happiness, and purity, and the mind afflicted by suffering. Manifestly engaging in virtue is also distinguished by differentiating between the ground and the perfections, and if distinguished, the conceptualization that appears as duality is the ultimate truth of the accumulation of merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤང་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ། འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེས་གཉེར་བའི་བདག་གི་ལུས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། མཉེན་དེས་ཆེ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་ལགས་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སུན་དབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བས་ན་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་དང༌། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་དོ། །རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་གི་རྫས་བརྩམས་པ་ནི་རྫས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྩོམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྩོམ་མོ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མདོའོ། །སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། རིས་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། བློ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུས་རླབས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་མེད་པ་དང༌། གྲངས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྤུན་ཚད་ཆུང་བ་རྣམས་ལས་ཚད་ཆེ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫེས་སྐྱེའོ་ཞེས་ན་ཡི་ཡ་ཡི་ཀའི་མདོའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་པ་མེད་པ་དག་གིས་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་མོ། །སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བ་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བའི་འོ་མ་ཚོར་བ་མེད་
པ་བེའུ་ཚོར་བ་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཚོར་བ་མེད་པའི་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ༌། །གསལ་བ་འདི་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡང་མི་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་རིགས་སོ། །སའི་འབྲས་བུ་བུམ་པ་དང༌། ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་མཐོང་བའོ། །ཐོག་མའི་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོར་བ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཚོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲངས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །ཀྵ་པ་ན

【汉语翻译】
是为圆满正等觉唯一的因，因为那没有断除之因，故于轮回存在之间安住。以悲悯所摄持之我的大身，为利他而精勤，以调柔而伟大，是殊胜丈夫们。如果心想：怎么只是唯心呢？因此，为了消除此疑惑，一切知者（佛陀）说：外境显现存在与否，心则显现为种种。身体和受用及处所的显现，我说唯是心。这是说，驳斥外境的意义，在此对一切都清楚，因此，如同数论派和尼夜耶迦派和胜论派和夏帕纳迦派和正理派和顺世外道等所说，对外境的遍计那样是没有的。二微尘等次第造作支分之物，是物造作物的差别，功德也造作功德的差别，这是胜论派的经。对于显现和不显现的事物，现量是量，具有色等功德，以及显现和同类的用具，以及有智慧的人所赞叹，以及没有自性的支分，以及从具有众多数量的微小因，产生出大的具有色等功德的氆氇等的果，这是尼夜耶迦派的经的传记。数论派认为，快乐和痛苦和愚痴等功德，由外境的无心之物造作处所的坛城。补特伽罗的自性是有感觉的，例如母牛的乳汁没有感觉，但为了有感觉的牛犊的利益而产生，同样，没有感觉的主体为了补特伽罗的利益而产生。这个光明是具有快乐和痛苦和愚痴的，因此，它的因也是不明显的，并且是具有快乐和痛苦和愚痴的。如同见到土的果实瓶子和瓦片等一样。最初的因的功德转变为果的功德，因此，外境的受用不是有感觉的，而受用者补特伽罗是有感觉的，这是数论派的传记。夏帕纳

【英语翻译】
It is the sole cause of perfect and complete enlightenment, because it has no cause for abandonment, therefore it abides until the existence of samsara. My great body, sustained by compassion, strives for the benefit of others, and is great through gentleness, they are the supreme men. If one thinks: How is it only mind? Therefore, to dispel this doubt, the all-knowing one (Buddha) said: Whether external appearances exist or not, the mind appears in various forms. The appearance of body, enjoyment, and place, I say is only mind. This means that refuting the meaning of external objects is clear to everyone here, therefore, as the Samkhya and Nyaya-Vaisheshika and Vaisheshika and Shapanaka and Logic and Lokayata etc. say, the imputation of external objects is not like that. Two dust particles etc. gradually create the parts of matter, matter creates the difference of matter, and qualities also create the difference of qualities, this is the Sutra of Vaisheshika. For manifest and unmanifest things, direct perception is the measure, possessing qualities such as form, and appearance and similar utensils, and praised by wise men, and without inherent parts, and from small causes with many numbers, the large fruit of wool etc. possessing qualities such as form arises, this is the story of the Nyaya Sutra. The Samkhyas believe that happiness and suffering and ignorance etc. are created by external inanimate objects to create the mandala of the place. The nature of the person is sentient, for example, the milk of a cow is insentient, but it arises for the benefit of the sentient calf, similarly, the insentient principal arises for the benefit of the person. This light is endowed with happiness and suffering and ignorance, therefore, its cause is also unclear, and it is likely to have happiness and suffering and ignorance. Just as seeing the fruit of the earth, pots and tiles etc. The qualities of the initial cause are transformed into the qualities of the fruit, therefore, the external enjoyment is not sentient, but the enjoyer, the person, is sentient, this is the story of the Samkhyas. Shapana

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་ཀ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཤེས་པས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པ། འདུ་བ་དང་ནི་གྱེས་པ་དང༌། །སྲོག་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས། །ནམས་ཀྱང་ཕྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུས་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ཡུལ་དེ་དང་ནི་གཞན་ཡང་རུང༌། །རྨི་ལམ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མྱུར་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །འགལ་བ་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་ཡོད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་དུ་སྤྲིན་རྣམས་དང༌། །ཡང་ན་སྔོན་མཐོང་ཁང་པ་རྣམས། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཚ་འོད་ཟེར་སྤྲོས། །དེ་ལྟར་རབ་རིབ་སྩོགས་ཤེས་ལ། །ཉི་མའི་འོད་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ན་མཐོང་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆང་གི་མཐུ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་རྣམས་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ནི་ཚོར་བས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེ་འདུས་པ་ལས། ལུས་དང་དབང་པོ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་
དེར་རྒོལ་བ་མཐའ་དག་ཐུབ་པ་དབང་ཕྱུག་གི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚིག་གི་དབང་པོ་བླ་མས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལྟ་བུར་སུན་འབྱིན་པ་དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་དང༌། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་པའོ། །གང་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་གཅིག་པར་མི་རུང་བ་ནི་བཅོས་པ་དང༌། མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང༌། མ་བསྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཏིལ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ན་གཅིག་པར་མི་རིགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འགལ་བའི་རྫས་དུ་མ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་ཡན་ལག་མེད་པ་དེ་

【汉语翻译】
那些“ཀ་”等也完全了知，是与外境总相和差别相具有的，即“我的识能执持诸境”等。聚集和分离，具有生命的身体的量，这是理智者所说，虚空连微尘也没有。因此，有应当享受的和享受的差别。有思择者也完全了知，是普遍缘取的外境，是异时性的自性。无论是那个境还是其他的，都是梦中意识的行境。迅速流转的行，在相违的轮中存在轮。如乾闼婆城中的云，或者先前见过的房屋，对于阳焰水的分别识，同样地，热光散发光芒。如是对于眩翳等识，是日光等。顺世外道说：色等诸境显现为现量，因此说见到不合理是不允许的，所以地、水、火、风是真实的。因为在它们上面产生感觉，所以识如酒力。生命如水泡，士夫的身体被感觉照亮，从那聚集产生身体和根，如是等等的经部。像那样，在那里战胜一切论敌，自在的至上者，一切知者，语言自在的上师，像那样驳斥外境，如是在此经中建立的。“色若分析为微尘，微尘亦无分。”如是说。那么这个显现是什么呢？以及“无外物，心亦显现为二。”如是说。凡是总执为粗大有支分的一个事物，如果分析，则不可能是一个，即是加工的和未加工的，运动的和未运动的，遮蔽的和未遮蔽的，如果分开方位的差别部分，则如芝麻和稻米等的集合，房屋、村落、森林等。微尘如果分开方位的差别部分，则不可能是一个，如前一样，如堆积许多相违的事物。凡是无支分的，那

【英语翻译】
Those 'ka' etc. are also fully aware, possessing both the general and specific characteristics of external objects, such as 'My consciousness holds all objects.' Gathering and separating, having the measure of a living body, this is what the wise say, even space has no atoms. Therefore, there are things to be enjoyed and differences in enjoyment. Those who contemplate also fully understand that it is the external object of universal focus, the nature of a different time. Whether it is that object or another, it is the realm of dream consciousness. The rapidly revolving action, in the contradictory wheel, there is a wheel. Like clouds in a Gandharva city, or houses seen before, for the discriminating consciousness of mirage water, similarly, hot light radiates light. Thus, for blurred consciousness etc., it is sunlight etc. The Lokayata say: Since objects such as form appear as direct perception, it is not permissible to say that seeing is unreasonable, therefore earth, water, fire, and wind are real. Because feelings arise on them, consciousness is like the power of alcohol. Life is like a water bubble, the body of a person is illuminated by feeling, and from that gathering, body and senses are established, such as the sutras. Like that,
There, defeating all opponents, the supreme lord of freedom, the all-knowing, the master of speech, refuting external objects in that way, as it is established in this sutra. 'If form is analyzed into atoms, atoms have no parts.' So it is said. Then what is this appearance? And 'Without external objects, the mind also appears as two.' So it is said. Whatever is generally grasped as a single, large, and branched substance, if analyzed, cannot be one, that is, processed and unprocessed, moving and unmoving, covered and uncovered, if the different parts of the direction are separated, then like the collection of sesame and rice etc., houses, villages, forests etc. If the atoms are separated into different parts of the direction, it is not possible to be one, as before, like piling up many contradictory things. Whatever has no branches, that

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཀྱང་བླ་འོག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཚོགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པའི་ཆར་བརྟེན་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དེ་འོག་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་གང་གནས་པ་དེ་ཉིད་གོང་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཅིས་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར། དེས་ན་ནང་གློངས་པའི་མཐུས་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ན་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་གནས་སོ། །དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དཔྱད་པ་ལས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ལ་ནོངས་པ་ཅིར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་ཏེ། བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་བུར་དགོངས་པའོ། །གང་ཡང་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
然而，它不应成为上下聚集的集合，就像心和心所生起的一样。依赖于支分之境的显现，也不应成为事物和非事物。如果中央的微尘存在于下方的尽头，为什么它不会存在于上方呢？因此，由于内在空虚的力量，身体以及受用和处所显现的识，就像头晕和昏厥等一样，各种各样的识各自显现。就像在梦中，没有眼等根识和色等境，只有阿赖耶识显现为境和有境的事物。当以智慧分析，将粗大和微细的各个部分分开时，当不可见时，无念无相，证悟不二的胜义谛本身即安住。安住在具有清净世界显现的等持中时，将出现宣说一切智智之法。圣《楞伽经》的释疏，学士耶谢华桑所著的第三品中，从对非真实遍计的分析中，收集偈颂的解释，是关于安立了说唯识的中观的第五品。之后，菩萨摩诃萨大慧再次向薄伽梵请问说：世尊所说的“不应如字面意义理解”是什么意思？如果如字面意义理解，会有什么过失？如《解深密经》中所说：“善男子，三种无自性”，即就一切法的无自性而言。由于遍计所执无自性，所以没有事物。由于依他起不生起各种各样的，所以没有事物。胜义无自性是因为二相的无自性。是这样理解的。如果认为遍计所执和依他起没有自性，那么这种分别念会造作损害佛法的业。这样，圣般若波罗蜜多

【英语翻译】
However, it should not become a collection gathered above and below, just like the mind and what arises from the mind. Relying on the appearance in the realm of the limbs, it should also not become things and non-things. If the minute particle in the center exists at the end of the lower direction, why would it not exist in the upper direction? Therefore, due to the power of inner emptiness, the body and the consciousness that appears as enjoyment and place, just like dizziness and fainting, various kinds of consciousness appear separately. Just like in a dream, without the sense consciousnesses such as the eye and objects such as form, only the alaya consciousness appears as the object and the subject's things. When analyzed with wisdom, when the parts of the coarse and subtle are separated, when it is invisible, the non-conceptual and non-appearing, the realization of the non-dual ultimate truth itself abides. When abiding in samadhi with the appearance of a pure world, the teaching of the omniscient wisdom will arise. The commentary on the Holy Lankavatara Sutra, the third chapter composed by the scholar Yeshe Palzang, from the analysis of the unreal completely conceptual, the explanation of the verses collected, is the fifth chapter on establishing the Madhyamaka that speaks of consciousness only. Then, again, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati asked the Bhagavan, saying: What does the Bhagavan mean by saying, "One should not take it according to the literal meaning"? What fault would occur if one took it according to the literal meaning? As it says in the Samdhinirmocana Sutra: "Noble son, the three non-natures," that is, in terms of the non-nature of all dharmas. Because of the non-nature of the completely conceptualized, there are no things. Because the dependent arising does not arise in various ways, there are no things. The ultimate non-nature is because of the non-nature of the two aspects. That is how it is understood. If one thinks that the completely conceptualized and the dependent arising have no nature, then this conceptualization will create the karma of harming the Dharma. Thus, the Holy Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་ཚིག་གི་དབང་པོས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟའོ་ཞེས་སོ། །དེར་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་རིགས་སོ། །མ་དད་པས་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེར་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱའི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ནི་དུ་མ་ཡོད་དེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབྱེད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་ལ། བསོད་ནམས་མང་པོ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་གནང་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང༌། དེ་དེ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚིག་དང། ཡི་གེར་འཕྲད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་དང༌། འགྲམ་པ་དང༌། རྐན་དང༌། ལྕེ་དང༌། མཆུ་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་པ་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་པ་རྣམས་སྨྲ་བ། ཐོག་མར་ནན་ཏན་ཤོམ་པས་ནི། །སྒྲ་ནི་གོང་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། །སྒྲ་ཡི་གོམས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གནས་རྣམས་སུ་ནི་ཐོགས་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔོན་གོམས་པའི་མཐུ་ཉིད་ལས་སྒྲ་དང་དོན་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ལ་ཡོད་གནས་པ། །སྒྲ་དོན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་གནས། །ཞེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་པ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་འཛེར་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་འབྱུང༌། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བག་ཙམ་ཡང་རེག་པ་མེད་དོ། །རང

【汉语翻译】
在《七百颂般若经》中，词自在（语自在）所说：“应以无事物之相看待如来。”在那里，不是说要像无事物之相的石女之子那样看待如来。有信心的比丘不应享用以信心布施之物，没有信心的则可以享用。在那里，应特别解释其意义，而不应按字面意思理解。同样，密意有多种，应以智慧和方便善巧，为了众生的利益，与教法和补特伽罗的无我性相符地解释。大乘与此不同，为了他人的利益，应将慈悲心置于近处，即使进入十不善业之道也不会堕落，而且会极大地增长福德。菩提之行有多种，使众生完全成熟的方法也有多种。因此，在一切情况下，如果允许，就应遵循自他利益的法性，并应了解如何做到这一点，而不是按字面意思理解。对此，大慧，什么是声音？例如，这是与词和文字相遇的分别念。牙齿、脸颊、上颚、舌头和嘴唇的结合产生相互交谈的分别念的习气之因所生的东西，称为声音。文字的表达也同样来自先前的习惯力量，即使是儿童也会这样。正如预言家们所说：最初努力安排时，声音在上方流动，即使没有声音的习惯，也会在各处受阻。即使是儿童，也仅仅由于先前习惯的力量，也会产生声音和意义不同的分别念。正如导师法称所证实的那样：从无始以来的习气中，产生并存在分别念，声音、意义、法是三种，存在于有和无两种之中。因此，声明论者们这样叫喊：声音从分别念中产生，分别念也从声音中产生。因此，它们与外在的意义毫无关联。

【英语翻译】
In the Seven Hundred Prajñāpāramitā, it is said by the Lord of Speech (Vāgīśvara): "The Tathāgata should be viewed as having no thingness." There, it is not that the Tathāgata should be regarded as being like the son of a barren woman, who has no thingness. A faithful bhikṣu should not enjoy what is given with faith, but one without faith may. There, the meaning should be explained specifically, and it should not be taken literally. Similarly, there are many hidden meanings, and they should be explained in accordance with wisdom and skillful means, for the benefit of sentient beings, and in accordance with the selflessness of dharma and persons. The Mahāyāna is different from this, for the sake of others, the mind of compassion should be placed nearby, and even if one enters the path of the ten non-virtuous actions, there will be no downfall, and merit will greatly increase. There are various kinds of Bodhisattva conduct, and various ways of completely maturing sentient beings. Therefore, in all cases, if it is permitted, one should follow the nature of things that turns into the benefit of oneself and others, and one should know how to do this, and not take it in a literal sense. To that, Mahāmati, what is sound? For example, this is the conceptualization that meets with words and letters. What arises from the combination of teeth, cheeks, palate, tongue, and lips, from the cause of the habit of conceptualizing mutual speech, is called sound. The expression of letters also arises in the same way from the power of previous habits, even for children. As the prognosticators say: Initially, when arranging diligently, sound flows above, and even without the habit of sound, it is obstructed in all places. Even for children, merely due to the power of previous habits, conceptualizations of sound and meaning as different arise. As the teacher Dharmakīrti confirmed: From beginningless habits, conceptualizations arise and exist, sound, meaning, and dharma are three kinds, existing in both existence and non-existence. Therefore, the Śabdikas shout like this: Sounds arise from conceptualizations, and conceptualizations also arise from sounds. Therefore, they have no connection whatsoever with external meanings.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་གི་བློ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཆུང་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། བློ་ཡིས་སྔར་ནི་རྣམ་བརྟགས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱས། །ནན་ཏན་རྣམས་ནི་ལོག་པ་དང༌། །ཚིག་གིས་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ནོར་བའི་
ཚུལ་དུ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་སྒྲ་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུར་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། སྒྲ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཐ་དད་དོ། །གང་ན་སྒྲ་དང་དོན་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་པ་དེར་མཉམ་པར་གནས་པའོ། །བར་ཏི་ཀ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། སྦྱོར་ཞིང་ཐ་དད་མེད་པ་ནི། །དོན་དམ་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གཟུགས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་པར། །དེ་ནི་བློ་ཡིས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་དོན་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་རང་གི་བློས་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་དང༌། སའི་གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་ཏུ་འཐོབ་ན། དོན་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་དབང་པོའི་དབྱངས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་པ་ཡང་གང་ཡོད་པ་དེ་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་སྟེ། ཐལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། ཕུང་པོར་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
說的是，心中所想的念頭，如果能與事物的本質相符，就能使意義更加明確。正如詩中所說：「心先作種種分別，有時會將某些事物視為真實。然而，這些努力往往是錯誤的，語言只是追隨這些錯誤。」

佛教徒的獨特之處在於，他們將顯現和念頭視為一體。就像有眼翳的人將一個月亮誤認為兩個月亮一樣，他們毫不懷疑地接受這種觀點。因此，在勝義諦中，聲音和意義沒有差別，就像聲論派所說的那樣。雖然聲音和意義在名言上有所不同，但在究竟上卻是相同的。聲音和意義的真正本性，就在於它們平等地存在於那唯一的真如之中。

巴爾提迦作者也用以下偈頌來證明這一點：「結合且無有差別，勝義諦的意義即是自性。形狀既可以是單一的，也可以是多樣的，這都是心識的錯覺。」

一切智者（佛陀）因為顯現的差異而宣說聲音和意義的差別。那麼，什麼是偉大智慧的意義呢？舉例來說，當一位菩薩摩訶薩獨自前往寂靜處，透過聽聞、思維和禪修的智慧，以自己的心識，引導自己走向涅槃之城。他首先認識到習氣的強烈影響，並親自體驗聖者的境界。如果他能獲得不同地道的功德，以及事物本性的特徵，那他才真正精通意義。透過詞語自在的智慧，他能領悟一切事物都是無常、無我、不淨和空性的。任何存在的念頭，都是剎那生滅、一切皆空、無我的。就像掌聲、夢境、幻術、眼翳、眼花和影像等等一樣，五蘊沒有真實的住處，也沒有不壞的本性。因此，他能領悟內空、外空、內外空等等所有空性的差別。當仔細觀察時，會發現外在的五蘊沒有任何真實的住處，就像房屋、村落、森林等等一樣，都是空性的。因為從未產生，所以就像兔角等等一樣，是無法被證實的。

【英语翻译】
It is said that the thoughts in one's mind, if they correspond to the nature of things, can make the meaning clearer. As the poem says, "The mind first makes various distinctions, and sometimes takes certain things as real. However, these efforts are often wrong, and language only follows these errors."

The uniqueness of Buddhists lies in their view that appearances and thoughts are one. Just as someone with cataracts mistakes one moon for two, they accept this view without doubt. Therefore, in the ultimate truth, there is no difference between sound and meaning, as the Sound School says. Although sound and meaning are different in conventional terms, they are the same in ultimate terms. The true nature of sound and meaning lies in their equal existence in that one suchness.

The author of Bhartika also proves this with the following verses: "Combined and without difference, the meaning of the ultimate truth is self-nature. The shape can be either singular or diverse, and this is all an illusion of consciousness."

The All-Knowing One (Buddha) proclaimed the difference between sound and meaning because of the difference in appearances. So, what is the meaning of great wisdom? For example, when a Bodhisattva Mahasattva goes alone to a quiet place, through the wisdom of listening, thinking, and meditating, he uses his own mind to guide himself towards the city of Nirvana. He first recognizes the strong influence of habits and personally experiences the realm of the saints. If he can obtain the merits of different bhumis and the characteristics of the nature of things, then he is truly proficient in meaning. Through the wisdom of verbal power, he can realize that all things are impermanent, selfless, impure, and empty. Any thought that exists is momentary, all is empty, and selfless. Just like applause, dreams, illusions, cataracts, dizziness, and images, etc., the five aggregates have no real dwelling place and no indestructible nature. Therefore, he can realize the differences between inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, and all emptinesses. When carefully observed, it is found that the external five aggregates have no real dwelling place, just like houses, villages, forests, etc., all are empty. Because it has never been produced, it cannot be proven, just like rabbit horns, etc.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེས་ན་གང་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །
དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བར་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལོ། །རང་གི་བློས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱི་དབང་པོས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། དབུགས་ཐུབ་པ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཙུན་གཙོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་རངས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་གོ །ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པར་ནི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་མི་གཉིས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་རྣམས་སོ། །གསུམ་པོར་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངན་དུ་སྨྲས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་འཇོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཞི་པོར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གདོན་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཅན་རྣམས་སོ། །ས་ལྔར་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཏུལ་བའི་བསམ་གཏན་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་སོ། །དྲུག་པོར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་
འབྱུང་བ་མཉམ་པར་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་དང་ཐ་དད་པ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མ

【汉语翻译】
因为没有事物，因此，凡是执着于不坏的事物，都是空性。当以智慧如此观察时，便不会执着于常、我、外境之义。当独自一人前往寂静处，连执着和所执着的事物也丝毫不见时，那时，没有思虑，没有显现，如实了知、体验到不可分割的胜义谛，这就是趋向寂灭之城的解脱道，是现量义的禅定之境。所谓“以自己的智慧”，是指由自己获得，而不是通过布施等权力；与此不同的是，如呼吸般体验到必然进入的权力之识。当区分不同的地时，有世间和出世间禅定的差别，以及圣者菩萨们神通果位的次第差别。从高到高，通过为自他利益而产生的福德和智慧的积累的差别，所有知者、瑜伽士的权力，完全清净的无贪者，以各种形象的神变，使无边众生的相续之意得到极大的满足，他们为了众生的利益，在轮回存在期间广泛地行事。仅仅进入第一地，为了利益众生，通过对一切众生都喜悦的布施，将获得极喜的禅定之差别。无垢者，是指从一切二垢的分别念中解脱，并且为了不损害众生，具有不二之戒律者。在第三地，是指安忍甚深之法，并且远离忆念众生恶语之痛苦的分别念者。同样，在第四地，从高到高，具有完全清净智慧之箭的精进者，是具有解脱一切众生之大能力者。在第五地，是指心已调伏于一境，从禅定中不动摇的智者。在第六地，是指通过平等地证悟缘起，在二和异、法和补特伽罗上无我的人。

【英语翻译】
Because there are no things, therefore, whatever is clung to as imperishable is emptiness. When examined in this way with wisdom, one does not perceive the meaning of permanence, self, or external objects. When one goes alone to a solitary place, and even the objects of clinging and what is clung to are not seen at all, then, without thought or appearance, one truly knows and experiences the indivisible ultimate truth. This is the path of liberation that leads to the city of peace, the object of samadhi as a manifest meaning. "By one's own wisdom" means obtained by oneself, not by the power of giving, etc. Different from that, like experiencing breathing, is the knowledge of the power of necessarily entering. When the different grounds are distinguished, there are differences in worldly and transworldly samadhi, and differences in the order of the fruits of the superknowledges of the noble bodhisattvas. From higher to higher, through the differences in the accumulation of merit and wisdom arising for the benefit of oneself and others, the power of the all-knowing yogis, the completely pure non-attachment, with the magical transformations of various forms, greatly satisfies the minds of limitless beings. They act extensively for the benefit of beings as long as samsara exists. Merely entering the first ground, in order to benefit beings, through the giving of joy to all beings, one will obtain the distinction of the samadhi of great joy. The stainless ones are those who are liberated from all dualistic thoughts and who, in order not to harm beings, possess non-dualistic discipline. In the third ground, it refers to those who are patient with the profound Dharma and who are free from the conceptual thoughts of remembering the suffering of beings' evil words. Similarly, in the fourth ground, from higher to higher, the diligent ones with completely pure wisdom arrows are those with great power to liberate all beings. In the fifth ground, it refers to those whose minds are subdued to one point and who are unwavering in their minds from meditation. In the sixth ground, it refers to those who, through equally realizing dependent origination, are without self in duality and difference, phenomena and persons.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །བདུན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མཆོག་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ས་བརྒྱད་པོར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་པ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ཅིང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདིར་གསུངས་པ། །ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ས་གཞན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ནས་བདུན་དུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་གཡོ་བ་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དགུར་ནི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ཤེས་ཤིང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །བཅུར་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །དེར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་སྤང་ངོ༌། །དར་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ས་བཅུར་སྣང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེས་ན་ས་བཅུར་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནིས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྦོམ་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌།
ཕྲ་མོ་དང༌། དེ་ལས་ཕྲ་བ་དང༌། ཡང་ཕྲར་གསེ་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བག་ཆགས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྤང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུར་ཐོབ་པ་ནི་ས་བཅུར་རྒྱ་ཆེར་རོ། །སའི་ཕྱོགས་མདོ་སྡེ་འདིར་ཟུར་ཙམ་ཞིག་བསྙད་པའི་ཟླ་ལ་འོངས་པ་ནི་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྲའི་དོན་ལ་མཁས་པའ

【汉语翻译】
是进入甚深之法的那些。第七地是菩提之分法三十七圆满，是声闻和独觉以及不共之等持者，是远离三界贪欲者。第八地是对待缘起之法，生、住、灭等，做成他者和他者非他者，与作者相关联，是远离有事和无事之分别者。如本经所说：七地是心，无显现是第八。二地是处所，其他地是我的自性。这是说，从何处到达七地的菩萨们，以及声闻和独觉，外道们也不是其行境。不生之相是无有有事和无事分别之中观智慧。在不动地也被授记成佛。第九是知晓意乐和习气，获得各别正知者。第十是为了利益其他一切众生，为了获得一切遍知之果位而进行之灌顶，十方世界的佛陀们都进行灌顶。在那里也断除无有烦恼之无明。要知道犹如薄纱遮盖一般，所有坛城在十地显现。对于一切遍知者来说，因为没有障碍，所以是佛地的差别，因此到达十地的无有烦恼之无明，具有无平等安住等等之相，具有习气，断除所知障，最初获得见道之后，以修道来逐渐分粗、中、细、更细、极细，次第断除，并在佛地断除习气。获得一切遍知之果，是在十地中广大。经中只是略微提及地的方面，已经讲述了。因此，菩萨是精通意义者。此外，大慧是精通词义者。

【英语翻译】
These are those who enter the profound Dharma. The seventh bhumi is the perfection of the thirty-seven factors of enlightenment, those who possess samadhi that is not common to Shravakas and Pratyekabuddhas, and those who are free from desire for the three realms. The eighth bhumi is related to the Dharma of dependent origination, such as arising, dwelling, and ceasing, making others and others non-others, related to the agent and the doer, and is free from the conceptualization of things and non-things. As stated in this sutra: The seven bhumis are the mind, the eighth is without appearance. The two bhumis are the place, the other bhumis are my nature. This means that the bodhisattvas who have reached the seventh bhumi, as well as the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the Tirthikas, are not within their realm of activity. The characteristic of non-arising is the Madhyamaka wisdom without the conceptualization of things and non-things. In the immovable state, Buddhahood is also predicted. The ninth is those who know intention and latent tendencies and have attained individual perfect knowledge. The tenth is the empowerment of Dharma for the sake of benefiting all other beings, for the sake of attaining the state of omniscient ones, and the Buddhas residing in the ten directions of the world bestow empowerment. There, the ignorance without afflictions is also abandoned. Know that all mandalas appear in the ten bhumis, like being covered by a thin veil. For the omniscient ones, because there is no obscuration, it is the distinction of the Buddha-bhumi. Therefore, the ignorance without afflictions that has reached the ten bhumis, possessing characteristics such as non-equal abiding, possessing latent tendencies, and abandoning the obscuration of knowledge, after initially attaining the path of seeing, gradually separates coarse, medium, subtle, more subtle, and extremely subtle through the path of meditation, and abandons the latent tendencies in the Buddha-bhumi. Attaining the fruit of omniscience is vast in the ten bhumis. The sutra only briefly mentions the aspects of the bhumis, and it has been explained. Therefore, the bodhisattva is said to be skilled in meaning. Furthermore, Mahamati is skilled in the meaning of words.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྒྲ་དང་དོན་ཏམ། དོན་དང་སྒྲར་ཡང་གཅིག་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྒྲ་དང༌། དོན་གཞན་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གྲངས་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། སྒྲ་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་པར་བྱེད་ཀྱང་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་མཉམ་པར་གནས་སོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ནི། གཉིས་ཀར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་སོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀའི་རྣམ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ལ་གཞན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཞན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། བདུན་དུ་འབྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ནི། །དངོས་པོ་གཟུགས་ནི་དུ་མ་ལ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པ་ནི། །ཅིག་ཅར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས། །ཚིག་གི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་འདྲེས་པ་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་འཛིན། །དེ་བཞིན་ཐ་དད་མི་དམིགས་སོ། །རང་བྱུང་འདོད་ཆེན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱང༌། །བུད་མེད་ལུས་ནི་གཅིག་པུ་ལ། །མི་གཙང་མཛེས་པ་བཟའོ་ཞེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་རྣམས་སོ། །
ཞེས་པའོ། །མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དོན་དང་གཅིག་པར་རིག་སྟེ། བསླད་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་སྒྲ་དང༌། དོན་ཡང་ཐ་དད་པར་རུང་བ་ནི་ཐ་དད་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ནོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་རུང་སྟེ། བརྟགས་པས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་རིགས་ཏེ། སྣང་བ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨྲར་མེད་དེ། གཞན་དུ་མེ་དང་འབྲེལ་བས་ནི། །བདག་ཚིག་ཅེས་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཚིག་པའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། །དབང་པོའི་དོན་ནི་གཞན་དུ་ལ། །སྒྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་པ་སྟེ

【汉语翻译】
的菩萨摩诃萨。声音和意义，或者意义和声音也不是一样的，也不是不同的，而是如实地随顺观察。这里说的是一些进入声音和意义不同的意义中的人，比如尼夜耶迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），胜论派，数论派，顺世外道等等。还有一些人认为不是其他的，比如预言者和声音梵天论者，虽然声音和意义在名言上是不同的，但声音和意义的真实性是一样的，它们平等地存在。奢伐那迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和正理论者是两种论者。在奢伐那迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的转变中，有转变为其他的，转变为不是其他的，转变为其他和不是其他的。转变为特殊自性，转变为不是其他，转变为一般自性，转变为一般和特殊自性，不能同时说，分为七种。正理论者的遍计是：事物形象是多种，观想为欲的形象，通过同时次第进入，词的形态没有其他。比如在颜色混合中，事物因为多种多样，所以随欲而执持颜色，同样不观察到差别。自生大欲的狗们，对于女人的身体，仅仅一个，认为是不净、美丽、可食，这三种分别。
以上所说。对于说非二元的人来说，认识到与意义相同，被玷污者从各种不同的显现中，声音和意义也可能是不同的，就像两个有差别、有眼翳的人将月亮误认为多种一样。对于唯识论者来说，声音和意义的显现也可能是不同的，通过分析，可以区分它们是其他和不是其他的名言，因为显现的集合。那些说外境的人，他们的自性特征是不可言说的。否则，与火相连，我的词就是感觉，否则，通过燃烧的声音，知道声音的意义。感官的对象在其他地方，声音的使用范围在其他地方

【英语翻译】
Of the Bodhisattva Mahasattva. Sound and meaning, or meaning and sound, are neither the same nor different, but are truly observed accordingly. This refers to some who enter into the meaning of different sounds and meanings, such as the Naiyayikas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Vaisheshikas, Samkhyas, Lokayatas, etc. There are also some who believe that it is not other, such as the prophets and the sound-Brahmanists, although sound and meaning are different in name, the reality of sound and meaning is the same, and they exist equally. Shavanakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Logicians are two kinds of theorists. In the transformation of Shavanakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), there is transformation into other, transformation into not other, and transformation into other and not other. Transformation into a special nature, transformation into not other, transformation into a general nature, transformation into a general and special nature, cannot be said at the same time, and is divided into seven types. The Logician's conceptualization is: the form of things is diverse, imagining it as the form of desire, through simultaneous and gradual entry, there is no other form of words. For example, in the mixture of colors, because things are diverse, they hold onto colors as desired, and similarly, differences are not observed. Even the dogs of great innate desire, for the body of a woman, which is only one, think of it as impure, beautiful, and edible, these three distinctions.
That's what was said above. For those who speak of non-duality, they recognize it as the same as meaning, and the defiled ones, from various different appearances, sound and meaning may also be different, just as two people with different cataracts mistake the moon for many. For the Vijnanavadins, the appearance of sound and meaning may also be different, and through analysis, they can distinguish between the names of other and not other, because of the collection of appearances. Those who speak of external objects, their characteristic of self-nature is unspeakable. Otherwise, connected with fire, my word is feeling, otherwise, through the sound of burning, the meaning of the sound is known. The object of the senses is elsewhere, and the scope of the sound's use is elsewhere.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
། །སྒྲ་ལས་མིག་མེད་མཐོང་ཡང་ནི། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་སྒྲ་རྣམས་ནི་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་སྟེ། རིགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། བྱེད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཏེ། བ་དཀར་མོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་རྣམས་འཇུག་པའི་མཚན་མ་བཞི་པ་ནི། མིང་གི་སྒྲ་རྣམས་ཡོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ཐེ་དང༌། ད་ཝིད་ཐར་མིང་དུ་བཏགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཏེ། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་རིས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །ལ་ལས་ནི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་རྟོག་གོ ། གང་དག་ལ་ཡང་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱི་གཅིག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །གང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དངོས་པོར་འབྱུང་བས་ན་དེ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པ་ནི་ཁོ་ན་དང་རང་ཉིད་དུའོ། །ཟླ་བའི་ཟླ་བ་ཁོ་ན་ནི་གང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེའོ། །ཉི་མའི་ཉི་མ་ཁོ་ན་ནི་གང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། པདྨོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེའོ། །བ་ལང་ཁོ་ན་ནི་གང་རྩྭ་ཟ་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་དེའོ། །ནམ་མཁའི་
དེ་ཁོ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ཚིག་འཁོར་བ་སྟེ། དེར་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་འཕྲད་པ་དང་བྲལ་བ་ཐ་དད་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡུལ་མང་པོ་ལ་གནས་པས་ནམ་མཁའ་རྗེས་སུ་སོང་བར་ཀུན་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་སྤྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཇུག་གོ །དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། མི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཁོ་ན་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྤྱིར་བཀྲ་བ་ལ་བཀྲ་བ་ཁོ་ན་ནི་གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། བརླན་པ་དང༌། སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲང་བ་ཁོ་ན་དང༌། དྲོ་བ་ཁོ་ན་དང༌། བརླན་པ་ཁོ་ན་དང༌། སྲ་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲང་བ་དང་གྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརླན་པ་དང༌། སྲ་བ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་ན། གང་གཅིག་གི་གཟུགས་ཡི

【汉语翻译】
從聲音中即使能看見無眼者，也不會變成現量。（這是說）所有言說都不是以能進入的相來作為言說的自性。如何解釋呢？能成立的聲音是為了三種原因而進入的，即種姓、功德和作用的聲音存在，例如白母牛行走。聲音進入的第四個相是，名稱的聲音存在，例如這個叫泰，那個叫達維達的名字的聲音，是進入就近假立的因。有些人認為，隨著最初、最後、時間和地點而去的施與天等是進入的因。還有，對於太陽、月亮、天空等沒有共同點的事物，那些是進入自性的因，就像釋論中所說的那樣。無論在哪裡，所有事物都以自己的事物出現，因此那是它們的事物，那樣的言說是唯一和自己。月亮的月亮唯一是使人滿足，使庫母達花盛開的那個。太陽的太陽唯一是使人顯現，使蓮花盛開的那個。牛唯一是吃草，拉車的那個。天空的
那個唯一是天空唯一，是詞語的循環，在那裡，車等相遇和分離，被分別假立，因為存在於許多地方，所以普遍認為天空是隨之而去的。同樣，空性等的聲音，對於事物和非事物，普遍地進入增益。白色、黃色、紅色、白人等的顏色，顏色的唯一，對於一和多，形和非形，不相信。因此，普遍地，對於美麗，美麗唯一是異和非異，僅僅是增益的遍計所執。同樣，對於冷、熱、濕、硬等，冷唯一，熱唯一，濕唯一，硬唯一。如果不是異體，那麼那時冷和非冷，熱和非熱，濕和硬等也會與之相反，任何一個的形體

【英语翻译】
Even if one sees the eyeless from sound, it does not become manifest. (This is saying that) all speech is not the nature of speech through the marks of entering. How is it explained? The sounds that establish are entered for three reasons: the sounds of lineage, quality, and action exist, such as a white cow walking. The fourth mark of entering sounds is that the sounds of names exist, such as the sounds of names called 'This is Tai' and 'That is Davida,' which are the cause of entering into close imputation. Some think that giving to the gods, etc., following the beginning, the end, time, and place, is the cause of entering. Also, for things like the sun, moon, and sky that do not have a commonality, those are the cause of entering into nature, as it says in the commentary. Wherever all things appear as their own things, therefore that is their thing, and that statement is only and self. The moon's moon alone is the one that satisfies and makes the kumuda flowers bloom. The sun's sun alone is the one that illuminates and makes the lotus bloom. The cow alone is the one that eats grass and pulls the cart. The sky's
That alone is the sky alone, which is the cycle of words. There, carts and so on meet and separate, and are separately imputed. Because it exists in many places, it is generally thought that the sky is what follows. Likewise, the sounds of emptiness and so on, for things and non-things, generally enter into superimposition. The colors of white, yellow, red, white people, etc., the uniqueness of color, for one and many, form and non-form, do not believe. Therefore, universally, for beauty, beauty alone is different and not different, only the imputed object of superimposition. Likewise, for cold, hot, wet, hard, etc., cold alone, hot alone, wet alone, hard alone. If it is not a different entity, then at that time cold and non-cold, hot and non-hot, wet and hard, etc., would also be the opposite of it, the form of any one

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དེ་གཉིས་པོར་མི་རིགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་གཅིག་པོ་ལ་གཟུགས་དུ་མ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་ན་རུང༌། གཟུགས་གཅིག་པ་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དབང་པོས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེ་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་དུ་མ་ཡང་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུག་དབུལ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་ལ། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་དུ་མར་མི་རིགས་སོ། །ནོར་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེའི་བདག་དང༌། བདག་གིར་དང༌། བདག་གི་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནོར་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྟེ་ནོར་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་པ་ལྟོས་པས། ཚིག་གི་དོན་
རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཐའ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཏི་ཀ་ལས་དཔྱད་པ་ལྟར། དམིགས་པ་ཀུན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱོད་པ་ཅན་གང་གིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི། མར་མེ་ལ་སོགས་སྔོན་དམར་དུ། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་སྣང་བ་ལྟར། །མིག་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཀུན་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་གཟུགས་དུ་མ་མི་རུང་བ་དེའི་ཚེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བློ་ནི་སྔོ་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་ཅིས་ན་འབྲེལ། །བློ་ལ་སྔོ་སོགས་གཟུགས་མེད་ན། །དེ་ཡི་དེ་མྱོང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ན་དེ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གང་ཡིན། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སྔོན་པོའི་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་སེར་པོའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ན་རུང༌། བག་ཆགས་བློ་ལ་རྣམ་པ་མེད། །དོན་ནི་རྣམ་པ་བཅས་པ་སྟེ། །ཞེས་དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དེ་སྙེད་དེ་ལྟར་ཡོད་དམ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན། དེས་ན་ནོར་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང

【汉语翻译】
对于那二者来说是不合理的。对于说外境实有的人来说，一个东西怎么可能有多种形相呢？感官不是说一个形相就只是一个吗？如果这样说，那么在任何时候，多种形相又怎么可能是一个呢？如果那样，一切众生都会变成一个形相，贫富、解脱和未解脱等等的差别就无法确定了，而且冷、热、蓝色、黄色等等所作的事业也会变成一样的过失。因此，对于数论等外道来说，白色和蓝色等外境的自性，作为多种自性是不合理的。要看错误，它的主人、所有、属于和拥有者是什么，以及错误的形相是什么，那是不行的。如果因为有各种各样的错误，所以对于多的意识来说没有，那么那时依赖于眼花等错误，词语的意义
的自性会变得无穷无尽。就像巴尔蒂迦所分析的那样，凡是认为一切所缘都是外境的论者，是如何普遍地思考的呢？就像灯火等显现为蓝色和红色，孔雀的羽毛显现出光彩，在幻术师的坛城中，都能普遍地见到。当所知的一个东西不可能有多种形相时，意识就只能是有相的。就像那样，智慧为了蓝色等形相的缘故，怎么会和外境有关联呢？如果智慧中没有蓝色等形相，它又怎么体验那个呢？就像这样，当有相的意识存在时，除了它之外，还有什么外境呢？或者说，如果意识没有形相，那么这就是蓝色体验，而不是黄色体验，没有形相的意识怎么能体验到没有形相的体验呢？习气在智慧中没有形相，境是有形相的，论者们是这样说的，如果眼花缭乱的人显现出多种形相，为什么事物会有那么多呢？如果那样，为什么其他人不会执取呢？因此，对于说由错误的威力而产生意识的人来说，多种形相的形相会在意识中显现。

【英语翻译】
It is unreasonable for those two. For those who say that external objects are real, how can one thing have multiple forms? Isn't it said by the senses that one form is just one? If that is said, then at any time, how can multiple forms be one? If that were the case, all beings would become one form, and the distinctions of rich and poor, liberated and unliberated, etc., would not be determined, and the actions of cold, heat, blue, yellow, etc., would become the same fault. Therefore, for externalists such as the Samkhyas, the nature of external objects such as white and blue is unreasonable as multiple natures. To look at error, what is its owner, possession, belonging, and possessor, and what is the form of the error, that is not right. If, because there are various kinds of errors, there is no multiplicity of consciousness, then at that time, relying on errors such as blurred vision, the nature of the meaning of words will become endless. As analyzed by Bhartrhari, how do those who argue that all objects of perception are external universally contemplate? Just as lamps and the like appear as blue and red, the feathers of peacocks appear with splendor, and in the mandala of illusionists, they can all be universally seen. When one thing to be known cannot have multiple forms, then consciousness can only be with form. Just like that, how is it that wisdom is related to external objects for the sake of forms such as blue? If there are no forms such as blue in wisdom, how does it experience that? Just like this, when consciousness with form exists, what external object is there other than it? Or, if consciousness has no form, then this is a blue experience, not a yellow experience, how can consciousness without form experience a formless experience? Habitual tendencies have no form in wisdom, objects have form, the debaters say so, if many forms appear to a person with blurred vision, why are there so many things? If that is the case, why don't others grasp it? Therefore, for those who say that consciousness arises from the power of error, the form of multiple forms will appear in consciousness.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། སྣང་བ་ཐ་དད་པས། ཚད་མ་དང་གཞལ་བའི་ཐ་སྙད་དང༌། སྒྲ་དང་དོན་ཐ་དད་པར་དེ་ལ་གླེང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གནས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་དེ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བ་ནི། རྟོག་དང་མོས་པ་དག་གིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་གནས་པ་ན། །ཤེས་དང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཡང༌། །བྱིས་པ་དང་ནི་མཁས་པ་འདྲ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྒྲའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་དོན་
གང་ཡིད་ཆེས་བྱེད། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡི་དོན་དུ་སྨྲས། །དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དུ་ཐ་དད་ན་ནི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ནོར་རྫས་ལ་མར་མེ་བཞིན་དུ་དོན་དེ་ལ་སྒྲས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་མར་མེ་ཐོགས་ནས་ཕྱོགས་འདི་ནང་གི་ནོར་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ནོར་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྒྲ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་བརྗོད་པ་ལས་དོན་གང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྒྲའི་དོན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲའི་མར་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་སྒྲའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྙད་པ་ཡིན་གྱི། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བརྟགས་པའི་དོན་ཉིད་ལ་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་པ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྙད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་མི་འབྲལ་བའི་དངོས་པོ

【汉语翻译】
因此，由于显现各异，对于量和所量之名相，以及声音和意义的各异，对此没有什么可说的。何时以智慧观察，审视粗大和细微，对于不可见者，没有思虑，没有显现，在胜义谛无二中，觉知事物和非事物，不住于分别。以慈悲的习气唤醒，从清净的、具有世间显现的等持中，生起一切智者的声音和意义的名相是：以分别和信解，安住于世间道时，知晓和分别言说，如同孩童和智者。因此，像这样依于声音的意义，他说：因为声音是言说，何时意义被确信，那被说为声音的意义，意义的体性没有其他。大慧，如果声音和意义是各异的，那么使意义显明的因就不是声音了，如同灯跟随财物一样，声音也随顺于意义。例如，大慧，某人拿着灯，说：这边的方向里有这样的财物，看财物，这是相对于常法而言，声音是使之显明的因，而不是作者，如同旗帜等。因为，从声音的言说中，意义被确信，那即是声音的意义，不是其他的，一切智者如是思量。同样，大慧，以词句分别的声音之灯，大菩萨们随顺于远离词句分别的各自自证的意义之境，即是说，安住于事物和非事物，以及二者的所有声音，对于显现和非显现之境，普遍地虚构为声音的意义，宣说是使之显明的因，而不是作者，因为声音在普遍考察的意义上运用时，就宣说自己的体性。因此，那些以考察的名相来显明，与自性的声音和意义没有关联，不是因和果，那些是不分离的事物。

【英语翻译】
Therefore, due to different appearances, there is nothing to say about the terms of valid cognition and object of valid cognition, and the difference between sound and meaning. When one examines with wisdom, scrutinizing the gross and subtle, for the invisible, there is no thought, no appearance, in the non-duality of ultimate truth, knowing things and non-things, abiding in non-discrimination. Awakened by the habit of compassion, from the pure samadhi with worldly appearances, the terms of sound and meaning of the all-knowing arise: With discrimination and faith, when abiding on the worldly path, knowing and separately speaking are like children and the wise. Therefore, like this, relying on the meaning of sound, he said: Because sound is speech, when meaning is believed, that is said to be the meaning of sound, the nature of meaning is not other. Great wisdom, if sound and meaning are different, then the cause that makes meaning clear is not sound, just as a lamp follows wealth, sound also follows meaning. For example, great wisdom, someone holding a lamp says: There is such wealth in this direction, looking at the wealth, this is relative to permanence, sound is the cause of making it clear, but not the maker, like flags and so on. Because, from the speech of sound, the meaning is believed, that is the meaning of sound, not other, thus the all-knowing one contemplates. Similarly, great wisdom, with the lamp of sound that discriminates into words, great Bodhisattvas follow the object of meaning that is self-realized by each, free from the discrimination of words, that is to say, all sounds that abide in things and non-things, and both, for the realm of appearance and non-appearance, are generally fabricated as the meaning of sound, proclaiming it to be the cause of making it clear, but not the maker, because when sounds are applied to the meaning of general investigation, they proclaim their own nature. Therefore, those are clarified by the terms of investigation, and there is no connection with the sound and meaning of self-nature, not cause and effect, those are inseparable things.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ། སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང༌། །མཚན་མ་ལས་ནི་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ཏེ། སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་དོན་སྤྱི་ལས་ཀྱང་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྒྲའི་དོན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པ་དང༌། ཆོས་ལྔ་དང༌། སེམས་དང༌། རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ། མངོན་པར་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུང་ངོ༌། །སྒྲ་དང་དོན་སྤྱིར་འཇུག་པ་ལ་ཡང༌། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གིས་འགལ་བ་མེད་པར་འགའ་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུར་ཆོས་རྣམས་འཛིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར། དེས་ན་བཀྲི་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ནི་གང༌། གང་གིས་སུ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྟོན། ཐེག་པ་གསུམ་ནི། ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་པ་དེར་ཡང་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མནའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ང་སྨྲ་ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལས་སོ། །འདིར་ཡང༌། དེ་དག་ཏིང་འཛིན་མྱོས་པ་རྣམས། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །ཞེས་པའོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་གང་དག་ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱ་བར་ནུས་སོ། །གང་དག་ཡང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བཀྲི་བ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི

【汉语翻译】
因为不是。如是说：语若是被说出，于义则生起极大怀疑。如是现量见，从相则定知。如是，如从语之义的行相作随念，从总相中显明差别之体性，如是语之义从总相中也离于语而成为自性。无思且无现，于二取之胜义谛，以正知之法性，具戒之菩萨入也。 

一切智者以现量和比量成立语之义。此外，大智慧者，不生，不灭，自性涅槃，三乘是一乘，五法，心，自性等，如语而安立，依于安立而说为安立。一切智者说，不应如语而说。于语和义之总相，以理和教不违越而略作观察。即若如执持不生和自性涅槃等法如石女之子，则彼时如何能安立杂染和清净？故当以引导之义，知了义。即若于不生，不灭和自性涅槃等彼类之法，若无意义之差别，则彼时众生无有轮回和涅槃。法为何？谁以对谁？为何而宣说？三乘即一乘，于此也当知密意之差别。圣法白莲经中说，誓言之因是我说为涅槃。此处也说：彼等禅定醉者，住于无漏之界。解深密经中说，凡有悲心种子者，则能成佛。凡离于寂静一边的贪欲者，则住于寂静。如是，当以圣法引导和了义

【英语翻译】
Because it is not. As it is said: If speech is uttered, great doubt arises about the meaning. Thus, seeing directly, one becomes certain from the signs. Thus, just as one infers from the aspects of the meaning of speech, clarifying the characteristics of the particular from the general, similarly, the meaning of speech, even from the general, becomes its own nature, separate from speech. Without thought and without appearance, the noble bodhisattva enters into the nature of reality, which is the non-duality of ultimate truth, with the nature of righteous knowledge. 

The Omniscient One establishes the meaning of speech through direct perception and inference. Furthermore, great wisdom, unborn, unceasing, naturally completely liberated from suffering, the three vehicles are one vehicle, the five dharmas, mind, nature, and so on, are established just as they are in speech, and based on that establishment, it is said to be established. The Omniscient One says that one should not speak just as it is in speech. Regarding entering into the general meaning of speech and meaning, one should examine something without contradicting reason and scripture. That is, if one holds to dharmas such as unborn and naturally liberated from suffering as if they were the child of a barren woman, then how can one establish defilement and purification at that time? Therefore, one should know the definitive meaning through the guiding meanings. That is, if there is no difference in meaning for such things as unborn, unceasing, and naturally liberated from suffering, then at that time there is no samsara or nirvana for sentient beings. What is the Dharma? Who teaches it to whom? Why? The three vehicles are one vehicle, and one should also know the difference in intention there. In the Lotus Sutra of the Sacred Dharma, it is said that the cause of vows is that I speak of nirvana. Here it is also said: Those intoxicated with samadhi abide in the realm of the uncontaminated. In the Saṃdhinirmocana Sutra, it is said that those who have the seed of compassion are able to become Buddhas. Those who are free from attachment to one side of peace abide in peace itself. Thus, one should guide with the sacred Dharma and the definitive meaning.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལྔ་ནི་དེ་དག་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌།
བརྟགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་བསྡུའོ། །མཚན་མ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་གསལ་བར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེར་བསྡུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡང་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས་ན་ཡུལ་མེད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་དེའོ། །དབུང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱམས་པས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྡུའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པར་ཆོས་ལྔ་བསྡུ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དུའོ། །དག་པ་ནི་འགོག་པ་དད་ལམ་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཙམ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རིགས་པ་དང་ལུང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་རུང་བ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཀླུང་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟུང་གི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྐྱང་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པས་ངས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་གང༌། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསགས་པ་ནི། །གཟུངས་སྔགས་འདི་ནི་འཆང་བ་ན། །ཟླ་གཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་གནོན། །ཞེས་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བསྒོམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་དམ་པའི་ཆོས་སུ་ཀློག་པ་
དགོངས་པར་གསུངས་པར་བརྟག་གོ །འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལང་ཀར་གཤགས་པར

【汉语翻译】
为了完全了解差别，应当成为智者。五法是指对它们的名称等进行考察，以及属于他起和圆成实。其中，名称、相、
分别、正智和如是性进行区分，称为五法。其中，名称归于遍计所执。相是阿赖耶识，身体、受用和处所显现为他起。它本身就是分别，因此归于分别。特别的是遍计所执，因为没有分别等对境，所以是无对境。以圣法的角度来看，这是分别和遍计所执的差别。从辨别中边来看，正智和如是性是慈氏菩萨所说的圆成实自性。因此，正智和如是性归于圆成实。将五法归于圣谛，染污方面是苦和集，清净方面是灭和道。如果只是按照字面意思，就无法区分圣法的意义。因此，不应执着于字面意思。应当按照道理和圣教的意义来衡量。从《双经》等经典中出现的“获得如恒河沙数般的功德”应当理解为单独的意义。所有众生发起菩提心是平等性，对法生起信心和平等性等，因为我获得与佛陀的平等性而获得功德，应当考察一切智智的意图。菩提萨埵的功德，在无数劫中所积累的，如果持诵这个陀罗尼咒语，一个月就能压倒一切。这也说明布施、持戒和思维的功德被禅定的功德所压倒。之前的布施功德连禅定功德的百分之一都比不上等等，在《金刚经》等圣法中读诵，应当考察佛陀的意图。这里是对圣法《入楞伽经》的解释。

【英语翻译】
In order to fully understand the distinctions, one should become wise. The five dharmas refer to the examination of their names, etc., and belong to the other-powered and the perfectly established. Among them, distinguishing between name, characteristic,
discrimination, correct knowledge, and suchness is called the five dharmas. Among them, name is included in the completely imputed. Characteristic is the ālaya-vijñāna, the body, enjoyment, and place appearing as other-powered. It itself is discrimination, therefore it is included in discrimination. In particular, it is the completely imputed, because there is no object of discrimination, etc., therefore it is without object. From the perspective of the holy Dharma, this is the difference between discrimination and the completely imputed. From the distinction of the middle and the extremes, correct knowledge and suchness are the nature of the perfectly established as spoken by Maitreya. Therefore, correct knowledge and suchness are included in the perfectly established. When the five dharmas are included in the noble truths, the defiled aspects are suffering and origin, and the pure aspects are cessation and path. If it is only according to the literal meaning, one cannot distinguish the meaning of the holy Dharma. Therefore, one should not cling to the literal meaning. One should measure according to the meaning of reason and the holy teachings. From the sutras such as the "Double Sutra" where it appears "one obtains merit like the sands of the Ganges River," one should understand it as a separate meaning. Generating the mind of enlightenment for all sentient beings is equality, having faith in the Dharma and equality, etc., because I obtain merit for obtaining equality with the Buddha, one should examine the intention of the Omniscient One. The merit of a Bodhisattva, accumulated over countless eons, if one holds this dhāraṇī mantra, one month can overwhelm everything. This also shows that the merit of generosity, discipline, and thought is overwhelmed by the merit of meditation. The previous merit of generosity is not even one percent of the merit of meditation, etc., reading in the holy Dharma such as the "Diamond Sutra," one should examine the Buddha's intention. Here is an explanation of the holy Dharma, the *Laṅkāvatāra Sūtra*.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ང་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ། །རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་མ་བཤད་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཏེ། དེར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་ལ་གློ་བུར་གྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ལྔའི་གནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བར་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་སོ་སོར་སྣང་བ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མི་རྟོག་གོ །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུད་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་སེམས་ཀྱང་མི་རྒྱུན་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་ནས་བཞེངས་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་བུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་
འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། ཐམས

【汉语翻译】
再说，世尊充分显示自己的意图，因为与一切佛平等，我也是佛。自己以完全觉悟的法性之力量而说：“从现证菩提到完全寂灭之间，未曾说法。”同样，《七百颂般若经》中说：“无实体的如来，以及无实体的如来性。”那里是指自性光明的精华，因突然脱离二相而无实体。自性是五法的处所，即法界。自性完全寂灭是从初始就寂静。不生不灭是指在法与补特伽罗无我的刹那，对生、住、灭等作用，以及作者等进行关联的遍计，是不可能既是异体又不是异体的。在法无我中，也没有能执与所执之相的产生，如同梦境和幻术等。由于没有分别自他之物的显现的分别念，因此在无二中也不分别异体。在不可言说的刹那相续中，以自己的自性来认知，以及作为认知者的事物，心也不存在，更何况文字和声音呢？以慈悲的习气唤醒而起立，在具有清净世间显现的等持中，一切智者安住而说法，这是多次宣说的。如同见到各种幻象的分别念一样，陷入增益和诽谤的见解中。在其他状态中，以其他状态分别辨别，即是增益“存在”和诽谤“不存在”。如同
圣母般若波罗蜜多和宝积经等中对两种边际进行辨析，这是中观的精勤。如同在此处，一切都不是常恒、无常恒、所作、非所作。一切都不是坚固、非坚固。一切都不是有为、无为。一切

【英语翻译】
Furthermore, the Blessed One fully revealed his intention, saying, "Because I am equal to all Buddhas, I am also that Buddha." He spoke with the power of the Dharma-nature of perfect enlightenment, saying, "From the moment of manifest enlightenment until complete nirvana, I have not taught the Dharma." Similarly, in the Seven Hundred Verse Prajnaparamita, it says, "The Tathagata without substance, and the Suchness without substance." There, it refers to the essence of self-luminous nature, which is without substance because it is suddenly free from the appearance of duality. Self-nature is the abode of the five dharmas, which is the Dharmadhatu. Self-nature's complete nirvana is peaceful from the beginning. Unborn and unceasing refers to the moment when there is no self in phenomena and individuals, and the imputation of relatedness to actions such as arising, abiding, and ceasing, as well as to agents, etc., is impossible as both different and not different. In the absence of self in phenomena, there is also no arising of the appearance of grasper and grasped, just like dreams and illusions. Since there is no discriminating thought that distinguishes the appearance of self and other objects, there is also no discrimination of otherness in non-duality. In the inexpressible momentary continuum, the mind does not abide as the object to be known by its own nature, nor as the knower, let alone letters and sounds. Awakened and arisen by the habit of compassion, in the samadhi with the appearance of the pure world, the omniscient ones abide and teach the Dharma, which has been spoken many times. Like the discriminating thought of seeing various illusions, one falls into views of superimposition and denial. To discriminate differently in other states is to superimpose "it exists" and to deny "it does not exist." Just as
the Noble Mother Prajnaparamita and the Ratnakuta Sutra, etc., analyze the two extremes, this is the diligence of the Middle Way. Just as here, everything is neither permanent, nor impermanent, nor made, nor unmade. Everything is neither substantial, nor insubstantial. Everything is neither conditioned, nor unconditioned. Everything

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྲིན་བལ་གྱི་སྲིན་བུ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་བར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྣང་བ་ཙམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟར་ནི་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་གཞན་དང་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྟོག་གི །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོག་གོ །དེར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་པའམ། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་ནས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་གཉིས་པ་མཛུབ་བཙུགས་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བསྙད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྤྲིན་ལས་གློག་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པར་བསྙད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སྟོང་པ་དང༌། འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དགེ་སློང་ཁྱོད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་དེ་

【汉语翻译】
一切不是因和果，不是有和没有，也不是二者皆是和二者皆非，等等。为了驳斥婆罗门顺世外道而宣说，但因为没有领悟到自己的心只是显现，就像蚕用自己束缚自己一样，那些执着于外境的各派外道都堕入了二元对立的境地。心如幻术，只是显现，却对外境的无有妄加执着，就像孩子们对显现如实的事物进行分别一样，实际上并不存在。例如，具有大智慧的人如果以不同的方式看待各种幻术，孩子们就会对不同的事物进行区分，但圣者们则不会。所谓“不是”，指的是常与无常、我与无我、能执与所执、作者与所作、生者与所生、因与果、有为与无为、常与断、有与无、二者皆是等等，这些都是凡夫对二元对立的意识进行虚妄分别。对于不可言说、不可思议、无有显现的胜义谛，圣者们则不会进行分别。因为在那里，没有显现为自和他物的对立意识，所以对于常与无常、有为与无为、作者与所作、因与果等进行区分，或者对于有与无、二者皆是等显现的分别念都不存在。然而，由于大悲的习气所唤醒，从清净的世间显现中，以具有一切智的禅定，如同指点一般，宣说了自己无二的体性。同样，具有智慧的人们以智慧进行观察，对法和补特伽罗进行无我性的观察，以无常、痛苦、不净和空性的方式进入，就像梦境和云中的闪电一样。对于普遍的宣说，也以二者皆空的观点，以及“行是刹那”的观点，以智慧追随其差别。比丘，你就像不存在一样。

【英语翻译】
Everything is not cause and effect, not existence and non-existence, nor both or neither, and so on. This was said to refute the Brahmanical Lokayata, but because they did not comprehend that their own mind is merely an appearance, like silkworms binding themselves, those heretics who cling to external appearances fall into duality. The mind is like an illusion, merely an appearance, but they falsely attribute non-existence to external objects. Like children who discriminate about things as they appear, it does not actually exist. For example, if those with great wisdom see various illusions in different ways, children will discriminate between different things, but the noble ones will not. "Not" refers to permanence and impermanence, self and non-self, grasping and the grasped, the agent and the action, the producer and the produced, cause and effect, conditioned and unconditioned, permanence and annihilation, existence and non-existence, both, and so on. These are all false discriminations made by ordinary people about dualistic consciousness. The noble ones do not discriminate about the ultimate truth, which is inexpressible, inconceivable, and without appearance. Because there, there is no dualistic consciousness that appears as different from self and other, there is no discrimination between permanence and impermanence, conditioned and unconditioned, agent and action, cause and effect, or the appearance of discrimination between existence and non-existence, both, and so on.
However, awakened by the habit of great compassion, from the pure worldly appearance, with the samadhi of omniscience, like pointing, he proclaimed his non-dual nature. Similarly, wise people, observing with wisdom, observe the selflessness of phenomena and persons, entering in the form of impermanence, suffering, impurity, and emptiness, like dreams and lightning in the clouds. For the general proclamation, also with the view of emptiness of both, and the view of "actions are momentary," wisdom follows its distinctions. Bhikshu, you are like non-existent.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་ནས་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། གང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་འདུས་པ་སྐད་ཅིག་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ། དེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེས་པའམ། སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བ་ན་སྟོང་པར་མཐོང་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་ལ་སོགས་པར་ཆགས་པ་ལྡོག་གོ །ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་ཀུན་རྟག་པ་དང༌། ལ་ལས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གིར་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པའི་བདག་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུད་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་གློངས་པའི་མཐུ་ལས་རབ་རིབ་དང༌། མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་དེར་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བར་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་
ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དེ་སྟེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དག་པ་མེད་དེ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དག་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་ལས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཅིངས་པ་ཡང་མེད། དགྲོལ་བ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། བརྟགས་པའི་བདག་དང༌། བདག་གི་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་འཆིང་བ་དང་བཀྲོལ་པ་མེད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་ར

【汉语翻译】
仅仅禅修，由此也能将蕴、界、处等进行分别。任何身体的微尘聚合，刹那间都如是，如此执着于我的状态逐渐寂灭，由此就能证悟。同样，众生的行住如梦等皆是空性。无论生或不生，都能证悟诸法无我，并且将外境的各个部分进行区分时，就能见到空性，从而断除对常、我、我所等的执着。所谓“如是语”等，听到色等的声音后，所有外境都被执着为常，有些人则执着为常、我、我所。如此一来，由于颠倒的认知，轮回的痛苦就会接踵而至。所谓“诸蕴”等，如实地将常我的概念强加于诸蕴之上，就像没有生育的妇女的儿子等一样，实际上并不存在。诸蕴受他者支配，这是由于内在空虚的力量，显现出如眼花、头晕、昏厥等状态，并通过分别念等方式进行执着。所谓“一切事物”等，将一切事物执着为常、我、外境、快乐和清净，就像孩子们的分别念一样。如果能够如实地认识到事物和非事物，那么所有人都能正确地认识到真相。所谓“一切法”等，一切法即是色等，因为它们不具有能取和所取的性质。因此，它们既没有烦恼，也没有清净，因为它们是虚幻的，就像梦中的烦恼和清净一样。仅仅是各自显现，它们就像影像等一样，从可见和不可见的角度来看，既是事物也是非事物。正如圣母般若波罗蜜多中所说，善现，一切法既没有束缚，也没有解脱。由于所分别的我与我所都不存在，因此没有束缚和解脱，就像兔角和石女的儿子等一样。受他者支配

【英语翻译】
By merely meditating, one can also distinguish the aggregates, realms, and sources. Any aggregation of minute particles of the body is momentary, and in this way, the attachment to self gradually subsides, and thus one can realize it. Similarly, the activities of beings, like dreams, are all empty. Whether born or unborn, one can realize the selflessness of phenomena, and when distinguishing the various parts of external objects, one can see emptiness, thereby abandoning attachment to permanence, self, selfhood, etc. The so-called "suchness of sound," etc., after hearing the sound of form, etc., all external objects are clung to as permanent, and some cling to them as permanent, self, and selfhood. In this way, due to inverted cognition, the suffering of samsara will follow. The so-called "aggregates," etc., just as the concept of permanence and self is imposed on the aggregates, just like the son of a barren woman, etc., it does not actually exist. The aggregates are dominated by others, which is due to the power of inner emptiness, manifesting as blurred vision, dizziness, fainting, etc., and clinging through conceptual thoughts, etc. The so-called "all things," etc., cling to all things as permanent, self, external, happiness, and purity, just like the conceptual thoughts of children. If one can truly recognize things and non-things, then everyone can correctly recognize the truth. The so-called "all dharmas," etc., all dharmas are form, etc., because they do not have the nature of grasper and grasped. Therefore, they have neither affliction nor purity, because they are illusory, just like affliction and purity in a dream. They are merely individually appearing, they are like images, etc., from the perspective of visible and invisible, they are both things and non-things. As it is said in the Holy Mother Prajnaparamita, Subhuti, all dharmas have neither bondage nor liberation. Since the self and selfhood that are distinguished do not exist, there is no bondage and liberation, just like rabbit horns and the son of a barren woman, etc. Dominated by others

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་རྣམས་གློ་བུར་གྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་མེད་པ་དང༌། བཀྲོལ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་དཔྱད་པ་དྲུག་པའོ།། །།གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་གནས་
ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། གློག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྟག་གོ །མ་སྐྱེས་མི་འཇིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཡང་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། དེས་ན་ལྷག་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པས་ན་མ་སྐྱེས་པ་མི་འཇིག་པར་དང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་དགོངས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་མི་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་གྲངས་ཅན་རྣམས་སོ། །འོ་ན་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་དང༌། འདི་བདག་སྟེ་རང་སྣང་ངོ་ཞེ

【汉语翻译】
那些是没有生之自性的，自性犹如梦境的解脱。自性光明的明点，是远离忽然而生的二取之空性。它们不像珍宝和黄金等一样，从与自性的垢染相连而变得清净，因此，认为一切法没有普遍的烦恼，也没有完全的清净。善现，一切法没有束缚，也没有解脱。圣《楞伽经》由智慧祥（Yéshé Pal Zangpo）所著的第三品中，关于如实之义的思考第六。此外，大慧，我将为你讲述智慧和识的体性等，对此，大慧，智慧有三种，即世间、出世间和出世间之最胜等。其中，生而坏灭是识，是指与初始和最终时期的处所
各异性相离。如钹的声音和闪电等，被认为是世间的智慧。不生不灭是智慧，是指对于显现为生灭各异之法的分别念不存在，刹那的那个是出世间，因为，见到远离二取之相的缘故。生和灭等法，是世间人所分别念的。或者由宣说异体和非异体的人们所分别念的。诸佛认为，没有作者和所作，以及没有显现关联的缘起。例如：一切有为法，皆是刹那性，无常作者在哪里？何者生起即是作者，彼亦说为作者性。因此，由于没有额外的生和灭，所以认为不生不灭，并且法和补特伽罗是无我的。外道的不生不灭并非如此。智慧如同我等一样被分别念，例如数论派说：神我的自性是有感觉的。那么显现是什么呢？这是我，是自显现啊。

【英语翻译】
Those are without the nature of arising, the nature is like the liberation of a dream. The bindus of self-luminous nature are emptiness, devoid of the duality of suddenness. They are not purified from being connected with the defilements of nature, like jewels and gold, etc. Therefore, thinking that all dharmas have no universal affliction and no complete purity. Subhuti, all dharmas have no bondage and no liberation. The sixth contemplation on the meaning of suchness in the third chapter of the Holy Lankavatara Sutra, composed by Yeshe Pal Zangpo. Furthermore, Mahamati, I will explain to you the characteristics of wisdom and consciousness, etc. In this regard, Mahamati, there are three kinds of wisdom: mundane, supramundane, and the most excellent of the supramundane, etc. Among them, arising and ceasing is consciousness, which refers to the state of being apart from the different places of the beginning and the end.
Sounds like cymbals and lightning are considered worldly wisdom. Unborn and undying is wisdom, which means that there is no conceptualization of dharmas that appear to be different in arising and ceasing, and that moment is supramundane, because it is seen as being separate from the appearance of duality. Dharmas such as arising and ceasing are conceptualized by worldly people. Or by those who proclaim difference and non-difference. The Buddhas believe that dependent origination is without an agent, an actor, or manifest connection. For example: All conditioned things are momentary. Where is the impermanent agent? Whatever arises is the agent. That itself is also called the agent. Therefore, since there is no additional arising and ceasing, it is thought to be unborn and undying, and that dharmas and persons are without self. The unborn and undying of the heretics is not like this. Wisdom is conceptualized like self, etc. For example, the Samkhyas say: The nature of the purusha is sentient. Then what is appearance? This is me, it is self-appearance.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་རིག་སྔགས་འཛིན་པས་བསམ་པའོ། །དེར་ནི་སྒྲ་དང་དོན་ལ་བསླབ་པའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཆེ་ཞིང་མང་ངོ༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ། ཡང་དག་པར་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང༌། །རྒྱུ་བཞིན་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མིན་པ་མཁས་མིན་བཞིན། །ཞེས་ཏེ། གང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་སྟེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ཅིའང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་སོ། །ལ་ལ་ཡང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསླད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འཇིག་པ་ནི་སྒྲའི་དོན་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་རྩོད་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆུད་པ་ལ་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་དང༌། གྲོལ་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གནས་ཀྱི་རིམ་པར་དབྱེ་བ་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྟག་པ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འཇིག་པ་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་དང་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འགྲེལ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་བརྟགས་པས་སྲིད་པ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་དབྱེ་བ་ན་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ཀྱིས་གནས་སོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
萨埵，持明者认为这是自己完全觉悟的自性。在那里，对于学习声音和意义的自他宗派的观点争论很多。对于无生无灭的智慧，有些人如何说呢？真实而言，有为是空，因为如因般从缘而生。无为也不是真实，不真实如非智者。也就是说，凡是生灭的，都是世俗谛的智慧，如梦幻和幻术等。胜义谛是无自性的，如兔角等，不生不灭。因此，唯有佛陀的智慧也是世俗谛。什么是胜义谛呢？什么也不是，是无事物的自性。有些人也被自己的分别念所迷惑，仅仅通过考察无生无灭的词义就争论这些，完全被烦恼和清净的退失所束缚，在轮回中感受痛苦，如果认为解脱时就没有痛苦，那就是不了解圣法。这样，如果对处所的次第进行区分，怎么会是常恒呢？虽然已经说了无生无灭，但因为明显地执着于对生、作者和所作者的解释，是异体和非异体，同样也对补特伽罗的无我进行讲述。对于法的无我，如何理解呢？在明确的解释中说到，意义是各种各样的，没有在其他事物的支配下产生的自性，不以那种方式产生，就像眼翳等的意识一样。胜义的无自性是自然光明的退失的执持，以及所取的相的空性。仅仅考察有为和无为，在轮回和解脱的延续中产生的安乐和痛苦等的次第进行区分时，就是刹那性的。根等不是任何人所造作的，因此，即使如来出世或不出世，无为的唯一因也是法性完全存在。因此，所谓有为和无为的

【英语翻译】
Satva, the vidyadhara thinks that this is the nature of one's own complete awakening. There, there is much debate among those who speak of the established conclusions of self and others who study sound and meaning. How do some speak of unborn and indestructible wisdom? In truth, conditioned things are empty, because they arise from conditions like causes. Unconditioned things are also not true, untrue like non-wise people. That is to say, whatever arises and ceases is the wisdom of conventional truth, like dreams and illusions. The ultimate truth is without self-nature, like rabbit horns, unborn and unceasing. Therefore, only the wisdom of the Buddha is also conventional truth. What is ultimate truth? It is nothing, it is the nature of non-things. Some are also deluded by their own conceptual thoughts, and they argue about these merely by examining the meaning of unborn and indestructible, completely bound by afflictions and the loss of purity, feeling suffering in samsara, and if they think that there is no suffering at the time of liberation, then they do not understand the holy Dharma. In this way, if the order of places is distinguished, how can it be permanent? Although it has already been said that there is no birth and no destruction, it is clear that there is attachment to the explanation of birth, agent, and action, which are different and not different, and similarly, the non-self of the person is also spoken of. How is the non-self of phenomena understood? It is said in the clear explanation that the meaning is of various kinds, without the nature of arising under the control of other things, and does not arise in that way, like the consciousness of cataracts and so on. The ultimate non-self-nature is the holding of the naturally luminous loss and the emptiness of the apprehended aspect. Merely examining conditioned and unconditioned things, when distinguishing the order of happiness and suffering, etc., that arise in the continuation of samsara and liberation, it is momentary. Since the senses and so on are not created by anyone, therefore, even if the Tathagata appears or does not appear, the only cause of the unconditioned is that the Dharma nature exists completely. Therefore, the so-called conditioned and unconditioned

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་འདི་ནི་སྟོན་པས་བཏགས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའམ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་བར་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དེ་དེ་ལྟར་བཀྲི་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་འཇིག་པ་རྟག་པར་རྟོག་གོ །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཞེའོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡང་སྟོང་པར་ཀློག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་གྱི་
དབང་གི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་འབྱུང་བ། ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་བརྫུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་མཚན་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་འབྱེད་པ་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཉིད་དུ་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལྔ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྟ་བུར་ཀུན་བརྟགས་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་གྲང་བ་ལ་དྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་དང༌། མཚན་མའི་གཞི་དང༌། མཚན་མ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་པ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའོ། །དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཅི་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་འཇིག་པ་ནི་དགོངས་པར་བཤད་པ་དང་བྲལ་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་དེའི་ཚེ་

【汉语翻译】
此乃导师所说。对于有为法或者无为法之间，作为术语使用，那些不了解如此引导之意义差别的人，会将未生和不灭视为恒常。有些人认为无自性，刹那生灭只是世俗谛，无事物只是胜义谛。有些人甚至将佛陀的实有也解读为空性。色等蕴以二种他力的形态为空性，因为那无思无显现的如实证悟不会造成损害，所以没有胜义谛。如《金刚经》所说：有多少名相圆满，就有多少虚假。有多少名相不圆满，就有多少不虚假。在薄伽梵母中，无名相指的是如实证悟二元对立且不可言说。将法与有法区分开来，有多少执着于名相，就有多少无法成立是他者与非他者。寒冷、温暖、有色、无色等五蕴的无常等共同属性，如果被视为法，如果这些有法与它们分离，那么寒冷就会变成温暖，有色就会变成无色，无常就会变成恒常等颠倒的性质。因为不相异，所以在另一方面，法、有法、名相的基础和名相会变得不相异。一切有为法都是世俗谛，如同梦境和幻术等。与此相反的是胜义谛，但那也需要考察是有为法还是无为法。二相的他力是所谓的世俗。与此名相不符的是，如实证悟必然进入的根识。那么，是否二元对立的智慧是胜义谛？或者，二元与非二元的有为法之相，以及与石女之子和兔角不存在的自性不符，是胜义谛？未生和不灭是脱离了密意的解释，字面意义在那时

【英语翻译】
These words were spoken by the Teacher. Those who do not understand the distinctions in meaning of guiding in this way, regarding things as being designated only as conditioned or only as unconditioned, will conceive of the unborn and undestroyed as being permanent. Some say that there is no intrinsic nature, that the momentary is only the conventional truth, and that the absence of things is only the ultimate truth. Some even interpret the reality of the Buddha as emptiness. The aggregates, such as form, are empty in the form of two kinds of other-power. Because that non-conceptual and non-appearing, accurate realization does not cause harm, there is no ultimate truth. As it says in the Diamond Cutter Sutra: "To the extent that names are complete, to that extent they are false. To the extent that names are incomplete, to that extent they are not false." In the Bhagavati-ma, the term "without name" refers to the accurate realization of non-duality and the inexpressible. To the extent that one conceptually constructs characteristics by distinguishing between dharma and the possessor of dharma, to that extent it is impossible to establish otherness and non-otherness. If coldness, warmth, form, formlessness, and the five impermanent aggregates, etc., are conceptually constructed as qualities such as common attributes, if those possessors of dharma were to become separate from them, then coldness would become warmth, form would become formlessness, and impermanence would become permanence, resulting in inverted natures. Because they are not different, on the other hand, dharma, the possessor of dharma, the basis of names, and names will become non-different. All conditioned phenomena are conventional truths, like dreams and illusions. The opposite of that is the ultimate truth, but that also needs to be examined as to whether it is conditioned or unconditioned. The other-power of two aspects is what is called conventional. What does not conform to this name is like the accurate realization of the sense consciousness that necessarily enters. So, is the wisdom that is established as non-dual the ultimate truth? Or, is the nature of the son of a barren woman and the non-existence of a rabbit's horn, which do not conform to the characteristics of conditioned phenomena that are dual and non-dual, the ultimate truth? The unborn and the undestroyed are separate from the interpretation of the intended meaning; the literal meaning at that time

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ།
དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐར་སྟོང་ཞིང་དབུས་སུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བ་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་པ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་མ་སྐྱེས་པ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། གློག་དང༌། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གང་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་མངོན་སུམ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རུང༌། ལ་ལས་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཞེས་དེར་གཏོགས་པ་ནི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འདའ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་དེར་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཚོར་བ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་པའི་དུས་ལ་ཆུད་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བར་སྣང་བའི་ཚད་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བའོ། །ཚད་མ་དང་གཞལ་བར་གཞག་པ་ནི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཉིས་དང་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁས་ལན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇིག་པ་མངོན་སུམ་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་གྲངས་ཅན་དང་ན

【汉语翻译】
又，从一切烦恼和彻底清净是不可能的。像被考察一样，以及由他力所成也是没有的，凡是这样说，那就是从殊胜的法中造作产生痛苦的业。 
《解深密经》中，一切智智的密意，即如幻的缘起，在初始和最终的边际是空，在中间以二的自性为空性。一刹那与初始和最终的边际的刹那没有关联。因此，能作者和所作者与显现的关联相分离，如果前者存在，则后者存在。像这样，生、住、灭等法，不是存在于一个刹那中。因此，无生无灭是缘起，这是一切智智的密意。像这样，法和补特伽罗的无我与法性不相违背。法无我就是以二的形象不生，如梦和幻术等。补特伽罗无我，就是凡是存在的都是刹那，如钹的声音、闪电和流水等。因为恒常不生，所以如石女之子等，没有事物。凡是说刹那是现量的，怎么能行？有些人说刹那存在六个时期，属于这种情况的是，如钹的声音的时候，经过六十四个刹那。有些人说，在短暂的梦境中，也会感受到经历一百年等，同样，对于刹那的时间的理解，各自没有确定，对于显现轮回的量，没有三时的分别。因此，因为没有轮回，所以对于解脱的分别，有什么可以相信的呢？这是说与一切因相违背。以量和所量来安立，与显现如实相应，以说二和非二等来回答它。如钹的声音和闪电等，与刹那的初始和最终的时间相分离，极其迅速地坏灭是现量，那就是刹那本身。凡是数论和

【英语翻译】
Furthermore, it is impossible to be completely purified from all defilements. Like something being examined, and also that which is established by the power of others, does not exist. Whatever is said in this way, that is what creates the karma of producing suffering from the excellent Dharma.
In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, the intention of the Omniscient One is that the meaning of suchness is like an illusion, arising dependently, empty at the beginning and the end, and emptiness in the middle with the nature of duality. One instant is not related to the instant at the beginning and the end. Therefore, the agent and the act are separate from manifest connection, and if the former exists, then the latter exists. Likewise, phenomena such as birth, abiding, and cessation do not exist in a single instant. Therefore, the absence of birth and cessation is dependent arising, which is the intention of the Omniscient One. In this way, the selflessness of phenomena and persons is not contradictory to the nature of phenomena. The selflessness of phenomena is unborn in the form of duality, like dreams and illusions. The selflessness of persons is that everything that exists is momentary, like the sound of cymbals, lightning, and flowing water. Because permanence is unborn, there is no entity, like the son of a barren woman. How can it be said that the moment is directly perceived? Some say that a moment lasts for six periods, and belonging to that is like sixty-four moments passing in the time of the sound of cymbals. Some say that in a short dream, one feels experiencing a hundred years, and similarly, there is no certainty for each understanding of the time of a moment, and there is no discrimination of the three times for the measure of the appearance of samsara. Therefore, since there is no samsara, what can be believed in the discrimination of liberation? This is saying that it contradicts all causes. Establishing with valid cognition and what is to be measured, corresponding to the appearance as it is, answering it by saying two and non-two. Like the sound of cymbals and lightning, etc., being separate from the initial and final time of a moment, the extremely rapid destruction is directly perceived, and that is the moment itself. Whatever the Samkhya and

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་
དང། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པར་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་གི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཟད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་འགྱུར་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་པའི་དུས་ལ་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གནས་པའི་དུས་དང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་འབྱུང་བའི་དུས་དང༌། དམིགས་པའི་དུས་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་བསྙེན་དུས་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་རྣམ་པས་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་གི་བར་དུ་གནས་པར་རུང༌། སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའི་དུས་ལ་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོང་དང༌། སོར་མོའི་ཡན་ལག་རིམ་གྱིས་རེག་ནས་ཕྲད་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ལ་སྐད་ཅིག་པར་ཐོས་སོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ལྟར་རབ་ཏུ་བསླད་པས་འཁྲུགས་པའི་ཆུད་པ་ལ་དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོར་ངེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་བདག་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་མྱོང་བ་ལྟ་བུར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་རྟོགས་པས་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དོན་དེ་དབེན་པར་སྣང་བ་ནི་མིག་གི་ལིང་ཏོག་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ །གང་གི་ཚེ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉོན་
མོངས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཇུག་གོ །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
ེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་
དང་，特別之人認為六剎那安住，此乃次第生起，非為同時。如數論派之生、有、變、增長、衰損、壞滅，此六種事物之變化非同時發生，因不作此想故。內以亞以嘎等剎那，於剎那之時，從彼之後剎那，不變為思維他物，如何與有相連，以及安住之時，生起他種功德之時，所緣之時，壞滅之因逼近之時，以及壞滅。如是次第生起之剎那，不可能同時生起。如何以極速壞滅之相，能安住於六剎那之間？剎那等如何於鐃鈸聲之時，生起六十四剎那？如是拇指與指端次第相觸碰後，所生之聲音於剎那間聽聞，如是於一切宗派皆極為成立。如夢境般，極為錯亂之迷亂，無法確定時間之長短。若能如實了知勝義諦二諦無別之剎那，則無有執著我為異體。然具一切顯現，一切智之清淨世間智慧，如於剎那間體驗般，了知與初始及最終時間次第相異，且分離之剎那，則遠離貪欲等障礙，於一切智智，三世之任何事物皆顯現為寂靜，如無眼翳之智者。然若接近貪欲等之錯亂，則無法進入智慧。當遠離貪欲等之時，即能完全進入遠離一切煩惱之智慧。此外，所謂大慧落入有相與無相之阿賴耶識，乃是顯現色等之相

【英语翻译】
E yi ya yi ka
And, those who are special contemplate that they abide in six kshanas, this arises in sequence, not simultaneously. Just as the Samkhyas say that birth, existence, change, increase, decay, and destruction are six kinds of changes of things that do not occur simultaneously, because they do not think so. The kshanas such as Ne yi ya yi ka, etc., at the time of a kshana, from the later kshana, do not change to contemplate other things, how are they related to existence, and the time of abiding, the time of arising other qualities, the time of the object, the time of approaching the cause of destruction, and destruction. Such sequentially arising kshanas do not arise at the same time. How can they abide between six kshanas in the form of extremely rapid destruction? How do kshanas arise sixty-four kshanas at the time of the sound of cymbals? Similarly, after the thumb and fingertip touch each other in sequence, the sound that arises is heard in an instant, and thus it is extremely established in all schools. Like a dream, the confusion of extreme confusion cannot determine the length of time. If one truly knows the kshana that is inseparable from the two truths of ultimate truth, then there is no clinging to the self as a separate entity. However, with all appearances, the pure worldly wisdom of omniscient knowledge, like experiencing each kshana, knows the kshana that is different and separated from the order of the beginning and the end, then free from the obscurations of desire, etc., to the omniscient wisdom, whatever is the meaning of the three times appears as solitary, like a wise person without cataracts. However, if one is close to the confusion of desire, etc., wisdom will not enter. When one is free from desire, etc., then the wisdom that is free from all defilements will fully enter. Furthermore, the so-called great wisdom falling into the Alaya-vijnana with and without characteristics is the characteristic of the appearance of form, etc.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་མཚན་མར་ལྟུང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་ནང་འཁྲུགས་པའི་མཐུ་ལས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་གནས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྷུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསླད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཚོན་དུ་མས་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བར་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དུ་མའི་རྒྱུས་སྐྱེས་པར་ཤེས་པའོ། །མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ན་དེར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། མི་
མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྣང་ངོ་ཞེས་སོ། །སྩོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བྲི་

【汉语翻译】
以……而堕入相中，即使没有外在的对境，也因内在扰乱的力量而头晕、昏厥等，是各种各样的相。何时会堕入无相呢？“色是分析微尘时，微尘无有分”，如是，以智慧分析，当不执著于相之时，无思无想，无有显现，安住于胜义谛无二之真实觉性中。所谓堕入有和无，有和无是孩童们对二相的分别识所使用的不同术语，但在胜义谛无二的智慧中，不会有对事物和非事物的分别念头各自显现。二相的识也是由他力所致。所谓由各种自性之因所生，即是杂染是具有各种自性之相的因，如此各种各样的色存在于何处，就如此称呼它。凡是杂多的事物，都是由杂多的因所生，如同用多种颜色绘制的图画一样。在轮回中，当区分快乐和痛苦等差别时，识是多种多样的，因此要知道是由众生的多种业力之因所生。所谓从相和无相中彻底超离的自性是智慧，即是说，从对事物和非事物等分别念的相中超离的自性是智慧，无思无想，在胜义谛无二中真实觉悟，因为超越了一切相，所以存在于有、无、常、无常、乐、苦、我、无我、美、不美等分别显现的分别念的相不存在之处。清净的遍知智慧，从具有世间显现的一切中，如此各种各样的相各自显现。等等的自性是识，即是各种各样的相。当以智慧分析相时，分析粗大和微小，当不执著于相之时，书写

【英语翻译】
Falling into characteristics by... Even without an external object, due to the power of internal disturbance, one experiences dizziness, fainting, and so on, which are various kinds of appearances. When does one fall into the absence of characteristics? "When form is analyzed into particles, particles have no parts." Thus, when analyzed with wisdom, at the time when one does not fixate on characteristics, there is no thought, no appearance, and one abides in the true nature of the ultimate truth, which is non-dual. As for falling into existence and non-existence, "existence" and "non-existence" are different terms used by children for the dualistic consciousness, but in the wisdom of the non-dual ultimate truth, there is no separate appearance of thoughts about things and non-things. The dualistic consciousness is also caused by other powers. What is called "born from the cause of various characteristics" means that defilement is the cause that has various characteristics and signs. Wherever such various forms exist, it is called that. Whatever is diverse is born from diverse causes, just like a picture drawn with many colors. In samsara, when distinguishing between happiness and suffering, etc., consciousness is diverse. Therefore, it should be understood that it is born from the causes of various actions of beings. What is called "the nature that completely transcends characteristics and the absence of characteristics is wisdom" means that the nature that transcends the characteristics of discriminating thoughts about things and non-things, etc., is wisdom. Without thought or appearance, truly realizing the non-dual ultimate truth, because it transcends all characteristics, it exists where there is no appearance of discriminating thoughts that appear separately as existence, non-existence, permanence, impermanence, happiness, suffering, self, non-self, beauty, ugliness, and so on. The pure omniscient wisdom, from everything that has worldly appearances, such various appearances appear separately. The nature of etc. is consciousness, which is various kinds of appearances. When analyzing characteristics with wisdom, analyzing gross and subtle, when not fixating on characteristics, writing.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
བའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་པ་གང་ཡང་དག་པར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱིའི་ནི་སྤྱིར་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་པ་གཞན་གསལ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་སྐད་ཅིག་པ་ལ་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ལྷག་པར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་དང་
བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་བདག་ནི་ཡོད་ལ་གཟུགས་ནི་མེད་པ་སྟེ། བདག་གིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡང་མྱོང་བ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ཚོར་བར་དབྱེ་བ་ན་བདག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་གཟུགས་མེད་ལ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ན་ཡོད་ཅེས་པ་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་

【汉语翻译】
对于无思无相的体性，在胜义谛中，二者无别，如实地了知而安住。其中，智慧有三种，即如实地了知自相和共相。其中，自相是不共的。共相是普遍随顺，并且是分别念的表达。了知自相和共相，这是名言的知识，要广泛地了解声音和意义的自性，以及其他显现的事物。了知生和灭，这是刹那的识，就像铙钹的声音的识一样，了知远离初始和终结的时间顺序，是刹那的。了知无生和无灭，这是殊胜者和授记者的观点，对于刹那的事物，在初始、中间和终结的时间里，生、住、灭等诸法都是普遍观察的，即作者、作用和显现的关联，没有特别的执著。“诸行皆刹那，何处有常住？生者即灭者，作者亦如是。”这就是说，如此这般，在人无我中，了知无生无灭，是刹那坏灭。在法无我中，也没有两种形式的生和灭，就像梦和幻术等一样。那么，什么是世间智慧呢？就是对有和无的方面显现执著，这是外道和孩童等所有凡夫的观点，即常恒的我是存在的，而色法是不存在的。当我也体验刹那的时候，快乐和痛苦等是存在的，当正确地辨别感受时，我和梵天、自在天等都是无常的。在梦中，没有色法，当没有睡着时，就说存在，这就是对方面的显现执著。那么，什么是出世间智慧呢？就是对陷入自相和共相的思念显现执著，这是声闻和所有独觉的观点，即对外境显现执著者来说，就是对自相和共相显现执著。其中，自

【英语翻译】
For the nature of being without thought and without appearance, in the ultimate truth, the two are inseparable, and one abides in the correct knowledge. Therein, wisdom has three aspects, namely, that which truly understands the self-characteristic and the common characteristic. Therein, the self-characteristic is the uncommon. The common is universally compliant and is the expression of discriminating thought. Understanding the self-characteristic and the common characteristic, this is the knowledge of terms, and one should widely understand the nature of sound and meaning, as well as other manifest things. Understanding birth and destruction, this is the momentary consciousness, just like the consciousness of the sound of a cymbal, understanding that which is separated from the order of the beginning and the end of time, is momentary. Understanding the unborn and the unceasing, this is the view of the distinguished ones and the predictors, for momentary things, in the time of the beginning, middle, and end, the phenomena such as birth, abiding, and cessation are all universally observed, that is, the relationship between the agent, the action, and the manifestation, there is no particular attachment. "All conditioned things are momentary, where is there permanence? The one who is born is the one who perishes, and the agent is also the same." This is to say, in this way, in the selflessness of the person, understanding the unborn and the unceasing, is momentary destruction. In the selflessness of phenomena, there are also no two forms of birth and destruction, just like dreams and illusions, etc. So, what is worldly wisdom? It is the manifest attachment to the aspects of existence and non-existence, which is the view of all ordinary beings such as heretics and children, that is, the permanent self exists, while form does not exist. When I also experience the momentary, happiness and suffering, etc., exist, when correctly distinguishing feelings, I, Brahma, Ishvara, etc., are all impermanent. In dreams, there is no form, and when not asleep, it is said to exist, this is the manifest attachment to aspects. So, what is transcendental wisdom? It is the manifest attachment to the thought that falls into the self-characteristic and the common characteristic, which is the view of the Hearers and all Solitary Buddhas, that is, for those who are attached to external objects, it is the manifest attachment to the self-characteristic and the common characteristic. Therein, the self-

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་མེད་པས་ན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་དེ་དག་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སྟོང་ནས་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གནས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡང་མི་སྣང་ན་གཉིས་མེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མི་གཉིས་པ་སྔོན་གྱི་དེ་མ་
ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་པ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྣང་ངོ༌། །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཐ་སྙད་ལྟ་བུར་རྨི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པར་སླུ་བ་མེད་པ་དེས་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་དུ་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་རིགས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་དགོངས་པ་མེད་པར་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་དེ་སྐད་སུ་ཞིག་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར། གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་དགོངས་པ་རྒྱུད་གཞན་མ་གཏོགས་པར་ནི་སྤྲུལ་པ་བསམ་པ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དྲིས་པའི་ལན་ཇི་ལྟར་ན་གློན། །གསོལ་པའི་ལན་ནོར་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟགས་པ་བཟུང་ནས་ལན་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེས་ན་བཞེངས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་གསལ་པར་གསུངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དགོངས་པ་མེད་པར་གསོལ་བའི་ལན་མ་ནོར་བར་འགྱུར་བ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་གཞན་མེད་པར་གསོལ་བའི་ལན་མ་ནོར་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་རྒྱུད་

【汉语翻译】
体性是地等诸要素的坚硬，潮湿，温暖和运动。 它们的共同体性是无常，痛苦，无我和不美等。 因为外在没有色法，所以没有坚硬等的自性，也没有美丽和不美丽等的共相。 因为远离贪欲，所以它们没有轮回的痛苦。 其中，超世间的殊胜智慧，即佛和菩萨们对无相之法的彻底辨别，是指当智慧进行观察时，将粗大和微小的部分分开，从无所缘且空性中，那时没有思虑且无相，如实安住于不二的胜义谛中。 见到无生和无灭，以及远离有和无的边际，是指如果生和灭等诸法由于他力的缘故，连一刹那也不显现，更何况是二元对立呢？ 远离有和无的边际是不可言说的无二，是如来地的行境，是从通达诸法无我中产生的。 遍知一切的无二，前一刹那的紧接着的刹那，显现在具有清净世间显现的禅定中。 就像没有从睡眠中醒来的名称一样，在梦境和化身等中没有欺骗，这也理应是从在其他相续中推测的原因中产生的。 否则，就像没有意念而持明咒一样，谁会如此宣说呢？ 在祈请和回答中，如果没有其他相续的意念，那么化身是没有思虑的，如果不是有情询问，又如何回答呢？ 祈请的回答没有错误，那是自己和他人抓住相续的推测而给予回答，因此可以推测已经觉醒。 在《意趣决定解说》中，诸佛薄伽梵们已经明确宣说了觉醒。 然而，如果没有其他相续的意念，祈请的回答也不会出错，那么那时没有其他相续，祈请的回答也不会出错，因此也

【英语翻译】
The nature is the hardness, wetness, warmth, and movement of the elements such as earth. Their common nature is impermanence, suffering, selflessness, and ugliness, etc. Because there is no form externally, there is no self-nature of hardness, etc., nor is there a common nature such as beauty and ugliness. Because they are free from desire, they do not have the suffering of samsara. Among them, the supreme wisdom that transcends the world, which is called the complete discernment of the unmanifested Dharma by the Buddhas and Bodhisattvas, refers to when wisdom examines, separates the gross and subtle parts, and from the objectless and emptiness, at that time there is no thought and no appearance, and one truly abides in the non-dual ultimate truth. Seeing no birth and no cessation, and being free from the extremes of existence and non-existence, means that if the Dharmas such as birth and cessation do not appear even for a moment due to the power of others, what need is there to mention duality? Being free from the extremes of existence and non-existence is the inexpressible non-duality, which is the realm of activity of the Tathagatas, and arises from the realization of the selflessness of all Dharmas. The non-duality of the all-knowing, the immediately preceding moment of the previous moment, appears in the Samadhi with pure worldly appearances. Just like a term for not waking up from sleep, there is no deception in dreams and emanations, etc., and it is reasonable to arise from causes inferred in other continuums. Otherwise, like holding a mantra without intention, who would teach it like that? In requests and answers, if there is no intention of another continuum, then the emanation is without thought, and if it is not a sentient being who asks, how can one answer? The answer to the request is without error, that is because oneself and others grasp the inference of the continuum and give an answer, therefore one can infer that one has awakened. In the "Definitive Explanation of Intent," the Buddhas, the Bhagavat, have clearly spoken of awakening. However, if there is no intention of another continuum, the answer to the request will not be wrong, then at that time there is no other continuum, and the answer to the request will not be wrong, therefore also

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་དེར་སྤྲུལ་པ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་ཆད་པ་མེད་ཀྱང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མི་འཇུག་གོ །ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལ་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་དང༌། ལ་ལ་དཔག་ཚད་གཉིས་ལ་སོགས་པར་ཁ་ཅིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྔགས་དང་མིག་རྩི་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ལྡེ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བར་བཅད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །པྲ་སེ་ན་བྱས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ༌། །
དེས་ན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་སད་ནས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ངོ༌། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པར་སྣང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གསུམ་འདུས་པའི་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་གསུམ་འདུས་ཏེ་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མི་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཐོབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ལྷག་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དགོངས་པའོ། །བདག་གི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་

【汉语翻译】
如果变成其他的，就会有不能成就的过失，所以在那里化身没有阻碍。另外，所谓“大智慧无染污的体性是智慧”是指，对于一切境无有染污，那就是以无染污的体性不二的智慧。或者，安住在清净世间的等持中的一切智智，对于所知的一切轮围没有阻碍。被贪欲等障碍所遮蔽，对于行境虽然没有一一断绝，但是对于靠近的也不完全允许显现。由于处所和时间等的差别，有的一个俱卢舍，有的两个俱卢舍等，对于某些只有少许，就这样显现出来。所谓“超越根”是丝毫也没有的，因为咒语和眼药成就者们，即使有篱笆和墙壁等阻隔也能看见。做了净行（梵文：Prasena），三时的一切词义都会显现。
因此，断除了具有习气的贪欲等烦恼障，一切智智就像没有眼翳一样，无有染污地进入一切所知的轮围。所谓“染污于各种境的体性是识”是指，是就其他的自在而说的。那又有两种，瑜伽士们是慈悲的习气苏醒后，显现圆满受用和化身的各种体性。轮回者们是从无明和业各种成熟的力量显现为天和人等。另外，所谓“大智慧三者聚合的行与生具有的体性是识”是指，无明、渴爱和取三者聚合，行与生就是轮回体性的识。所谓“不具有的自性体性是智慧”是指，考察解脱无二。所谓“无有获得的体性是智慧”是指，因为对于自性光明本来就具有的自性，没有丝毫可以额外获得的，因为仅仅是所知，是这样认为的。我的各自自己的圣者智慧

【英语翻译】
If it becomes something else, there will be the fault of not being accomplished, so there is no obstruction to emanation there. Furthermore, the statement "the characteristic of great wisdom without attachment is wisdom" means that there is no attachment to all objects, and that is the non-dual wisdom with the characteristic of non-attachment. Alternatively, the omniscient wisdom that abides in the pure worldly samadhi is unobstructed to all the circles of knowable things. Being obscured by the obscurations of desire and so on, although there is no separate cutting off of the objects of experience, it does not allow complete clarity even for those that are close. Due to the differences of place and time, some are one krosha, some are two kroshas, etc., and for some only a little, and thus it becomes manifest. There is nothing whatsoever called "beyond the senses," because those who have accomplished mantras and eye medicine can see even when there are obstructions such as fences and walls. By doing Prasena, all the meanings of the words of the three times will appear.
Therefore, having abandoned the afflictive obscurations such as desire with its predispositions, the omniscient wisdom, like being free from cataracts, enters without attachment into all the circles of knowable things. The statement "the characteristic of attachment to various objects is consciousness" refers to the empowerment of others. There are two types of that: for yogis, the predispositions of compassion awaken, and the various characteristics of complete enjoyment and emanation bodies appear. For samsaric beings, from the power of ignorance and the ripening of various karmas, they appear as gods and humans, and so on. Furthermore, the statement "the characteristic of great wisdom, the activity of the union of three, having birth, is consciousness" means that the union of ignorance, craving, and grasping, and the activity of birth, is the consciousness of the nature of samsara. The statement "the characteristic of the nature of non-possession is wisdom" means to examine liberation as non-dual. The statement "the characteristic of non-attainment is wisdom" means that because there is nothing more to be attained to the nature of luminosity that is naturally inherent, because it is only what is to be known, that is how it is thought of. My own individual noble wisdom.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །མི་འཇུག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བས་ན། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བ་ལ་འགག་པ་ན་ཡང་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་ན་མི་འཇུག་མི་འབྱུང་སྟེ། །བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་སྟོང་ཞིང་བར་དུ་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །སྒྲའི་དོན་ལ་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་དགོངས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚད་མའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པར་མཛད་པ། སེམས་ཀྱིས་སུ་ནི་ལས་རྣམས་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སོགས་དང་བྲལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྣང་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམས་ཏེ། ལས་གང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །དུས་ཕྱི་ནས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་གློང་ཞིང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཉིད་གནས་སོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླེངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བའོ། །དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕན་པ་མཛད་པར་སྤྱོད་པར་བརྟག་གོ །སེམས་ནི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇུག །སྣང་བ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ། །ཤེས་

【汉语翻译】
以……所证悟的行境，是指圣者们自己如实证知，无思无相，胜义谛无二，对有实和无实不作分别。所谓“不入不生，如水中月”，是指作者和所作无关联，一切事物皆无作者。因此，圣者们的智慧生起时，从任何地方都不来，灭尽时也不聚合。因此，不入不生。因为没有作者，所以如水中月。初始和终结的边际空虚，中间自性二空，是无二智慧。如影像般是先前智慧的自性。这是全知者所思之义。因为词语的意义有多种，所以特别思虑之义，全知者本身就是量。为了领会和摄取，全知者以摄集的偈颂来领会：“心以谁为业等，智慧以何等为离，智慧亦无显现。”这是说，心思考，无论做什么善业或恶业，都有其果报。从未来产生的智慧，与各种不同的相状分离，因此其果报并不圆满。由于自他相续的势力，愚昧无知，不能平等安住，以及业成熟的力量所致的眩晕、昏厥等，当各种不同的显现分别显现在各种不同的识中时，如果以智慧来观察，所要了知的对境不可得，此时，无显现的胜义谛无二之境便安住。因此，以大悲的习气所启发，瑜伽士们所获得的各种相状的智慧，是为了利益他人而圆满受用和化身等身的相好显现。安住在清净世间的禅定中，具有显现的全知者，被认为是行利益之事。心与对境相连，智慧进入分别，在无显现的差别中，知

【英语翻译】
The realm of experience realized by... refers to the fact that noble beings themselves truly realize it, without thought or appearance, the ultimate truth is non-dual, and there is no distinction between what is real and what is unreal. The saying "neither entering nor arising, like the moon in water" means that there is no connection between the agent and the action, and all things have no agent. Therefore, when the wisdom of the noble ones arises, it does not come from anywhere, and when it ceases, it does not gather together. Therefore, it neither enters nor arises. Because there is no agent, it is like the moon in water. The edges of beginning and end are empty, and the middle is empty of two natures, which is non-dual wisdom. Like an image, it is the nature of previous wisdom. This is the meaning contemplated by the All-Knowing One. Because the meaning of words has many aspects, the All-Knowing One himself is the measure for the meaning of special contemplation. In order to comprehend and grasp, the All-Knowing One comprehends with the verses of collection: "Who does the mind do deeds with, etc.? What is wisdom free from, etc.? Wisdom also has no appearance." This means that the mind thinks, and whatever virtuous or non-virtuous deeds are done, there is a result. The wisdom that arises from the future is separated from various different aspects, so its result is not perfect. Due to the power of one's own and others' continuums, ignorance that is ignorant and cannot abide equally, and dizziness, fainting, etc. caused by the power of the maturation of karma, when various different appearances separately appear in various different consciousnesses, if one observes with wisdom, the object to be known is unattainable, at this time, the non-appearing ultimate truth of non-duality abides. Therefore, inspired by the habit of great compassion, the wisdom of various aspects obtained by yogis is the appearance of the signs and characteristics of the body of complete enjoyment and emanation, etc. for the benefit of others. Abiding in the samadhi of the pure world, the All-Knowing One with appearance is considered to be engaged in beneficial activities. The mind is connected with the object, wisdom enters into discrimination, and in the difference of non-appearance, know

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པ་ལ། སེམས་ནི་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡུལ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྟོག་པ་ལ་ནི་ཤེས་པ་འཇུག །ཅེས་པ་ནི། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་དཔྱད་ཅིང་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་
ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཡུལ་མེད་པས་ན་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་སོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཙམ་པ་སྟེ། བརྟགས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་མེད་དེ། །གཞན་གྱི་དབང་ལའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ནི་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། གྲུབ་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །ཞི་དང་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགེ །བྱེ་བྲག་དོན་དུ་དེ་སྐྱེ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ། ཞི་བ་དང་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ས་བཅུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེར་ཡང་སྐྱོན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ་འཐོབ་པའོ། །ཐེག་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་སྣང

【汉语翻译】
“极其正确，极其进入。”就此而言，心是身体、受用和显现为处所的阿赖耶识，如是此处所说，因此与境相关联。“于分别念则识进入。”就此而言，是进入的识之中的意识。任何时候，当进行观察且不缘境时，此时没有显现，没有思维，在胜义谛不二之差别上，智慧极其进入。因为无境，所以因为无思维，安住于脱离处所之相的真实觉知中。“心与意及识。”就此而言，“心是阿赖耶识，我执心即是意，何者执持诸境，彼即名为识。”如是说，是于他之自在境与境之事物上显现的识。分别念仅仅是分别念，以及我与外境之物等的境之概念。于所分别者则无境，乃是他之自在。与声闻等不同的是，尊胜之菩萨们获得法性，直至获得不二之成就的法性。“于寂静与忍辱之差别上，如来之智慧善，为差别义而生，遍行完全断除。”就此而言，寂静与忍辱的差别是从高地到高地证悟的差别。如来之意为智慧，是十地自在者们应断除的无有烦恼之无知，因为如来之智慧断除了具有习气的烦恼。彼亦是不平等安住之相，对于脱离三界贪欲者而言，是遍行。因为断除了具有习气的烦恼，所以一切智即是差别，于彼处亦无有遍行之过失，因为具有一切功德之集合。“我的智慧有三种。”等等是为了听闻、思维和修习，由此如实解释了法的真如性，即获得。 “不具二乘。”是指不具备声闻和独觉乘者。智慧显现。

【英语翻译】
"Extremely correct, extremely entering." In this regard, mind is the alaya-vijñana that appears as body, enjoyment, and place. As it is said here, therefore it is related to the object. "In conceptualization, consciousness enters." In this regard, it is the consciousness within the entering consciousness. At any time, when observing and not focusing on the object, at that time there is no appearance, no thought, and on the distinction of the non-duality of ultimate truth, wisdom extremely enters. Because there is no object, therefore because there is no thought, it abides in the correct awareness that is free from the aspect of place. "Mind, intellect, and consciousness." In this regard, "Mind is the alaya-vijñana, the ego-mind is the intellect, that which grasps objects is called consciousness." As it is said, it is the consciousness that appears on the object of others' power and the things of the object. Conceptualization is merely conceptualization, and the concept of objects such as self and external things. For what is conceptualized, there is no object, it is the power of others. Different from the Shravakas, the venerable Bodhisattvas obtain the Dharma-nature, until obtaining the Dharma-nature of non-dual accomplishment. "On the distinction of peace and patience, the wisdom of the Tathagata is good, it arises for the sake of distinction, and completely abandons wandering." In this regard, the distinction between peace and patience is the distinction of realizing from higher ground to higher ground. Tathagata means wisdom, it is the ignorance without afflictions that should be abandoned by the lords of the ten bhumis, because the wisdom of the Tathagata has abandoned the afflictions together with their imprints. It is also characterized by not abiding equally, for those who are free from desire in the three realms, it is wandering. Because the afflictions together with their imprints have been abandoned, omniscience itself is the distinction, and there is no fault of wandering there, because it possesses the collection of all qualities. "My wisdom has three aspects." etc. are for the sake of hearing, thinking, and meditating, thereby correctly explaining the suchness of the Dharma, that is, obtaining it. "Not possessing the two vehicles." refers to those who do not possess the vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Wisdom appears.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་བཙུན་གཙོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་
དད་པར་ཕྱེ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཆགས་པས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་འཇུག་པས་ན། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པར་དཔྱད་ཅིང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པས་ཕྱེ་བ་ན་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་དྲི་མ་མེད་པའི་བར་དུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། མཆོག་གི་ཡང་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ལེའུ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔྱད་པ་བདུན་པའོ།། །།གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་འགྱུར་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིབས་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདུན་དུ་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ན་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་དགུའོ། །དཔེ་སེར་ནི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་སོ། །གསེར་ནི་རྟག་པ་ཞེས་ཏེ། གདུ་བུ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། སྤེན་ཏོག་དང༌། གཡུང་དྲུང་དང༌། མགུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མའི་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ཏེ། གང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་པའོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་
སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་གདུ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་གས

【汉语翻译】
舍弃诸相。意思是说，对于作为僧侣之首的佛和菩萨们来说，当以智慧观察，将外境的微尘和具有肢体的物质，在方位的各个部分进行区分，从而无法确定时，就会舍弃包括显现的一切。事物因执着于存在，是指对外境的事物显现执着，这会成为声闻的产生之因。唯有入于唯识，才能获得善逝无垢慧。意思是说，当对外境的粗大、微细、微尘进行分别观察，并在方位的各个部分进行区分时，如果无法确定，那么就像梦境、幻术、眩晕、昏厥等现象一样，会将所见之境理解为唯心。此外，以智慧无法确定，通过听闻和思考，从修习中获得极大的喜悦等境界开始，直到如来无垢之境，彻底证悟法与补特伽罗的无我，从而获得三摩地。通过区分，使其成为至上之上的境界，从而获得殊胜的成就。《圣楞伽经》第三品之释，关于智慧差别的第七观察。此外，大慧，对于那些需要转变的外道来说，有九种关于转变的观点，即形状转变等。数论派认为是从一个状态转变为另一个状态。胜论派认为是可以转变为相同或不同。奢波那迦派认为是可以分解为七种。如此一来，以数量来说，有九种产生的方式。譬如黄金，对于所有声称转变的观点来说都是相同的。黄金是恒常的，可以被区分为手镯、臂钏、耳环、护身符、项链等各种形状的装饰品，但其本质始终如一。同样，一切智者也如是说，先前所说的方面是刹那生灭的，是后来的方面，凡是存在的，都如铃铛的声音、流水等一样，是刹那生灭的。恒常是不生的，就像石女的儿子一样，是不存在的。然而，手镯的自性之金

【英语翻译】
Abandoning all appearances. This means that for the Buddhas and Bodhisattvas who are the foremost of monks, when they examine with wisdom and distinguish the external fine dust and the material objects with limbs in the various parts of the directions, and thus cannot ascertain them, then they will abandon everything including appearances. Attachment to the existence of things refers to attachment to the appearance of external objects, which will become the cause of the arising of the Shravakas. Only by entering into Mind-Only can one obtain the Tathagata's stainless wisdom. This means that when one examines and distinguishes the gross, subtle, and fine dust of external objects, and distinguishes them in the various parts of the directions, if one cannot ascertain them, then one will understand the seen realm as Mind-Only, like dreams, illusions, dizziness, fainting, and other phenomena. Moreover, it cannot be ascertained by wisdom, and through hearing and thinking, starting from the stage of obtaining great joy from practice, up to the stainless realm of the Tathagata, one thoroughly realizes the selflessness of phenomena and persons, thereby obtaining Samadhi. By distinguishing it, making it the supreme of the supreme realm, one obtains supreme accomplishment. The explanation of the third chapter of the "Holy Lankavatara Sutra", the seventh observation on the differences of wisdom. Furthermore, Mahamati, for those non-Buddhists who need to be transformed, there are nine views on transformation, such as the transformation of shape. The Samkhya school believes that it transforms from one state to another. The Vaisheshika school believes that it can transform into the same or different. The Shapanaka school believes that it can be decomposed into seven types. In this way, in terms of quantity, there are nine ways of arising. For example, gold is the same for all views that claim transformation. Gold is constant, and can be distinguished into various shapes of ornaments such as bracelets, armlets, earrings, amulets, necklaces, etc., but its essence remains the same. Similarly, the All-Knowing One also said that the previously mentioned aspect is momentary arising and ceasing, which is the later aspect, and everything that exists is momentary arising and ceasing, like the sound of a bell, flowing water, etc. The constant is unborn, and like the son of a barren woman, does not exist. However, the gold of the nature of the bracelet

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ེར་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་པོ་ཞེན་ནི་སྤེན་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཞིག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་དངོས་པོར་འབྱུང་ན་གསེར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་རྟག་པ་ཡིན། གང་ཡང་སེར་པོའི་རྣམ་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དེར་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་གཞན་འབྱུང་སྟེ། འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྐྲ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་བཅད་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་ཤེས་པ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། རྟག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་འགྱུར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདུ་བུ་དང་སྤེན་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བཤད་དོ། །ལྷག་པ་ནི་འོ་མ་དང༌། ཆང་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་འདིར་ཇི་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་དག་གིས་བློ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ཡང་བརྟག་ཅིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་དོན་ནི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེར་མཁྱེན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་ལ་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་པས་ན་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་བ་སྟེ། མང་པོ་འདུས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དྲི་དང་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ་རྒྱུའི་ཚོགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གྲངས་ཅན་དང༌། རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཆུད་པ་ལ་སྐྱེས་བུས་མཐོང་བ་ཙམ་ནི་ལྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བར་འབྱེད་པས་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲངས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་དང༌། མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཀྵ་པ་ན་ཀ་རྣམས་སོ། །ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་
ཡིན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མེད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་མེད་པ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་པའི་ཆོས་ཆོས་གཞན་དུ་ལྡོག་པ་དང༌། ཆོས་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་བའོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོ

【汉语翻译】
因为黄金是单一的物体，所以执着于常恒者不适用于戒指等物体。如果先前的自性以同样的方式出现在后来的物体中，那么黄金怎么能说是常恒的呢？任何以黄色形态持续出现的，都是在那里出现相似的刹那，就像流水一样，剪断头发和土地等之后又重新生长一样，分别认识也是适用的，但不是常恒的。形状的改变，是遍知者亲自用手镯和戒指等例子来说明的。剩余的部分，是用牛奶和酒等例子来说明属于其自身的范畴。那么，现在时代的那些外道们是如何理解这里的，下面就来解说。对于那些智慧已经衰退的人，也要进行考察和解说，因为声音的意义并非真实，所以遍知者才能知晓。有些人认为，原因的思考，是指从梵天和自在天等变化为土和水等形色，是远离了他者和非他者的。体性是相，因为同样地变化，所以会变化。原因是作者，在果产生的时候，它会变成其他的。因为结合，所以是结合，众多聚集就是结合。像那样变化，就像气味和结合一样变化。见是看见，在原因的集合中，同样地产生沉溺，就像数论派和明咒持明的极端论者一样。对于各种各样的安乐和痛苦等，作为观看的沉溺，补特伽罗仅仅是看见就是见。将要产生的是，通过区分显现和不显现，存在将要产生，这是数论派的观点。存在、不存在、两者、非两者，显现和不显现，这是迦钵里迦派的观点。不同和非不同将要产生，这是思辨者的观点。对于数论派来说，不存在的不会产生，不存在的不会灭亡，安住的法转变到其他法，以及其他法产生，这就是变化。对于迦钵里迦派来说，存在于总体的自性中。

【英语翻译】
Because gold is a single object, the attachment to permanence does not apply to objects such as rings. If the previous nature appears in the same way in the later object, how can gold be said to be permanent? Whatever continuously appears in the form of yellow, there appears another similar moment, just like flowing water, cutting off hair and earth, etc., and then growing again, separate knowledge is also applicable, but not permanent. The change of shape is explained by the All-Knowing One himself with examples such as bracelets and rings. The remaining part is explained with examples such as milk and wine as belonging to its own category. So, how do the heretics of the present age understand this, let's explain it below. For those whose wisdom has declined, we must also investigate and explain, because the meaning of sound is not real, so the All-Knowing One can know it. Some people think that the consideration of cause refers to the transformation from Brahma and Ishvara, etc., into forms and colors such as earth and water, which is far from otherness and non-otherness. Nature is a sign, because it changes in the same way, so it will change. The cause is the author, and when the result arises, it will become other. Because of combination, it is combination, and the gathering of many is combination. Changing like that, it changes like smell and combination. Seeing is seeing, in the collection of causes, the same drowning occurs, just like the Samkhya and the extreme theorists of mantra holders. For all kinds of happiness and suffering, etc., as a drowning of viewing, the Purusha merely seeing is seeing. What is about to arise is that by distinguishing between appearing and not appearing, existence will arise, which is the view of the Samkhya school. Existence, non-existence, both, neither, appearing and not appearing, this is the view of the Kapalikas. Different and non-different will arise, this is the view of the Speculators. For the Samkhya, what does not exist will not arise, what does not exist will not perish, the abiding dharma transforms into other dharmas, and other dharmas arise, this is change. For the Kapalikas, it exists in the nature of the whole.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འགྱུར་བ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། རིམ་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་འདྲེས་པ་ལ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་འཛིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཐ་དད་མི་དམིགས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཅིག་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་གི་གཟུགས་དང༌། གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་དབེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་དང་དུ་མར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྩོད་པ་འདི་ནི་ལན་དུ་མར་སུན་ཕྱུང་བའོ། །དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་འགྱུར་བ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ཉིད་ཅེས་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར། ཧ་རི་འཐོར་བ་ལས་འབྱུང་བ། །དེ་ཡོད་དེ་ནི་ཆེ་བ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་སྨྲས། །ཞེས་པའོ། །རྐྱེན་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེད་དང༌། ཏིལ་རྣམས་ལས་མར་དང༌། ཁྲོན་པ་ལས་ཆུའོ་བྱ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་དང༌། འདུས་པས་ཉམས་པ་ལ་སྔགས་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པས་སྲོག་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་རིམ་པར་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལ་
སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་པར་ཀུན་རྟོག་གོ །མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲའི་དོན་དུ་མར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཉེན་དེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་འདི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མི་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་དབྱངས་གཅི

【汉语翻译】
现在如果变化成为没有差别的自性，那么对于有和没有共同和差别的自性，以及变化成为有共同的自性，也不应说成是差别的自性。变化成为没有差别的自性，也不应说成是共同的自性。对于有和没有共同和差别的自性，也不应依赖于处所、时间、次第和形态而同时说。有智慧的人们说：如同颜色混合时，随所欲而执取颜色，同样由于事物多种多样，所以不能确定种种差别。这说明多种多样不能成为一体。同样，由于我的色身和他的色身没有区别，所以不可能相信是一体和多体。这种争论已经被多次驳倒。所谓变化成为事物，事物是存在的，对于它的变化，论证者们认为就是它的事物本身和自性。这也是分别说明词语的意义和界限的意义。例如：从哈日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）散开而产生的，它是存在的，它是伟大的，说自性、本身等等。所谓使因缘显现，如同从摩擦木头中显现火，从芝麻中显现油，从井中显现水一样，显现的变化如同幻化者所吃，以及聚集而衰败，通过咒语和药物等使生命显现，并使其呼吸等。这些以这样的方式，在最初和最后的次第中，区分开来的刹那，由各种各样的因产生，如同木头和灰烬等一样，被那些混淆了各种不同形态的人们臆想为一体。所谓外道们，是将各种各样的幻化之声的意义与涂油等结合起来，如同亲友以完全清净的语言说：什么是菩萨的语言等等。所谓一切法皆空，有些人理解为无常，另一些人则理解为远离二相。因此，这样说道：为了利益世间，只有一个声音

【英语翻译】
Now, if change becomes devoid of the nature of difference, then for having and not having the nature of commonality and difference, and for changing into having the nature of commonality, it should not be said to be the nature of difference. Changing into being without the nature of difference should also not be said to be the nature of commonality. For having and not having the nature of commonality and difference, one should not speak simultaneously relying on place, time, order, and form. The wise say: Just as when colors are mixed, one grasps the color as desired, similarly, because things are diverse, one cannot determine various differences. This illustrates that diverse things cannot become one. Similarly, since there is no separation between my body and his body, it is impossible to believe in one and many. This argument has been refuted many times. The so-called change into things, things exist, and for its change, those who argue consider it to be its very thing and nature. This also separately explains the meaning of words and the meaning of boundaries. For example: What arises from the scattering of Hari (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), it exists, it is great, saying nature, self, etc. The so-called making conditions manifest, just as fire appears from rubbing wood, oil appears from sesame seeds, and water appears from a well, the change of appearance is like what is eaten by an illusionist, and gathering and decaying, making life appear through mantras and medicines, and making it breathe, etc. These, in this way, in the order of beginning and end, the moments separated by various causes arise, just as wood and ashes, etc., are imagined as one by those who confuse various different forms. The so-called heretics are those who combine the meaning of various sounds of illusion with anointing, etc., just as a relative says with completely pure words: What is the language of a Bodhisattva, etc. The so-called all dharmas are empty, some understand as impermanence, others understand as being free from duality. Therefore, it is said: For the benefit of the world, there is only one voice.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཁྱོད་ཀྱི་ལས། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་དབྱངས་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ། འབྱུང་དང་དངོས་དང་དབང་པོ་དང༌། །དུས་དང་དབྱིབས་དང་འགྱུར་བ་དང༌། །སྲིད་པ་བར་མ་བསྡུ་བར་ཡང༌། །གང་རྟོག་དེ་དག་མི་མཁས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །རྐྱེན་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་འབྱུང་བར་མི་རུང་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞོན་ནུའི་བུ་སྐྱེས་པ་དང༌། འཆི་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུར་སྣང་ཞིང་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཇི་ལྟར་ན་འཚང་རྒྱ་ཞེས་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། སྔ་མའི་གོང་དུ་འབའ་ཞིག་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྒྱུན་ཏུ་འབྱུང་ཡང༌། རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་མྱོང་བ་མེད་དོ། །སེམས་རང་བདག་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རྒྱུ་བ་མེད་ན་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་རྣམས་སུ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཏེ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གོམས་པས་འཇུག་གོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ལ་ཚིག་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། ལན་དུ་མར་བཤད་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གི་འགྱུར་བ་རེ་རེར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་གང་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད

【汉语翻译】
嘎 ཁྱོད་ཀྱི་ལས།（藏文）། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་དབྱངས་འབྱུང་སྟེ།（藏文）། ཞེས་སོ།（藏文）།
一切智者以偈颂摄集，示现胜义谛。
生与物与根，时与形与变，
有间不摄集，何思彼非智。
世间缘起法，胜者不分别，
然此诸世间，唯如乾闼婆城。
如是说。如《如实解深密经》所说，如实地，他性本无，如是执取，所取之相不得生起，如梦境和幻术等各自显现一般。唯是正智各自显现，故于彼无有外境之相生起。若二相如童子生与死般不生，则彼时显现地与波罗蜜多等果，且由上至上以因果之事物周遍围绕，如何成佛？此乃他分别之名，虽唯有佛陀显现大丈夫身等相，然如梦境和幻术等般，彼亦不生。彼为何如是耶？以缘起故，生等诸法于任何刹那亦无差别，于前者之上唯一者，自性不可言说，且于无分别无显现，胜义谛无二之刹那，虽正智恒常生起，然于所知与能知之事物，无有二相之体验。若心于自性无有胜义谛之行境，则于文字与声音等更何须言说？于具清净世间显现之等持中安住时，说法生起。自之分别串习入，名为于自之分别串习而入，一切智者如是说，应作词句之组合，应多次宣说。分别观察外道徒之每一变化，有与无皆不转变。

【英语翻译】
Ga, your work. From various devotions, melody arises. Thus it is said.
The Omniscient One, gathering with verses, reveals the ultimate reality.
Elements and objects and senses, time and form and change, the intermediate existence, if not gathered, whoever thinks of these is not wise.
The world is interdependent origination, the Victorious Ones do not discriminate, but these worlds are merely like a city of Gandharvas.
Thus it is said. As explained in the "Unraveling the Intentions Sutra," just as it is, the nature of other-dependence is absent, and thus grasping, the appearance of what is grasped cannot arise, like dreams and illusions appearing separately. Because only correct knowledge appears separately, there is no external appearance arising in it. If the two appearances, like the birth and death of a youth, do not arise, then at that time, the results such as the earth and the perfections appear, and from above to above, the collection is completely surrounded by the objects of cause and effect, how does one attain enlightenment? This is called other-discrimination, although only the Buddha appears as the characteristics of the body of a great person, like dreams and illusions, it is also unborn. How is that? Because of dependent origination, all phenomena such as birth are not different in any instant. The only one above the former is inexpressible in nature, and in the absence of non-discrimination, in the moment of the non-duality of ultimate truth, although correct knowledge constantly arises, there is no experience of the two aspects of the object of knowledge and the subject of knowledge. If the mind does not have the object of action of ultimate truth in its own nature, then what need is there to speak of letters and sounds? When abiding in meditative stabilization with pure worldly appearances, the teaching of the Dharma arises. The habituation of one's own discrimination enters, which means entering through habituation with one's own discrimination, the Omniscient One said so, the combination of words should be made, it should be declared many times. Examining each change of the non-Buddhist practitioners, neither existence nor non-existence changes.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མའི་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེར་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དེར་སྐད་ཅིག་པ་རེ་རེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་བཤད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྲིད་པ་བར་མར་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་
རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བར་སྣང་བ་ནི་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ལ། འོང་བ་ཡང་མེད་དེ། ཆུད་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟར་འཁོར་བའི་རིམ་པ་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་ན་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ། སྲིད་པའི་འགྲོ་ཀུན་རྨི་ལམ་མཚུངས། །སུ་ཡང་སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་མེད། །ལས་རྣམས་བྱས་ཀྱང་འཇིག་མི་འགྱུར། །གནག་དཀར་འབྲས་སྨིན་འཁོར་བ་ནའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་འགྱུར་བ་དཔྱད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་སྟེ། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོག་གོ །རྐྱེན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ། རྐྱེན་ནི་ཆུད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུར་ཡ

【汉语翻译】
因为没有变成不合理的缘故。因为没有和事物不能的缘故。如前面一样述说。除了自己的心显现外，外面的事物都如梦一般。外面的粗大和细小，方位的差别，做房屋和村落，森林等等一样，会变成空。对于二取的名相，如果完全了知变成因和果，常和无常等等，如梦和幻术等一样，因为二取的名相没有产生，所以在能取和所取的物体上，思量常和无常的名相是不行的。无二的刹那的相续，不可言说，也仅仅是因为是正确的智慧，所以在那里对每一个刹那都没有分别。清净的世间，从具有显现的禅定中，说出现法界坛城的集合，是这样说的。因此，那些说世界是常有等等的人们，如果思量变成地、水、火、风和根身等等，那么对于那些也没有任何进入或离开中有的法，因为仅仅是如梦和幻术等显现一样，是正确的智慧的缘故。像那样显现为去，实际上谁也没有去，也没有来，因为是虚假的空，所以如梦一样，轮回的次第仅仅是显现。因为没有外境，所以也没有去，如从三摩地王所出：有情众生皆如梦，无人出生亦无死，所作业亦不坏，黑白果熟于轮回。这样说，圣者入楞伽经智慧吉祥所说的结合的第三品中，第八观察变化。 大慧，一切法的名言如其所应而显现的结合是无量的等等。在名相上显现的结合是名相和相，是名言者们思量为法和有法的物体。在缘起上显现的结合，缘起是虚假的，如

【英语翻译】
Because there is no reason for it to become unreasonable. Because there is no absence and things cannot. It is said as before. Except for the appearance of one's own mind, external things are like dreams. External gross and subtle, differences in direction, making houses and villages, forests, etc., will become empty. Regarding the appearance of duality, if one fully understands becoming causes and effects, permanence and impermanence, etc., like dreams and illusions, etc., because the appearance of duality has not arisen, it is not possible to think of the appearance of permanence and impermanence on the object of the grasper and the grasped. The uninterrupted stream of non-duality, which is inexpressible, is also only because it is correct wisdom, so there is no distinction for each moment there. The pure world, from the Samadhi with appearances, says that the collection of the mandala of the sphere of reality arises, so it is said. Therefore, those who say that the world is permanent, etc., if they think of becoming earth, water, fire, wind, and roots, etc., then for those, there is no Dharma that enters or leaves the intermediate state, because it is only like dreams and illusions, it is the reason for correct wisdom. It seems to go in that way, but no one actually goes, and there is no coming, because it is false emptiness, so like a dream, the order of samsara is only an appearance. Because there is no external object, there is no going, as it comes from the King of Samadhi: All sentient beings are like dreams, no one is born and no one dies, the actions done are not destroyed, black and white fruits ripen in samsara. Thus, the eighth observation of change in the third chapter of the union spoken by the noble Lankavatara Sutra Wisdom Auspicious. Great wisdom, the combination of the manifestation of the names of all dharmas as they should be is immeasurable, and so on. The combination that appears on the name is the name and the sign, which are the objects of the name-givers thinking of the Dharma and the Dharma-holder. The combination that appears on the condition, the condition is false, such as

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཆེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་མཐོང་བ་ནི་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་སྐྱེ་ལ། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་མི་སྐྱེ་ཞེས་མོད་ཀྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ལུང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མི་རུང་སྟེ། དེས་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་སོ་
སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཏོགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་སྟེ་ལོག་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་པའོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་མང་པོར་རྟོག་གོ །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །ལ་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །ལ་ལས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་བྱས་པའོ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་འདི་ནི་རྟག་པའང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚ

【汉语翻译】
像这样非常相信地认为有。有些人认为这样见解并非不合理。或者说，就是能动的作用，认为“这个能产生这个”，对能动者执著。对于有事物和无事物执著的连接是，在没有睡着的时候，有处所和处所之事物，在梦中的时候则没有，像这样的分别念就是执著。对于生和不生分别念的执著的连接是，轮回的事物会产生，梵天和自在天等不会产生，外道这样分别念。善逝们也说，以世俗谛来说，世界会产生，以胜义谛来说，世界不会产生。然而，对于缘起法，像生等一样，以经文等来衡量是不合理的。因此，不生就是缘起，这是所有智者所理解的意义。对于无灭执著而各自进行分别念的连接是，灭等也只是刹那存在。常法是因为不生，就像无子的母亲一样。因为执著于无有即邪见，外道们常执著于常法。对于解脱道和非解脱道执著而各自进行分别念的连接是，外道修行者的苦行和禅定等是为了解脱，因此这是解脱道，这不是解脱道，这样进行各种分别念。对于有为法和无为法各自进行分别念的执著的连接是，其他力量的刹那相续的自性，就像梦和幻术等一样运行，这是有为法。有些人没有正确认识到成立，认为不是刹那而是无为法。有些人认为没有事物的色法，无为法是所作，这是胜义谛，因此这是常法，也不是没有事物。正如《解深密经》中所说，善男子，有为和无为的词语

【英语翻译】
It exists in such a way that one believes very strongly. Some people think that such a view is not unreasonable. Or, it is the action of doing, thinking, "This produces this," and being attached to the agent. The connection of attachment to things and non-things is that when one is not asleep, there are objects and things of place, but in dreams, they do not exist. Such discrimination is attachment. The connection of attachment to the discrimination of arising and not arising is that things of samsara arise, but Brahma and Ishvara, etc., do not arise. Non-Buddhists discriminate in this way. The Sugatas also say that, according to conventional truth, the world arises, but according to ultimate truth, the world does not arise. However, it is unreasonable to measure dependent origination, like arising, etc., by scriptures, etc. Therefore, non-arising is dependent origination, which is the meaning understood by all the wise. The connection of individually discriminating attachment to non-cessation is that cessation, etc., also exist only for a moment. Permanence is because it is unborn, like the son of a barren woman. Because of attachment to non-existence, i.e., wrong view, non-Buddhists always cling to permanence. The connection of individually discriminating attachment to the path to liberation and the non-path to liberation is that the ascetic practices and meditations, etc., of non-Buddhist practitioners are for liberation, so this is the path to liberation, and this is not the path to liberation. They discriminate in various ways. The connection of attachment to individually discriminating conditioned and unconditioned phenomena is that the nature of the momentary continuum of other powers, like dreams and illusions, etc., is conditioned. Some do not correctly recognize establishment and think that it is not momentary but unconditioned. Some think that the form without things, the unconditioned is made, this is the ultimate truth, so this is permanent, and it is not without things. As it says in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, "Son of good family, the words 'conditioned' and 'unconditioned'"

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ིག་དེ་ནི་སྟོན་པས་བརྟགས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་པའམ་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐ་སྙད་དོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་དེ་མ་བྱས་པས་ན་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་དུ་འདུས་བྱས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ས་དང་སའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་
པར་རྟོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མེད་པ་ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པར་འབྱེད་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་གཟུགས་མེད། གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་ཆུད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ནི་ཡོད། འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཐ་སྙད་དོ། །གཉིས་སུ་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པའི་ཡུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །དེའི་ཆུད་པ་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་ནས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང་པར་ཆུད་ཅིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐ

【汉语翻译】
那个“是导师所观察”的意思，就是对于有为法或者无为法进行命名。由于权能等任何事物都没有造作它，因此它是无为法，即法性，也就是自性光明的真如，完全通达的法性安住于刹那的相续中，有为法是不可言说的无二智慧的自性，将胜义谛与无二的法性联系起来。将地和地的体性执著于自己的行相的联系，对于瑜伽士们来说，由于各自的体性不同而不同，因此显现为自他和利益，以及无显现的等持的差别将会产生。自己的行相显现
为证悟的联系，就是众生的各种分别念如何，声音的意义也同样与意义联系起来。有和没有的联系就是，稍微有一点存在，那稍微一点不存在，就像对于说二者的人来说，区分二者和非二者，存在和不存在就是真实。就像对于说二者的人来说，在梦境的时候没有色，没有睡着的时候是存在的。对于说非二者的人来说，包含是存在的。包含的对象是不存在的，这就是有，这就是没有，这样说的人们的各种分别念，对于孩子们来说也是，对于存在和不存在等进行分别念的联系的命名。说二的瑜伽士们也对外境的色等无常、痛苦和不美的境执著。它的包含完全扰乱而头晕和昏厥等，就像色等各种各样的不同各自显现。何时用智慧观察，粗大和细微分解且不可见，那就是说非二者的人们对于二的行相空性包含，远离有和没有的分别念，无思且无显现，胜义谛如实通达而安住。有些人说

【英语翻译】
That which is "observed by the teacher" means naming conditioned or unconditioned phenomena. Since no power or anything else has created it, it is therefore unconditioned, i.e., the nature of Dharma, which is the self-luminous Suchness by its very nature. The nature of completely and correctly knowing abides in the continuum of moments. Conditioned phenomena are the inexpressible nature of non-dual wisdom, connecting the ultimate truth with the non-dual nature of Dharma. Connecting the characteristics of earth and earth with attachment to one's own aspects of thought means that for yogis, differences arise because of their different characteristics, therefore appearing as self and other and benefit, along with the distinctions of samadhi with and without appearance. One's own aspects of thought manifest
as the connection of realization, which is how the various thoughts of sentient beings are, and similarly, the meanings of sounds are connected with meaning. The connection of existence and non-existence is that something exists a little, and that little bit does not exist. Just as for those who speak of duality, distinguishing between duality and non-duality, existence and non-existence is the truth. Just as for those who speak of duality, there is no form in dreams, but it exists when not asleep. For those who speak of non-duality, inclusion exists. The object of inclusion does not exist. This is existence, this is non-existence. The various thoughts of those who speak in this way, even for children, are the naming of the connection of discriminating thoughts about existence and non-existence, etc. Yogis who speak of duality are also attached to external forms, etc., as impermanent, suffering, and unattractive objects. Its inclusion is completely disturbed, causing dizziness and fainting, etc., just as various different forms, etc., appear separately. When wisdom examines, analyzing the gross and subtle and making them invisible, that is when those who speak of non-duality include the emptiness of the aspect of duality, free from the thoughts of existence and non-existence, without thought and without appearance, the ultimate truth is truly realized and abides. Some say

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པས་ན་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཅིག་པར་མི་རིགས་སོ། །མི་གཉིས་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་ནི་ལན་དུ་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲལ་ནས་ཀྱང་འཁོར་བར་རྒྱུན་འབྲེལ་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་
གཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གདགས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་དེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པའི་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་སྤངས་ཏེ་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་སྒྲའི་དོན་ཐ་སྙད་དུའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལས་ཀློག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཆི་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཐོབ་ན་ངན་སོང་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེ་ན། དེ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། དེར་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དགོངས་པའི་དོན་བརྟགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་དག་ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་སུ་གཟུད་པར་ནུས་སོ། །ཆོས་བཅུ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷས་བྱིན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་དང༌། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པ་དེའི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གནས་སོ་ཞེས་པ་དེས་ན་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་མཐའ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ། ཤི་བའི་ལུས་ལ་གཏོར་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་དེར་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བསོད་ནམས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ། སྔགས་བརྗོད་པས་ལྷའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསོད་

【汉语翻译】
因此，有人说梦和幻术等在自性上是不存在的。对于各种各样的相，如梦等之识，不应认为是一体的。对于非二元论者来说，由于没有损害，因此自性一体且真实地认识到，这就是胜义谛的真理。对于许多需要解释的问题，已经多次给予了回答。将三乘与一乘联系起来，是因为认识到无常、痛苦和不美的自性后，就会脱离贪欲。脱离贪欲后，也不会再造轮回的业。因此，寂静地安住于脱离贪欲的一方，这就是声闻乘和独觉乘这二乘。由于慈悲的习气觉醒，连同习气，舍弃无有烦恼的无知之等持等过失，行持一切利益，通达一切，成佛本身就是三乘。像这样，不同的联系是无尽的，这是为了众生的思想的语言意义而设定的。圣者文殊师利所说，从宣说一切法不容许之处读到，不信佛教、脱离贪欲的人，在临死时会看到众生堕入地狱。如果获得忍耐，就不会堕入恶趣。那么，这会变成什么样呢？在那里，要考察联系的意图。对外道徒、脱离欲望的欲望、不信奉法和人无我的人，是这样说的。那些心中有慈悲种子的人，能够被文殊师利引导成佛。在《十法经》中说，利益如来的种姓之子，天授通过获得解脱而示现化身，以及那些危害如来的人，他们的去处也是如此。寂静地安住于脱离贪欲的一方，因此，在经部中，不同的联系是无尽的。例如，用顶髻咒语加持芥子等，然后撒在死者的尸体上，就能往生天界。在那里，这是将他们的愿望加持为福德，通过念诵咒语，忆念天神的功德的福德。

【英语翻译】
Therefore, it is said that dreams and illusions, etc., do not exist in their own nature. For the various aspects, such as the consciousness of dreams, etc., it should not be considered as one. For non-dualists, since there is no harm, the self-nature is one and truly realized, which is the truth of ultimate reality. For many questions that need to be explained, answers have been given many times. Connecting the three vehicles with the one vehicle is because after recognizing the nature of impermanence, suffering, and ugliness, one will be free from attachment. After being free from attachment, one will no longer create the karma of continuous samsara. Therefore, peacefully abiding in the state of being free from attachment, this is the two vehicles of the Hearers and Solitary Buddhas. Awakened by the habit of compassion, together with the habit, abandoning the faults such as the samadhi of ignorance without afflictions, practicing all benefits, knowing all, and becoming a Buddha is the three vehicles. Like this, different connections are endless, which is set for the linguistic meaning of sentient beings' thoughts. What the noble Manjushri said, reading from the place where it is said that all dharmas are not allowed, those who do not believe in Buddhism and are free from attachment will see sentient beings falling into hell at the time of death. If one obtains forbearance, one will not fall into the lower realms. Then, what will it become like? There, one must examine the intention of the connection. To the outsiders, those who are free from the desire of desire, and those who do not believe in the selflessness of dharma and person, it is said in this way. Those who have the seed of compassion in their hearts can be guided by Manjushri to become Buddhas. In the Tenth Dharma Sutra, it is said that the son of the family who benefits the Tathagata, Devadatta, shows manifestations through obtaining liberation, and those who harm the Tathagata, their destination is also like that. Peacefully abiding in the state of being free from attachment, therefore, in the sutras, different connections are endless. For example, using the crown mantra to bless mustard seeds, etc., and then scattering them on the corpse of the deceased, one can be reborn in the heavens. There, this is to bless their wishes as merit, and through reciting mantras, the merit of remembering the qualities of the gods.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ནམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མཐའ་མེད་དོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ནས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སོ་སོར་
སྣང་བ་རྟོག་ཅིང༌། དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐུད་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྲིའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༌། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། དུ་མ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་གི་ལས་ཀྱི་སྐུད་པས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་དཀྲིས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཞེན་ཅིང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་དབེན་པ་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་གོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བས་འདི་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབེན་པར་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་ཆུད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་དབེན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་ལ་སོགས་པ་དབེན་པ་བཞིན་དུ་བློ་བུར་གྱི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང༌། སྣང་བ་མེད་པ་རང་གི་སེམས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི

【汉语翻译】
礼敬！由于功德生起，一切罪业都将灭尽。如是这般，殊胜之法的连接是无尽的。幼稚的各类众生，在那些连接中连接，对有和无之连接的体性显现贪执，从而分别显现，像蚕一样，由于想要连接自己分别的见解，自己的分别见解的连接之线将自己与他人完全缠绕，这即是自己与他人的相续之力的作用，以及不平等放置的无明，对常、我、一、多、外等各种显现执著，以自己的业力之线如蚕一般缠绕的幼稚的各类众生，由于对有和无的显现而贪执，对常、我、乐、净的事物颠倒执著，从而感受痛苦。无论何时，以智慧观察，了知无常、痛苦、空性之时，便能见到寂静，从而止息痛苦，如一切智者所宣说。因此，大智慧者见到一切法完全寂静，于此没有连接和连接之体性，因此大智慧者为了不陷入分别，菩萨摩诃萨对一切法观为寂静而安住。即是，对于自性光明的清净之法，由于见到能执和所执的显现寂静，如珍宝和黄金等寂静一般，暂时性的过患完全灭尽，远离有和无的分别之垢，因此唯是无垢。因此，菩萨们无思无相，将能证悟不二的胜义谛。此外，大智慧者通达外境有无皆是自心显现之体性，无显现则随顺自心，并且对有和无的一切事物进行分别。

【英语翻译】
Homage! Because merit arises, all sins will be exhausted. Thus, the connection of the sacred Dharma is endless. The various childish beings, connecting in those connections, manifest attachment to the nature of connections of existence and non-existence, thereby separately perceiving appearances. Like a silkworm, because they desire to connect with their own conceptual views, the thread of connection of their own conceptual views completely entangles themselves and others. This is the power of the continuum of self and others, and the ignorance that does not place things equally. Clinging to various manifestations such as permanence, self, oneness, multiplicity, and externality, the various childish beings, entangled like silkworms by the thread of their own karma, are attached to the manifestation of existence and non-existence. They experience suffering because of their inverted clinging to things as permanent, self, happiness, and purity. Whenever one examines with wisdom, knowing impermanence, suffering, and emptiness, one sees peace, thereby ceasing suffering, as taught by the all-knowing one. Therefore, the great wise one, seeing all dharmas as completely peaceful, has no connection or nature of connection in this. Therefore, the great wise one, in order not to fall into conceptualization, the Bodhisattva Mahasattva dwells, viewing all dharmas as peaceful. That is, for the naturally luminous and pure dharmas, because one sees the appearance of the grasper and the grasped as peaceful, like jewels and gold being peaceful, temporary faults are completely exhausted, and one is free from all the defilements of conceptualization of existence and non-existence, therefore one is only stainless. Therefore, Bodhisattvas, without thought or appearance, will see the ultimate truth of non-duality being correctly realized. Furthermore, the great wise one understands that external existence and non-existence are the nature of the manifestation of one's own mind, and the non-manifestation follows only one's own mind, and discriminates all things of existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་མཚམས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད།
མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་འཆིང་བ་ཡང་མེད་འགྲོལ་བ་ཡང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་བློས་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ལན་མང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ནི་ཕུང་པོར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཀུན་བརྟགས་པ་བཙོས་པ་དང༌། མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང་མ་བསྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཅིག་པར་མི་རུང་བ་ནི་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལས་ཆ་མེད་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། བླ་འོག་ཏུ་ཆགས་པར་མི་རུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཙམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཆིང་བ་ཡང་མེད་འགྲོལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཆིང་བ་དང་འགྲོལ་བ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རང་གི་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པར་དུས་
མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཕན་པ་དང་ཕན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡོད་པ་མི་དམིགས་

【汉语翻译】
由于见到联结完全空寂，所以一切法也没有联结。
联结的体性也没有。对于这个大智慧来说，也没有束缚，也没有解脱。否则，以堕入邪见的思想所束缚，以及知道解脱，就是指外境事物不存在，或者说是多次宣说的。其他的经部中说，因为不住于蕴，以及没有变坏。一切圣法的解释中说到：色如果分析成微尘，微尘是没有部分的。像有差别等等，对具有支分的物质都进行考察，煮熟的和没煮熟的，移动的和没移动的，遮蔽的和没遮蔽的等等，如果进行不同的区分，就像房屋、村落、森林等等一样，是不可能成为一体的。声闻乘对微尘都考察为没有部分，并且不可能上下堆积，就像心和心所一样。无论什么时候，像这样没有领会自己的唯心，所以轮回就像头晕、昏厥等等一样，以各种各样的不同方式各自显现。什么时候用智慧进行观察而不可得，那个时候联结和不联结都没有。对于没有显现的智慧来说，也没有束缚，也没有解脱。从有和没有的形态进行分别，对于二相的知识来说，束缚和解脱各自显现的分别念会产生。无思，对胜义谛无二的如实证悟，不可言说，对于自证的体性之流来说，如果没有分别念，怎么会执取所知的形态呢？安住在具有清净世间显现的等持中，也会出现一切智的空性之法。那是因为什么呢？就像这样，对于一切法来说，因为从有和没有中不可得联结，所以说二者同时存在，因为境和有境的事物不存在，以及利益和所利益的事物不存在，所以不可得。因此，有不可得。

【英语翻译】
Since connection is seen as utterly devoid, there is no connection in all dharmas.
There is also no characteristic of connection. For this great wisdom, there is neither bondage nor liberation. Otherwise, being bound by thoughts that fall into wrong views, and knowing liberation, means that external objects do not exist, or it is said many times. In other sutra sections, it is said that because it does not abide in the aggregates and there is no destruction. In the explanation of all holy dharmas, it is said: If form is analyzed into atoms, atoms have no parts. Like the distinguished and so on, all substances with limbs are investigated, cooked and uncooked, moving and not moving, obscured and unobscured, etc. If different distinctions are made, like houses, villages, forests, etc., it is impossible to become one. The Hearer Vehicle examines all atoms as having no parts, and it is impossible to stack them up and down, just like the mind and mental factors. At any time, like this, because one does not comprehend one's own mind-only, samsara appears in various different ways, like dizziness, fainting, etc. When wisdom is used to investigate and is unattainable, then there is neither connection nor non-connection. For the wisdom without appearance, there is neither bondage nor liberation. From the perspective of discriminating between existence and non-existence, for the knowledge of duality, the discriminating thoughts in which bondage and liberation appear separately will arise. Without thought, the ultimate truth is non-dual, and the true realization is inexpressible. For the stream of self-awareness, if there is no discrimination, how can it grasp the form of what is to be known? When dwelling in samadhi with pure worldly appearances, the emptiness of the all-knowing dharma will also arise. Why is that? Just like this, for all dharmas, because connection is not found from existence and non-existence, it is said that both exist simultaneously, because the object and the object-possessor do not exist, and the benefit and the benefited do not exist, so it is unattainable. Therefore, existence is unattainable.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །མེད་པ་ཡང་ཅི་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། དེར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པ་མི་དམིགས་པས་ན་རྟག་པ་ཡང་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་བ་ནི་བདེ་བླག་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ལྟ་བ་པོ་བདག་གི་ཁྱད་པར་ཡུལ་འཛིན་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་གསུངས་པ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཏེ། སྲེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ཐོག་མར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འབྱུང་སྟེ། རྨོངས་པ་མེད་ན་གཞན་དུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་བསླད་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེ་དག་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་མཚམས་སྦྱོང་བ་ལས་འགྲོ་བ་ལྔར་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཆད་ནས་ནི་སྲིད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གསུམ་འདུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་སྲིད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་
ལྡོག་གོ །བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ལུགས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་གོ་ཞེས་སོ། །འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༌། བདེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དུ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡོངས་རྟོག་ནི། །མཚམས་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཡོངས་

【汉语翻译】
索！没有也缘何不观察，因为没有境的缘故。前者的后面仅仅是识，如同头晕和昏厥等等一样，是观察各种各样不同的相，而不是观察那里有外境的意义，这是由一切智者所思之义而随之推测的。因为不观察有和没有的刹那，所以常法也不可能是境和有境的事物，这是容易理解的，因为自性上没有可作的区别。出生的境是产生，以及执着的见者我的差别，即是执着境，即是不产生。因此，从刹那有和非刹那有中也不观察。此外，大慧，孩童各自的众生的连接有三种。那就是贪欲和嗔恨和愚痴，具有喜悦的贪欲也是有者的渴爱，这被说成是属于贪欲本身的，即具有喜悦的贪欲。渴爱和贪欲二者也是执着的体性之故。先是愚痴，然后产生贪欲和嗔恨，因为没有愚昧就不会产生其他的缘故。执着和染污于常法和我，这是愚痴。从这些中产生诸有情的连接。由贪欲等烦恼连接，从而在五趣中连接。烦恼的连接断绝之后，就变成没有存在的连接。此外，大慧，三者聚合等，即是无明和渴爱和取，从三者聚合而成为存在的连接。遣除无明等，存在也
遣除。尊主圣者慈氏的宗派，是为了见到三种解脱，即从具有空性、无相和无愿的解脱而断绝一切连接。讲述了为了执持和受持以及安乐通达之义而归纳的偈颂之义。非真实遍计者，称为连接之体性。此乃真实遍

【英语翻译】
So! Why is non-existence not observed? Because there is no object. After the former, there is only consciousness, just like dizziness and fainting, etc., which observe various different aspects, but do not observe that there is an external meaning there. This is inferred from the meaning contemplated by the All-Knowing One. Because the momentary existence of existence and non-existence is not observed, permanence cannot be the object and the object-possessor, which is easy to understand, because there is no distinction to be made in nature. The object of birth is arising, and the difference between the seer who grasps and the self, that is, grasping the object, that is, not arising. Therefore, it is not observed from the momentary existence and the non-momentary existence. Furthermore, Mahamati, the connection of individual beings of children is threefold. That is, desire, hatred, and ignorance. Having joyful desire is also the craving of those who exist, which is said to belong to desire itself, that is, having joyful desire. Both craving and desire are also of the nature of attachment. First is ignorance, and then desire and hatred arise, because without ignorance, others will not arise. Attachment and defilement to permanence and self are ignorance. From these arises the connection of beings. By the connection of afflictions such as desire, it becomes connected in the five realms. After the connection of afflictions is cut off, it becomes without the connection of existence. Furthermore, Mahamati, the aggregation of the three, etc., that is, ignorance, craving, and grasping, from the aggregation of the three, it becomes the connection of existence. Eliminating ignorance, etc., existence is also
eliminated. The tradition of the noble Lord Maitreya is to see the three liberations, that is, from having the liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, all connections are cut off. The meaning of the verses summarized for the sake of holding and maintaining and happily understanding is explained. The unreal parikalpita is called the nature of connection. This is the real

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ན། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡི་དྲ་བ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཙུག་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བཤད་པ་འདིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེས་ན་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ན་ཡོད། །དེ་ན་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་དང༌། དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པ་མ་རིག་པའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཡེངས་པའི་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནི་ཡང་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡི་དྲ་བ་འཆང༌། །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་ནི་གནས་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་འདིར་སྟོན་པར་མཛད་པ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་སུ། །ཤེས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་དུ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ལུགས་སོ། །དངོས་པོར་ཤེས་པའི་སྒྲ་འཛིན་པས། །ཇི་ལྟར་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན། །བྱིས་
པ་མཚམས་སྦྱོར་མི་མཁས་པ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་བས་འཆིང༌། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་སྲིད་པར་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་དང་གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
知晓后，执持连结之网。此句是说，慈尊弥勒以分别中边的方式所说的，应当在此处理解。非真遍计者，心与心生三界性，非真遍计有，故二者非有，空性即于彼，于彼亦即彼。这是说，心与心所生起者，是二取的行相。那么，空性非有，因此，与二取行相相离的自性是有的。如何说一切有情的不了知，以及，与二取行相相离的自性于彼亦不平等安立，被无始以来的无明习气所扰乱的非真遍计是有，即是执与所执的行相之分别之义。那么，它将如何被舍弃呢？那便是，若能真实遍知，执持连结之网。这是遍知者所说的。真实之义为何呢？如慈尊弥勒所说：于所缘而安住，无所缘则生起。是也。遍知者也在此处开示：遣除外境后，唯入于识，此乃中观之精要，我与他人所宣说。如是。慈尊弥勒所说，是圣《楞伽经》与《解深密经》的宗义。以实物而知，执持声响者，如蚕作茧，孩童不善连结，为自之分别所缚。这是说，不平等安住自心的无明，以常、乐、我、净之实物颠倒分别，孩童因此将被束缚于有。通达无常、痛苦、不净、空性者，则得解脱。又，大慧菩萨请问：世尊所说，以何种分别，于何种事物作分别，彼等即是遍计所执，彼等亦无自性。世尊，若彼等是遍计所执，而不识事物自性之相，世尊

【英语翻译】
Knowing, holding the net of connection. This sentence means that what Maitreya, the chief of the noble ones, said in the way of distinguishing the middle and the extremes should be understood here. The unreal conceptualization is: mind and mental events are of the three realms; unreal conceptualization exists; therefore, these two are non-existent; emptiness is there; it is also there. This means that what arises from mind and mental events is the aspect of duality. So, emptiness is non-existent, and therefore, the nature that is separate from the aspect of duality exists. How can it be said that all sentient beings do not know, and that the nature that is separate from the aspect of duality is not equally established in it, and that there is an unreal conceptualization disturbed by the beginningless ignorance habit? It is the meaning of the distinction between the aspect of grasping and the aspect of being grasped. So, how will it be abandoned? That is, if one truly knows, one holds the net of connection. This is what the all-knowing one said. What is the meaning of truth? It is like what Maitreya said: By abiding in the object, non-object arises. That's it. The all-knowing one also shows here: After eliminating external objects, only entering into consciousness, this is the essence of the Middle Way, which I and others have declared. Thus. What Maitreya said is the doctrine of the Holy Lankavatara Sutra and the Samdhinirmocana Sutra. Those who know as real objects and hold on to sounds, like silkworms making cocoons, children who are not good at connecting are bound by their own distinctions. This means that ignorance, which does not equally abide in one's own mind, distinguishes the inverted aspects of permanence, happiness, self, and purity as real objects, and therefore children will be bound to existence. Those who fully understand impermanence, suffering, impurity, and emptiness will be liberated. Also, Mahamati asked: What the Blessed One said, with what distinctions and on what things are distinctions made, those are merely conceptualized, and those have no self-nature. Blessed One, if those are merely conceptualized and do not recognize the characteristics of the self-nature of things, Blessed One

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་མཆིས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་དོན་དམ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པར་ཐུགས་དོགས་ནས་ལན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་ངོ༌། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་
པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱིས་པའི་ཤེས་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དངོས་པོར་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ནི་རང་བཞིན་དུ་ཀློག་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གས

【汉语翻译】
如是宣说。一切法皆转为遍计所执之自性，因此，遍染与清净之事物亦将不复存在，此乃于言语及意义上妄加臆测之真实义之分别念。大慧请问后，世尊恐其误解而答道：世尊告曰：大慧，诚如是，如汝所言。大慧，如凡夫俗子分别事物自性，实非如是。彼乃遍计所执也。大慧，彼等不识事物自性之相，凡夫如何分别，真实义即非如是。大慧，然圣者如何了知事物之自性耶？谓其自性本即光明，远离一切真实义之分别念，乃真正觉性之自性。无思无相，真实义之真谛不二，真正觉性之自性，如是为圣者之智慧所亲证。清净世间之三摩地中，一切智者安住。

【英语翻译】
Thus it was declared: All dharmas are transformed into the nature of complete imputation, therefore, the objects of complete defilement and complete purification will also cease to exist. This is the conceptualization of the ultimate meaning in the form of imputation in words and meanings. After Mahamati inquired, the Blessed One, fearing his misunderstanding, replied: The Blessed One said: Mahamati, it is indeed so, as you have said. Mahamati, it is not like the way ordinary people discriminate the nature of things. That is merely complete imputation. Mahamati, they do not recognize the characteristics of the nature of things, and the ultimate meaning is not as ordinary people discriminate. Mahamati, how do the noble ones understand the nature of things? It is said that its nature is inherently luminous, free from all conceptualizations of ultimate meaning, and is the nature of true awareness. Without thought and without appearance, the true essence of ultimate truth is non-dual, and the nature of true awareness is directly experienced by the wisdom of the noble ones in this way. The all-knowing one abides in the samadhi of the pure world.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་པ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་པའི་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་དང་ཤའི་མིག་གིས་མ་ལགས་ཀྱི། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཕགས་པའི་མཐོང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེར་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གོས་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་པ་ལས་བརྟགས་ན་འཕགས་པ་དང་བྱིས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་ན་བྱིས་པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གླེངས་པའོ། །འཕགས་པའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའོ། །འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་ནི་ལྷ་དང་དེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ཤའི་མིག་གིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་མ་ལགས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་
རང་གི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྟོག་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཚད་མའོ། །གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་གཞན་བཙལ་བའི་སྒྲ་དང་དོན་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བར་ཏི་ཀ་ལས་འབྱུང་བ། སྒྲོ་བཏགས་ཆ་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་བསལ་ཕྱིར་ནི་གདོན་མི་ཟ། །དེ་སྙེད་དེ་ལྟར་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང༌། །དེ་བས་དེ་དག་ཐ་དད་ཡུལ། །ཐོག་མ་མེད་པ་བག་ཆགས་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་བྱུང་ལ་གནས་པ། །སྒྲ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་གནས། །ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུ་མ་བསྟན་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་པ་སྒྲའི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
邬摩巴的系缚之第九品。 大慧菩萨请问：世尊，如果不是圣者们的神通和肉眼，而是圣者的智慧和圣者的见，以及圣者的智慧之眼所证悟的事物之自性，这非常广大。那么，如何使凡夫俗子的分别念转变呢？对此有何必要呢？ 如果从圣者大慧菩萨所说之义来观察，圣者和凡夫的识都进入各自的境，那么凡夫的识如何才能转变呢？这是所提出的问题。 所谓“不领会圣者的自性事物”，就是不领会圣者的智慧所应知的。 神通之眼是天等所具有的，而肉眼是其他众生所具有的，这些都不能领会。 世尊，这些既不是颠倒，也不是不颠倒， 这是因为能证悟自己的境。 为什么呢？ 因为是为了领会圣者事物的自性。 自己的分别念是它们的量。 其他的分别念不是量，因为没有现量。 所谓“为了从有和无的体性中转变而见”，就是事物和非事物，寻找其他的词和义，一般都是为了分别念的意义而安立，互相之间就是转变。 如同在《巴尔蒂嘎》中所说： 安立之分有多少， 为了遣除它不食用， 那么多的词也是如此， 因此那些是不同的境。 从无始的习气中， 产生分别念而安住， 词义三种形态的法， 有和无二者的处所。 世尊，圣者们如何分别事物，因为不是自己体性的境的行境，所以不会那样转变。 世尊，那些事物的自性体性，因为没有显示原因，所以只是显现遍计的自性，对于分别念者来说，是为了词的意义的总相。

【英语翻译】
The ninth chapter, the connection from the womb. Mahamati Bodhisattva asked: World Honored One, if it is not the miraculous power and fleshly eyes of the noble ones, but the wisdom of the noble ones, the vision of the noble ones, and the realization of the nature of things by the eye of wisdom of the noble ones, this is very vast. Then, how can the discriminating thoughts of ordinary people be transformed? What is the need for this? If we examine the meaning of what the noble Mahamati Bodhisattva said, both the consciousness of the noble ones and the consciousness of ordinary people enter their respective realms, so how can the consciousness of ordinary people be transformed? This is the question raised. The so-called "not comprehending the nature of the noble ones" means not comprehending what should be known by the wisdom of the noble ones. The eye of miraculous power is possessed by gods and others, while the fleshly eye is possessed by other beings, and these cannot comprehend. World Honored One, these are neither inverted nor not inverted, This is because one can realize one's own realm. Why? Because it is to comprehend the nature of the things of the noble ones. One's own discrimination is the measure of them. Other discriminations are not measures, because there is no direct perception. The so-called "to see the transformation from the nature of existence and non-existence" means that things and non-things, searching for other words and meanings, are generally established for the meaning of discrimination, and the transformation is between each other. As it is said in the Bartika: How many parts are established, In order to eliminate it, one does not eat, So many words are also like this, Therefore those are different realms. From beginningless habits, Discrimination arises and abides, The Dharma of the three forms of words and meanings, The place of both existence and non-existence. World Honored One, how do the noble ones discriminate things, because it is not the realm of their own nature, so it will not change like that. World Honored One, the nature of those things, because the cause is not shown, only the nature of complete imputation appears, for the discriminator, it is for the general appearance of the meaning of the word.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲའི་དོན་གྱིས་སྤྱིའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་མ་མཆིས་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་ལ་བསྟན་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་དོན་ལ་སྤྱིར་རྒྱུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མྱོང་བ་ལ་སྒྲ་དང་དོན་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་ལྟུང་བས་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་དོན་སྤྱིར་འདུག་པ་ཡང་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ལྟ་བར་ལྟུང་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་པས་ན་སུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་མ་ངེས་པས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་
གླེངས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི་མ་བྱས་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དཔེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་མདོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྟགས་པ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གཞན་པ་དག །གཞན་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གླེངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་པ་སྐྱེ་ནུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ནི་སྒྲོ་བཏགས

【汉语翻译】
我的自性不是所缘境。因为没有显示那是可信的因和非因。因为语词的意义没有显示共同的因，而且不可言说的自性没有显示刹那的相续。因此，圣者们也不会生起分别念。为什么呢？因为圣者们不会在语词和意义上虚构共同的因。对于孩童们来说，对于火等自身的体验，语词和意义是共同的名称。所谓“因为堕入观察事物的自性”，是指孩童们将语词和意义共同存在也虚构为事物，因此堕入观察，圣者们也是如此。孩童们也将自己的对境分别念为事物而进行虚构，因此不确定是谁的事物，所以会变成没有边际，圣者大慧如此说道。
对此，一切知者也回答说：我虽然没有显示事物的自性，但并不是因为虚构执着、所执、言说、能言说者、作者、能作者、生者、能生者等法。然而，仅仅是显示譬喻本身就是事物，并且远离事物和非事物的分别念，是真实智慧的体性，自性光明。同样地，为那些害怕二元对立的胜义谛的众生宣说，并示现空性、无相、无愿的解脱之门。因此，将趋向于无二的法性，这是总义。支分之义将简略宣说：分别和自性是不同的自性。因为其他的事物会成为其他事物的行境，大慧如此说道。世尊，分别念的自性也是其他的，事物的自性的自性也是其他的。分别念的意义的自性是共同的相。事物的自性的自性是能够产生果的刹那。世尊，分别念和自性的自性的因是不一致的，所谓分别念的因是虚构。

【英语翻译】
My nature is not an object of perception. Because it has not been shown that it is a credible cause and not a cause. Because the meaning of words does not show a common cause, and the inexpressible self-nature does not show the continuity of moments. Therefore, even the noble ones do not generate conceptual thoughts. Why? Because the noble ones do not fabricate a common cause in words and meanings. For children, for their own experience of fire and so on, words and meanings are common names. The so-called "because of falling into observing the nature of things" means that children also fabricate the common existence of words and meanings as things, thus falling into observation, and the noble ones are also like this. Children also conceptually think of their own objects as things and fabricate them, so it is uncertain whose things they are, so it will become limitless, said the noble Mahamati.
To this, the All-Knowing One also replied: Although I have not shown the self-nature of things, it is not because of fabricating clinging, the clung to, speaking, the speaker, the doer, the agent, the producer, the progenitor, and so on. However, merely showing the metaphor itself is a thing, and it is separated from the conceptual thoughts of things and non-things, it is the essence of true wisdom, and its self-nature is luminous. Similarly, it is preached to those sentient beings who are afraid of the non-dual ultimate truth, and the doors of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness are shown. Therefore, it will tend towards the nature of non-duality, this is the general meaning. The meaning of the limbs will be briefly explained: discrimination and self-nature are different self-natures. Because other things will become the objects of other things, said Mahamati. World-Honored One, the nature of discrimination is also different, and the nature of the self-nature of things is also different. The nature of the meaning of discrimination is the common aspect. The self-nature of the self-nature of things is the moment that can produce the result. World-Honored One, the causes of discrimination and the self-nature of the self-nature are inconsistent, the so-called cause of discrimination is fabrication.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་གསལ་བའི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བར་ཏི་ཀ་ལས་འབྱུང་བ། སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཐ་དད་མེད། །དོན་དམ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གཟུགས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཞེས། །དེ་ནི་བློ་ཡི་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཞན་ནི་དབང་པོ་དོན་ཉིད་ལ། །གཞན་ནི་སྒྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །མིག་མེད་སྒྲ་ལས་མཐོང་གྱུར་ཀྱང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་མཐོང་བ་མེད། །གཞན་དུ་མེ་དང་འབྲེལ་པས་ནི། །བདག་ཚིག་ཅེས་ནི་སེམས་པ་སྟེ། །གཞན་པར་ཚིག་པའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །ཚིག་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡོད་པར་དགོད་དམ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟེན་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མ་མཆིས་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གླེངས་པ་ལས་དགོངས་པ་འདི་ལྟ་བུར་བརྟགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་དུ་མི་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པའོ། །རང་བཞིན་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་དགོད་དམ་བགྱི་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་བསྟན་པས་དབེན་པའི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་སྟོན་པར་མཛད་དམ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་དོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པར་ལྟ་བ་དགོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་ལས་དབེན་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུད་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡོད་པར་ལྟ་བ་དགོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམ་རྟོག་

【汉语翻译】
的形态，以及自性的智慧之因是不作分别的明，因此，胜义的自性是不可言说的。如《四十品》中所说：结合与非他异，胜义即是自性。色是一或多，那是心的错乱。同样，其他论者也说：其他是根境自性，其他是声音的行境。无眼者虽能从声音中见到，但实际上却无法亲见。另外，与火相连，则认为是“我语”，另以燃烧的声音，应知燃烧之义。如是，有分别和无分别，以境和有境的自性，那些幼稚的众生各自的揣测，怎能如实不变呢？因为它们彼此相违背，怎能如实不变呢？如此，为了使有情众生的分别念转变，对于事物的自性显现执着，以及对于圣者智慧的行境之境显现执着，是否应安立？或者，凭借圣者智慧的体性之事物，是否应宣说极度寂静之法？圣者大慧开示后，如此揣测其意。如圣者们的自性由圣者智慧所证悟，而凡夫所揣测的自性并非如此。因此，以彼此不相符的自性而明确宣说。宣说自性是否应安立唯有无分别的见解之义？世尊以宣说自性是否示现无有寂静之事物？如此疑惑后，世尊开示说：大慧，宣说寂静之法并非是要使其不存在，也不是要安立存在之见。因为远离能执与所执，所以在无二的胜义谛中，自性光明的诸法应宣说为不作分别的包含之事物。也不是要安立存在之见，即如凡夫分别

【英语翻译】
of appearance, and the cause of the wisdom of one's own nature is the non-conceptual clarity. Therefore, the ultimate nature is inexpressible. As it appears in the Vartika: "Union and non-difference, the ultimate is the self-nature. Form is one or many, that is the delusion of the mind." Similarly, others have said: "Others are the nature of the senses and objects, others are the realm of sound. Although the blind can see from sound, they cannot actually see it directly. Furthermore, connected with fire, it is thought to be 'my word,' and by the sound of burning, one should know the meaning of burning." Thus, with and without conceptualization, by the nature of object and subject, how can those speculations of individual childish beings not change accordingly? Because they contradict each other, how can they not change accordingly? Thus, in order to transform the conceptualization of sentient beings, should we establish attachment to the nature of things and attachment to the realm of the objects of noble wisdom? Or, by relying on the nature of the objects of noble wisdom, should we not teach the extremely peaceful Dharma? After the noble Mahamati revealed this, he contemplated its meaning in this way. Just as the nature of the noble ones is realized by noble wisdom, so the nature speculated by children is not the same. Therefore, it is clearly stated that they are of mutually incompatible natures. Does the teaching of self-nature mean that only non-conceptual views should be established? Does the Blessed One show that there is no solitary object by teaching self-nature? Having doubted in this way, the Blessed One said: "Mahamati, it is not that the teaching of solitary Dharma should be made non-existent, nor is it that the view of existence should be established." Because it is separate from grasping and being grasped, in the non-dual ultimate truth, the self-luminous dharmas should be taught as inclusive objects that do not conceptualize. It is also not to establish the view of existence, just as ordinary people conceptualize.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
པ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤོམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་བསྟན་པས་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་བྱའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དངོས་པོ་དེ་དག་གིས་སྐག་པ་བསལ་བར་བྱའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ལྟ་བ་
དགོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་དབེན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་གཟུགས་མེད། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ནི་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་ཆུད་པ་དག་པ་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་སྐད་ཅིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྲག་གོ །ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་ན་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དབུང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀློག་པ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། དེ་བས་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱ། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་པ་ལས། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནོ། །ཡོད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ནོ། །ངས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་བསྟན་པར་མ་བྱས་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྟོན་ཞེ་ན། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏོ། །ནོར་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོར་སྣང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་

【汉语翻译】
པ། །如是事物非有。此谓：以常、我及外境粗大等之相状作分别者，于圣者则非也，当以开显自性之空性之法而为之。自无始时来，由颠倒之习气，于事物及非事物显现执着之凡夫，圣者为彼等开显真实之法，当以事物彼等消除障碍，对凡夫安立有与无之见，则非也。以事物及非事物皆空之故，开显圣者自性之法，乃以无二而宣说不可言说之真实觉性，当开显其远离二相。凡夫乃于二相中显现执着事物，如梦、幻术、阳焰及影像等。于无二者，则彼等显现执着非事物，如梦时无色，未眠时则有色，如是某些见解，圣者以清净之自性开显，故不于刹那间改变。言一切皆空，则生怖畏。言一切皆有，则执着事物。是故当开显远离事物及非事物之体性的胜义谛。如是则大慧有情将得趣入。如是又于辨别中边中读到：非空非不空，故当说一切。有与无及有性，此乃中观之要点。其中，有者乃唯识之自性。无者乃外境之义。有性又者，以远离二相之故，乃空性，此乃诸法中观之要点。我虽未开显事物之自性，然以真实觉性之刹那相续之自性不可言说之故，当如何开显？谓当如开显清净世间之显现及具足之定中所说之一切智智之总相。所谓见无相之过失者，乃以智慧

【英语翻译】
Pa. Thus, things are not existent. That is to say, those who discriminate with aspects such as permanence, self, and external grossness, are not for the noble ones. One should teach the Dharma that is devoid of the nature of things. From beginningless time, due to the reversed habitual tendencies, the noble ones teach the truth to the childish ones who are manifestly attached to things and non-things, and those things should eliminate the obstacles. It is not to establish the view of existence and non-existence for the childish ones, but because of the emptiness of things and non-things, teaching the Dharma of the nature of the noble ones is to reveal the inexpressible true awareness that is non-dual, as being devoid of the duality. Children are manifestly attached to things from the aspect of duality, like dreams, illusions, mirages, and reflections. For the non-dual, they are manifestly attached to those non-things, such as the absence of form in dreams, and the presence of form when not asleep. For some of those views, the noble ones reveal the pure nature, so it does not change in an instant. Saying that everything is empty is frightening. Saying that everything exists is attachment to things. Therefore, one should reveal the ultimate truth that is free from the characteristics of things and non-things. In this way, beings of great intelligence will enter. Similarly, reading from the Differentiation of the Middle and the Extremes: "Not empty, not non-empty, therefore everything should be explained. Existence, non-existence, and existence, this is the essence of the Middle Way." Among them, existence is the nature of mere consciousness. Non-existence is the meaning of external objects. Existence again, because of being free from the aspect of duality, is emptiness, which is the essence of the Middle Way of all dharmas. Although I have not revealed the nature of things, how can I reveal it since the nature of the momentary continuum of true awareness is inexpressible? That is to say, one should reveal it as the general aspect of omniscience explained in the pure worldly appearance and the samadhi that possesses it. The so-called seeing the fault of the absence of characteristics is with wisdom

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མེད་དེ། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པས་དབེན་པར་མཛད་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཞེས་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལང་ཀར་གསུངས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དང༌། བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུར་འགྲེལ་བར་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཆར་གང་སྣང་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བའོ་ཞེས་དངོས་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡོད་པ་དེ་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སྔར་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྡུ་བ་བྱས་པས་རྒྱུས་བསྒྲུབ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཅིས་ན་ཐོག་མར་དམ་བཅའ་བར་བྱ། རབ་ཏུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ནི། འདི་ཅི་རྟག་གམ་མི་རྟག་ཅེས་རྩོད་པ་བརྩམས་པ་ན་གང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲ་ཡང་བྱས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དང་དེ་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་མི་རྟག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་གང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་མི་དམིགས་པས་ན་དེ་འདི་ན་མེད་དེ་རི་བོང་གི་མགོ་ལ་རྭ་བཞིན་དུ་འདིར་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབེན་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཇི་ལྟ་བ་
བཞ

【汉语翻译】
详细观察则无有，为了获得空性等解脱，如实通达，即以自身了知事物之真如。此外，大慧菩萨摩诃萨不应立誓说一切法皆无生等，这是因为一切知者为了完全消除对事物和非事物执着的众生的恐惧，通过显示圣智之事物而使其寂静，无二之事物即是空性之体性。如《楞伽经》中所说，以及《解深密经》之方式，还有尊主圣弥勒所说之义，应如是解释，尊主的菩萨们应以普遍推测之方式结合。所说之以理相联之教义，即无论显现为二者中的哪一种，都应如梦境、幻术、眩翳之景象、影像等一样，显示为生起、刹那、无我、不净之事物。同样，凡是存在的，都是刹那的，如钹的响声和流水等。显现为二者之境，也是存在的、造作的、生起的。因此，一切知者认为不应像先前那样立誓说一切法皆无生。通过以普遍关联的方式收集应证之事和能证之法，以因来证明即可成立。因此，为何要首先立誓呢？从极善之教义本身即可领悟，即当开始辩论此为常还是无常时，凡是所说所作的，都是无常的，如瓶子一样，声音也是造作的。因为与自性之法如此关联，所以孩童会通达无常与此无有差别。同样，在不可见之理中，由于从获得可见之相而不可见，所以此物在此处不存在，如兔子头上无角一样，此处不可见瓶子，如果它存在，就不会显现出远离方之自性。如是

【英语翻译】
Upon detailed examination, there is nothing. In order to attain liberation such as emptiness, to understand as it is, one knows the suchness of things by oneself. Furthermore, the great wisdom Bodhisattva Mahasattva should not vow that all dharmas are unborn, etc. This is because the all-knowing one, in order to completely dispel the fear of sentient beings who are attached to things and non-things, makes them peaceful by showing the object of noble wisdom, the non-dual object is the nature of emptiness. As stated in the Lankavatara Sutra, and the manner of the Samdhinirmocana Sutra, as well as the meaning spoken by the venerable lord, the noble Maitreya, it should be explained in this way, and the venerable lord's Bodhisattvas should combine it in a way that is universally inferred. The doctrine of teaching connected with reason is that whatever appears as one of the two should be shown as arising, momentary, selfless, and impure, like dreams, illusions, mirage-like appearances, images, and so on. Likewise, whatever exists is momentary, like the sound of cymbals and flowing water, and so on. What appears as two realms is also existent, created, and arisen. Therefore, the All-Knowing One thinks that one should not vow beforehand that all dharmas are unborn. By collecting the qualities of the subject through a universally related manner of what is to be proven and the proving dharma, proof by cause will be established. Therefore, why should one first make a vow? It can be understood from the very teaching of what is most excellent, that is, when a debate begins as to whether this is permanent or impermanent, whatever is spoken or done is impermanent, like a pot, and sound is also created. Because it is so connected with the dharma of its own nature, children will understand that impermanence is no different from this. Similarly, in the case of the invisible reason, because it is invisible from obtaining the characteristic of the visible, therefore this thing does not exist here, just as there are no horns on a rabbit's head, a pot is not visible here, and if it existed, it would not appear to be devoid of the nature of the direction. Thus

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་གཞན་ལ་བཙལ་བས་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡང་གང་ན་དུད་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་སྟེ་ཚང་བང་ན་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཡང་དུད་པ་ཡོད་དེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་པའི་རང་བཞིན་བས་ན་འབྲེལ་པ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་ཡང་འདིར་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བས་བསྒྲུབ་པ་འགྲུབ་པས་ན་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱ་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་དོགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དམ་བཅའ་བ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུས་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དེ་ལས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བསམ་པའོ། །དམ་བཅས་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཐོག་མར་བྱ་སྟེ། གང་བརྩད་པ་དེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དམ་བཅའ་བར་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དོགས་པས་དེ་བས་ན་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ནས་ལོག་སྟེ། ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བས་ཀྱང་སྐྱོན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཅིར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འགྱུར་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་རང་གི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཚད་མར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་པ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་དག་པ་ནི། །གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་སྨྲས། །མདོ་སྡེ་མདོ་སྡེར་ངས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་
པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི

【汉语翻译】
因此，在其他地方寻找是无法找到的。果的原因也是哪里有烟，哪里就有火，就像厨房里一样。这里也有烟，因为果是依赖于原因的自性，所以不会改变关系。因此，做出承诺也是为了认识到这里有火。因为与三个原因相关联，所以证明成立，因此不应做出承诺。如果有人承诺说一切法都是不生的，会有什么过失呢？因此，一切知者也对此表示怀疑，并赐予教诲。承诺也包含在一切事物之中。因为它的原因是进入的特征，也就是说，从承诺中会进入原因的特征。如果没有它，原因也会不存在，这是别人的想法。承诺的那个不生是说首先要做出承诺，那么争论的那个就会失败。为什么呢？因为承诺也是不生的。因为担心其他证明会证明它，所以从非方返回，与方一起证明，因为与证明不可分离地普遍相关联的方式已经很好地确立，所以应该像那样应用。通过承诺也会获得许多过失，而在证明和成立什么普遍的方式中，会有许多功德。两种形式都像梦等一样产生，因此为了显示自己的事物，不会感到害怕。由于其他事物的力量，各种形式就像梦等一样是不生的，虽然以衡量的方式普遍存在，意义相同，但由于显示了没有事物，所以会感到害怕。正如这部经中所说：恒常的自性中，一切事物都是不生的。依赖于其他力量，人们产生各种分别。通过分别而完全舍弃，何时他者清净，成就即是如实，我已在经中宣说。如何理解《解深密经》中所说：善男子，无自性有三种，相无自性，生无自性，胜义无自性。其中，相无自性是

【英语翻译】
Therefore, searching elsewhere is impossible to find. The cause of the fruit is also where there is smoke, there is fire, just like in the kitchen. Here also there is smoke, because the fruit is dependent on the nature of the cause, so the relationship will not change. Therefore, making a commitment is also to recognize that there is fire here. Because it is related to the three causes, the proof is established, so a commitment should not be made. If someone commits to saying that all dharmas are unborn, what fault would there be? Therefore, the all-knowing one also doubted this and bestowed teachings. Commitment is also included in all things. Because its cause is the characteristic of entering, that is, from the commitment the characteristic of the cause will enter. If there is no it, the cause will also not exist, this is what others think. The unborn of the commitment is to say that the commitment should be made first, then the one being argued will fail. Why? Because the commitment is also unborn. Because of the fear that other proofs will prove it, it returns from the non-party, proves with the party, because the way of being universally related without being inseparable from the proof has been well established, so it should be applied like that. Through commitment, many faults will also be obtained, and in the way of proving and establishing what is universal, there will be many merits. Both forms arise like dreams, etc., so in order to show one's own things, one will not be afraid. Due to the power of other things, various forms are unborn like dreams, etc., although they are universally present in a measuring way, the meaning is the same, but because it shows that there is no thing, it will be afraid. As it is said in this sutra: In the constant nature, all things are unborn. Relying on other powers, people generate various distinctions. Completely abandoning through distinctions, when the other is pure, accomplishment is suchness, I have declared in the sutra. How to understand what is said in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: Sons of good family, there are three kinds of no self-nature: no characteristic self-nature, no birth self-nature, and ultimate self-nature. Among them, no characteristic self-nature is

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་གང་དག་གི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡང་རྟག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གནོད་པ་བསྐྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་ཀློག་གོ །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཐང་ཅིག་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མེད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཡོད་དེ། མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པས་ན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། བྱེད་པ་དགག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་མ་བྱས་ཞེས་པའོ། །བདག་གིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་རུང་བས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་དབང་ཅན་ནོ། །བྱེད་པ་པོས་འདོད་པའི་མཆོག་ནི་ལས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཉིས་པོ་མེད་དེ། སུ་གང་དང་ཡང་མི་འབྲེལ་ཏོ། །ཡོན་ཏན་མི་འཕོ་བ་ནི་ལྷན་
ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། གཅིག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་ནི་གཞན་གྱི་མྱ་ངན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ནས་བྱེད། མ་དག་པ་ནི་དེའི་མི་ཤེས་པ་ཡང་སུས་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
哪些特性的常、我、粗大和微细，以及执着于外境微尘的那些特性，都不是事物自性的生起。生起无自性，是指由他力所显现的青色、黄色等，如同梦境和幻术等一样，没有生起的自性。胜义谛无自性是指成就，即是空性，远离二取之相。如此这般，与《楞伽经》和《解深密经》所说的以大乘之理说法并不相违。有些人认为常和由他力所成也是不存在的，如此分别执着的那些人，则是在建立对法的损害，这是在《解深密经》中所读到的。所谓“非有非无生”，是指存在的事物不可能立即产生，因为已经存在，还需要做什么呢？不存在的事物也不可能产生，因为对它来说还有什么可做的呢？因为不存在的事物什么也不做，所以会变成对行为的否定。正如《萨罗绿穗经》中所说：“我未做，他未做，二者皆未做，因缘和合而生起未做。”因为我不可能无因。他人也不可能通过作者和行为的关联来做。正如预言家们所分别的那样，作者是自主的。作者所希望的最好的是业。最好的成就就是行为等等。因此，作者、业、行为和所作之事不可能明显相关。当一个刹那存在时，第二个刹那就不存在，因此与任何事物都不相关联。功德不转移，是因为不同时存在，以及因和果的自性不同。也不是从自性中产生，因为显现和不显现的特性是不同的，如同木头和灰烬等一样，不是完全相同。也不是从根源上依赖而产生，因为清净者如何因他人的悲伤而受苦？不清净者又是谁制造了他的无知？同样，梵天等

【英语翻译】
Those characteristics of permanence, self, grossness and subtlety, and those characteristics of clinging to external dust, are not born as the nature of things. The absence of inherent birth means that the appearance of blue, yellow, etc., due to other powers, is like dreams and illusions, without the nature of birth. The ultimate absence of nature is the accomplishment, which is emptiness, free from the appearance of duality. In this way, it is not contradictory to explain the Mahayana teachings in the manner of the Lankavatara Sutra and the Samdhinirmocana Sutra. Some people think that permanence and being established by other powers also do not exist, and those who perceive such distinctions are establishing harm to the Dharma, as is read in the Samdhinirmocana Sutra. The statement "not born from existence or non-existence" means that something that exists cannot arise immediately, because it already exists, so what else needs to be done? Something that does not exist cannot arise either, because what else can be done for it? Because something that does not exist does nothing, it becomes a negation of action. As it says in the Salu Lujangwa Sutra: "I did not do it, he did not do it, neither did both, the arising from dependent origination was not done." Because I cannot be without cause. Others also cannot do it through the association of the agent and the action. Just as the prophets distinguish, the agent is autonomous. The best thing the agent desires is karma. The best accomplishment is action, and so on. Therefore, the agent, action, deed, and what is done cannot be clearly related. When one moment exists, the second moment does not exist, so it is not related to anything. Qualities do not transfer because they do not exist simultaneously, and because the nature of cause and effect are different. It is also not from nature, because the characteristics of appearance and non-appearance are different, like wood and ashes, etc., they are not exactly the same. It is also not dependent on the senses, because how can the pure suffer from the sorrow of others? Who made the ignorance of the impure? Likewise, Brahma, etc.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའོ། །ཅིག་ཅར་དང་རིམ་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བ་ན་རྟག་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་སྲིད་དོ། །ཆད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་བཞིན་པ་སྟེ་སྔོན་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ལ། རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བློ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པའང་ཡུལ་རྣམས་སུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་ཅིང་དགའ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་ན་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྷག་མ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་མང་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བར་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའོ། །རྟག་པ་དང་གཅིག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གནས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་ཤིང་རྟག་པ་རྣམས་ནི་ཁང་པ་དང་སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་
རྣམ་པས་སྟོང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆུད་པས་དངོས་པོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དངོས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། དབུགས་ཐུབ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚད་མ་

【汉语翻译】
對於宣說有二種我者，也有解脫與未解脫，貧富等相同的過失。所謂「並非是常」，即是常並未產生，因為未產生，故如石女之子等一般，是不存在的。如果同時與次第產生作用相違，則常如兔角等一般，是不可能存在的。所謂「並非是斷滅」，即並非是無因。而是憶念，即從先前經驗之因所生，依於相續，對於剛生起之喜樂、恐懼與憂傷，由於是思維，故能推測先前的習氣。對於取、捨、捨受之心，必定能成辦安樂與痛苦，因為先前存在之故，故幼童也能於諸境中成辦安樂與痛苦，且生起喜樂與不喜樂等。如是，由於前者之後有此，故說「此有故彼有」之緣起，其餘如生等則不合理。因此，緣起即非生，是故已多次宣說。如是不生，而於相似之剎那生起其他，是於錯亂之相狀，而於生等作觀察。於常與一上作增益之處，是於異處作觀察，於作者與所作之關係上，是於外境之粗細作增益，而由他力之故，極為趣入二之相狀。於瓶與毛毯等作觀察，而常者如房屋與村落及森林等一般，於分別時即是寂靜性。如是，以二之
相狀空性，自性光明，勝義諦無二之精華，應以事物作指示，無思無相，以事物與非事物，不分別且不可言說，剎那之流，正確了知之自性，如實安住於等持者所知，是與彼不同之決定趣入之根識，以及如持息之正確了知一般。於彼處是宣說事物與非事物，以及生、立宗、支分等，以及量。

【英语翻译】
For those who proclaim the existence of two selves, there is the same fault of liberation and non-liberation, wealth and poverty, and so on. The statement "It is not permanent" means that permanence has not arisen. Because it has not arisen, it is non-existent, like the child of a barren woman. If simultaneous and gradual functioning are contradictory, then permanence, like a rabbit's horn, is impossible. The statement "It is not annihilation" means that it is not without cause. Rather, it is recollection, arising from the cause of previous experience. Depending on the continuum, for the joy, fear, and sorrow that arise immediately, because it is thought, one can infer previous habits. For the minds of taking, rejecting, and equanimity, there is no doubt that they accomplish happiness and suffering. Because they existed previously, even children accomplish happiness and suffering in objects, and joy and displeasure arise. Thus, because this exists after the former, it is said that "This exists because that exists," which is dependent arising. Other things like birth are not reasonable. Therefore, dependent arising is not arising, and this has been explained many times. Not arising in this way, but another similar moment arising, is observing birth and so on in the form of confused appearances. The place of superimposition on permanence and oneness is observing in different places. On the relationship between the agent and the action, it is superimposing on the gross and subtle of external objects, and due to the power of others, one enters greatly into the aspect of duality. Observing on pots and blankets, and permanent things like houses, villages, and forests, when separated, are emptiness itself. Likewise, emptiness of the aspect of duality, naturally luminous, the essence of the ultimate truth that is non-dual, should be indicated as things. Without thought and without appearance, with things and non-things, without discrimination and unspeakable, the stream of moments, the nature of correct knowing, as it is, is known by those who abide in samadhi, which is different from the sense consciousness of definite entry, and like the correct knowing of holding the breath. There, the indication of things and non-things, as well as birth, assertion, limbs, and so on, and valid cognition.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
དང་གཞལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྒྲའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་འཆའ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་དཔེ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པས་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་སྨོས་པ་ནི་དམ་བཅའ་པའོ། །དཔེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པས་དེའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དཔེའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྲུན་པའོ། །དེ་བས་ན་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའོ། །ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷག་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། སྤྲིན་བྱུང་བས་ཆར་པ་འབབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་ལྟ་བུས་ནི་གང་ན་འབྲས་བུས་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། དུད་པས་མེ་ལྟ་བུར་རོ། །སྤྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔག་བྱ་དེ་ནས་དེ་མཚུངས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པའང་མེད་པར་ངེས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་སྤྱིར་དོན་མཚུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའོ། །གང་ན་
བསྒྲུབ་པ་ཆོས་སུ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ལ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འབྲེལ་བར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་སྒྲར་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བས་སྟོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲེལ་པ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ལ། གང་ན་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དང་དངོས་པོ་མི་འབྲལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ཡོད་པར་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཚད་བང་ལ་སོགས་པར་ཡང་དུད་པ་ནི་མེའི་དངོས་པོ་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་འདི་ལ་བྱས་པ་དང༌། རི་དང་རི་བྲགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དུད་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམ

【汉语翻译】
并且没有衡量等等的分别念。然而，具有显现的禅定清净，世间的一切智者所安住之处，是总相上宣说声音的意义。其中，支分被称为承诺者、原因、比喻、成立者和总结者，由内义、耶义、迦等等所命名。其中，所要成立的被称为承诺者。以与比喻相符的法来成立，成立者是原因。以与成立的法相符，而成为它的法，是比喻。例如，声音是无常的，因为是所作的缘故，如同瓶子一样。声音也是所作，被称为创造。因此，是无常的，被称为总结。内义、耶义、迦等等首先显现，然后推断出三种方式：如前者、如剩余者和普遍可见。其中，如前者是指在何处以原因推断结果，例如，出现云朵就会下雨。如剩余者是指在何处以结果推断原因，例如，烟如同火。普遍推断是指如何因为是所作的缘故，所以是无常的。佛教徒们认为是三种自性的原因：可推断者，从那里与其相同，无有之物也必定无有。意思是说，其中，所要推断的是想要了解的具有特殊性质的事物。与成立的法和普遍意义相同的是具有宗派。在何处
成立不属于法，那就是不相符的宗派。因此，为了自己能够理解，所以要进行三种支分的推断。为了他人的利益，对于他人尚未理解的，以自性和结果产生关联的普遍方式，用语言表达并宣说，使其空虚。这样，以关联普遍的方式来宣说，在何处存在这个成立，那么所要成立的事物和事物本身是不可分离的。例如，在瓶子等等上存在所作，与无常的事物本身是不可分离的。在灶房等等上，烟与火的事物本身是不可分离的，同样，声音也是所作，山和山崖等等也有烟。这样不明显

【英语翻译】
And there is no conceptualization of measuring and so on. However, the pure Samadhi with appearance, the all-knowing wisdom of the world, resides as the general aspect that shows the meaning of sound. The limbs are called the one who makes a promise, the cause, the example, the establisher, and the summarizer, and are named by ne-yi, ya-yi, ka, and so on. Among them, what is to be established is called the one who makes a promise. Establishing with a dharma that is in accordance with the example, the establisher is the cause. Because it is in accordance with the dharma of establishment, and becomes its dharma, it is the example. For example, sound is impermanent, because it is made, like a pot. Sound is also made, which is called creation. Therefore, it is impermanent, which is called summary. Ne-yi, ya-yi, ka, etc., first manifest directly, and then infer three types: like the former, like the remainder, and generally seen. Among them, like the former is where the cause infers the result, for example, when clouds appear, it will rain. Like the remainder is where the result infers the cause, for example, smoke is like fire. General inference is how it is impermanent because it is made. The Buddhists consider it the cause of the three natures: the inferable, from there it is the same, and what is non-existent is also certainly non-existent. That is to say, among them, what is to be inferred is the thing with special qualities that one wants to know. What is the same as the dharma of establishment and the general meaning is the one with factions. Where
the establishment does not belong to the dharma, that is the incompatible faction. Therefore, in order to be understood by oneself, one must infer the three limbs. For the benefit of others, for those who have not understood, the way in which nature and result are related and pervasive is expressed in words and spoken, making it empty. In this way, one should speak in a way that is related and pervasive, and where this establishment exists, the thing to be established and the thing itself are inseparable. For example, in pots and so on, there is made, which is inseparable from the thing itself of impermanence. In kitchens and so on, smoke is inseparable from the thing itself of fire, similarly, sound is also made, and there is smoke on mountains and cliffs and so on. Thus, it is not obvious.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་ཡང་རི་བོང་གི་མགོ་ལ་རྭ་བཞིན་དུ་ས་གཞི་བུམ་པས་དབེན་པའི་དངོས་དང་མི་འབྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བར་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །གང་གི་ཚེ་ན་དམ་འཆའ་བ་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་པ་མི་རུང་སྟེ། དམ་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །མི་ཤེས་པ་གང་དག་གིས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་མ་སྐྱེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ན་མི་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་རྣམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སྣང་བར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྤོམ་པོ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་བརྩམས་པར་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་བ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བླ་འོག་ཏུ་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་ནང་འཁྲུགས་པའི་མཐུ་ལས་
མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བློ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ལས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླེངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལན་མང་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཚིག་གི་དོན་མཐའ་དག་སྟོན་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐད་ཅིག་རང་བཞིན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མི་གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། གླེང་བ་དང་བཅས་པར་དུས་གསུམ་ཡིད་ཆེས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་པྲ་སེ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་སྟོན

【汉语翻译】
譬如兔子头上没有角一样，地基远离瓶子，与事物不可分离。同样，全知者对支分的阐述，可以推断出与三种原因相关联。当立誓者没有产生时，因为自身没有事物，所以不能与后来的支分相关联。对于那些说立誓等是支分的人来说，存在着这种过失。那些不了解而立誓的人，因为没有产生，所以不应该这样做。因为没有要证明的事物，所以支分之间的原因性质不同。支分是依赖性的，因为是造作的。就像显现和不显现的性质等一样，显现为外在性质的粗大有支分的物质，是如何从微尘产生的呢？如果这样进行区分，就像房屋、村落、森林等一样，瓶子和布匹等都会变成空性。无分微尘也不能上下存在，就像心和心所一样，这是多次论证的。因此，由于内在混乱的力量，就像头晕和昏厥等一样，所见和迷惑心识的蓝色等事物会各自显现。当以智慧分析，区分粗大和微细时，不可见的事物是无思无想，远离真正觉悟的。由于慈悲的习气，全知者安住在具有显现的禅定中，因此会说法，这是多次讲述的。然后，全知者所阐述的一切词义，也以不可言说的方式，示现一切世间三时之心续的刹那自性总相。自性光明不二，在无二的形态中，也以具有显现、具有相状、具有言说的方式，示现三时令人信服，这是从疑问中产生的三时词义令人信服的原因。全知者通达一切词义，并令人信服地示现。

【英语翻译】
Just as a rabbit's head has no horns, the ground is devoid of a vase and inseparable from things. Similarly, it can be inferred that the Omniscient One's explanation of the limbs is related to the three causes. When the one who makes the vow has not arisen, he cannot be related to the later limbs because he himself has no object. Those who say that the vow, etc., are limbs have that fault. Those who do not know and make vows should not do so because they have not arisen. Because there is no object to be proven, the causal nature of the limbs is different from each other. The limbs are dependent because they are fabricated. Just as the nature of appearance and non-appearance, etc., how can a large, limb-possessing substance, which appears as an external nature, be produced from minute particles? If one differentiates in this way, just as houses, villages, forests, etc., vases and cloths, etc., will become empty. The indivisible minute particles cannot exist above and below, just like mind and mental factors, this is proven many times. Therefore, due to the power of inner turmoil, just as dizziness and fainting, etc., the seen and the blue, etc., which delude the mind, appear separately. When wisdom analyzes and distinguishes between gross and subtle, the invisible is without thought and without appearance, and is separate from true realization. Due to the habit of compassion, when the Omniscient One abides in samadhi with appearance, the Dharma will be taught, this has been said many times. Then, the Omniscient One also shows all the meanings of words in an inexpressible way, showing the momentary nature of the mind-continuum of all the worlds in the three times as a general aspect. The self-luminous, non-dual nature, in the non-dual form, also shows the three times in a convincing way with appearance, with characteristics, and with speech, which is the reason for believing in the meaning of the three times arising from Prasena. The Omniscient One understands all the meanings of words and shows them in a convincing way.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ལན་དུ་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་རིགས་སོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ། རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་མེད། །འདི་དག་རོ་བཞིན་བྱིས་པ་ཡིས། །ལོག་པའི་རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་བརྟགས། །ཞེས་པ་སྟེ་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཕུང་པོར་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མི་འཇིག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་
དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་གཞི་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། བསླབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་ངེས་སོ། །མྱ་ངན་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་སླུ་བར་བྱེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡང་སླུ་བ་དང་སླུ་བ་མེད་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་གཞལ་བ་དང༌། ཚད་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེར་མཚུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཀྱང་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དག་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དེ་གཞིགས་ནས་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིས་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་བླུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་

【汉语翻译】
已经多次显示了这一点。因此，关于二和非二的教法，对于一切智者来说是合理的。解释总结的偈颂：无自性，无能知；无事物，无阿赖耶。这些如同味道一样，被具有邪恶念头的孩童所考察。也就是说，由于所取的自性没有事物，所以能知也同样没有事物。由于没有存在于蕴中，也没有不坏灭，所以在区分粗大和微细时，就是空性。正如从圣母般若波罗蜜多中所说的那样，没有存在于外在蕴中，也没有执着于常、我等的不坏灭的事物。对此会产生这样的想法：身体和受用显现为处所，阿赖耶是普遍生起者，八识和九识也同样，如同海浪一般。因为这样顾虑，所以一切智者说了这样的话：没有阿赖耶。即使在梦中，身体、受用和处所显现的阿赖耶识也只是各自显现。由于各种学修完全成熟的力量，各种不同的识各自显现。即使在梦中，对于湖泊等进行沐浴等也不会被欺骗，因此是可靠的。对于悲伤的海市蜃楼等的水，确定会被欺骗，因此是不可靠的。同样，在没有睡着的时候，也不会有欺骗和不欺骗的疑问，因此对于二和非二的说法，仅仅是显现为不同，在那里衡量和确立可靠性也是一样的。外境也是不存在的，如同梦、眼花、眩晕和影像等一样，能取和所取的显现没有产生，是空性，是无自性。因此，身体、受用和土地等粗大和微细的事物，用智慧进行观察，以此为基础，如同房屋、村庄和森林等一样，当任何时候都无法见到时，那时外在的身体等，自性上是孩童堕入邪见的愚人们所分别假立的，一切智者是这样认为的。

【英语翻译】
This has been shown many times. Therefore, the teachings on two and non-two are reasonable for the omniscient. Explaining the summarizing verses: No self-nature, no knower; no things, no alaya. These, like taste, are examined by children with evil thoughts. That is, since the self-nature of what is taken has no things, the knower is also without things. Since there is no existence in the aggregates and no non-destruction, when distinguishing between coarse and subtle, it is emptiness. Just as it appears from the Holy Mother Prajnaparamita, there is no existence in the external aggregates, and there are no indestructible things that cling to permanence, self, etc. One might think like this: The body and enjoyment appear as places, the alaya is the universal arising, and the eight and nine consciousnesses are also the same, like ocean waves. Because of such concerns, the Omniscient said this: There is no alaya. Even in dreams, the alaya consciousness that appears as body, enjoyment, and place only appears separately. Due to the power of the complete maturation of various trainings, various different consciousnesses appear separately. Even in dreams, bathing in lakes, etc., is not deceptive, so it is reliable. The water of mirages of sorrow, etc., is certain to be deceptive, so it is not reliable. Similarly, even when not asleep, there is no doubt of deception and non-deception, so for the statements of two and non-two, it is only appearing as different, and measuring and establishing reliability there is the same. External objects also do not exist, like dreams, optical illusions, dizziness, and images, etc. The appearances of the grasper and the grasped are not produced, are emptiness, and are without self-nature. Therefore, the coarse and subtle things such as body, enjoyment, and land, when examined with wisdom, based on this, like houses, villages, and forests, etc., when they cannot be seen at any time, then the external body, etc., are by nature conventionally established by fools who are children falling into wrong views, so the Omniscient thinks.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར། །མུ་སྟེགས་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ནི། །སུ་ལའང་སྐྱེས་པ་ཡོད་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར། །དམ་འཆའ་བ་ལ་མི་རྟག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཉིས་པོ་མེད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་པ་རྣམས་རྟོག་པར་བྱེད་པ། བྱེད་བ་པོ་ནི་རང་དབང་ཅན་དང༌། བྱེད་པར་འདོད་པའི་མཆོག་ནི་ལས་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌།
བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་གང་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་བ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེར་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བདག་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་རྣམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པས་ན་མི་སྐྱེའོ། །དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྐད་ཅིག་ལ་རྒྱུན་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །བརྟག་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་རྣམས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་པ་མེད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་འཆའ་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྒྱུ་དེ་དང་ནི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྲུབ་བློ་དེ་ཉམས་དེ་དག་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དང་ནི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་འཆའ་བའི་རྒྱུ་དང་

【汉语翻译】
之义。一切法不生，为向一切外道宣说之故。事物与缘分相应，对任何人来说，生是不存在的。一切事物不生，对立誓者来说是无常的。此乃说生等法并非单独存在，何时有一个刹那，彼时无有二者。因此，事物与缘分相应是不存在的。如预言家们所分别，作者是自主的，欲作之殊胜是业，成办之主是作者，如是作者与业与作与，所作与作者何者显现关联而无生。因此，为向一切外道宣说之故，一切法不生，一切外道行者皆说常与我。佛教徒则说无我，因此，彼等之，一切行皆刹那，不稳固之作用于何处？何者生起作用即是彼，亦于彼处说为作者。由他力所显现之法，亦如梦与，幻术与，眩翳等般无有生之自性。如《解深密经》中所说，我与，常等分别，如石女之子等般，因不生故而不生。胜义谛无二，以正智刹那亦不可说连续之故，仅是前者的后面有此，因此有此而已。分别之士等其余者，于法与补特伽罗之二无我亦非有。以何者刹那不与缘分相应，因此一切法不生，于何者刹那有因之刹那，彼无有果之刹那，因此事物不与缘分相应，是为一切知者之意。一切法无生而立誓是无常等，是为何故？因此而说，以彼因与相应之故，成办之智彼衰彼等变。之意，以彼因与相应之故，是说立誓之因与

【英语翻译】
meaning. All dharmas are unborn, for the sake of proclaiming to all non-Buddhists. Things are in accordance with the cause, for anyone, birth does not exist. All things are unborn, for the vow-taker, it is impermanent. This is to say that the dharmas of birth, etc., do not exist separately. When there is one moment, there are no two at that time. Therefore, things and conditions are not in accordance. How do the predictors speculate? The actor is autonomous, the supreme of wanting to act is karma, and the main thing to accomplish is the actor, such as the actor, karma, action, what is done, and which actor is manifestly related and unborn. Therefore, for the sake of proclaiming to all non-Buddhists, all dharmas are unborn, and all non-Buddhist practitioners speak of permanence and self. Buddhists speak of non-self, therefore, their, all actions are momentary, where does the unstable action take place? What arises is what it is, and it is also called the author there. The dharmas that appear due to the power of others, like dreams, illusions, and dizziness, do not have the nature of birth. As it says in the Explanation of the Profound Meaning, I and the distinctions of permanence, etc., are like the son of a barren woman, and because they are not born, they are not born. The ultimate truth is non-dual, and because it is impossible to say that the moment of correct knowledge is continuous, it is only that this exists after the former, so this exists. The rest of the discriminating people, etc., are also not in the two selflessness of Dharma and the person. Because the moments are not in accordance with the cause, all dharmas are unborn. In which moment there is a moment of cause, there is no moment of fruit, so things are not in accordance with the cause, which is the meaning of the all-knowing one. Vowing that all dharmas are unborn is impermanent, etc., why? Therefore it is said, because of the cause and the corresponding, the wisdom of accomplishment, that decay, those changes. Meaning, because of the cause and the corresponding, it is said that the cause of the vow and

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ངོ༌། །འགྲུབ་བློ་དེ་ཉམས་དེ་དག་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དམ་འཆའ་བ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དམ་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་དམ་འཆའ་བ་ན་སྐྱེས་ན་ནི་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་
པ་ལ་སོགས་པ་དམ་འཆའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆུད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བསླད་པ་ལས་འབྱུང་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། ཇི་ལྟར་ལོག་པ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས། །སྐྱེ་བོ་རི་རབ་ཅང་ཡིས་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྣམ་རྟོག་འདི། །ལོག་པར་བྱིས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་ཅིང་ནང་གློངས་པ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་འཛིངས་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང༌། དེར་ནོངས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིགས་པ་གཞན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་རྟག་པ་ཙམ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དེ། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་རྟོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། གཅིག་པུ་དང༌། སྦོམ་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་ཅན་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་རྟོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན། བཙོས་པ་དང༌། མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང༌། མ་བསྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། ཡན་ལག་ལས་འདུས་ཤིང་བརྟགས་པས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཅིག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཕྲ་མོའི་གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། དྲི་དང༌། རེག་པ་འདུས་པ་ལ་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་གདགས་པར་བྱ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀ

【汉语翻译】
诺！成就之智彼等即转变。此言乃因涵盖一切法，故不生起誓言。因誓言等成就者之事物不存在，故所应成就者亦不成就。然若誓言生起，则彼亦生起一切法。故以前述之方式，于梦等中应显示为事物。空性与无自性等不应作为誓言，然如梦境、幻术、阳焰、影像等，应说一切法为空性与无自性之外境。世间一切迷乱，皆由执取与能执之自性颠倒而生，一切智者自证之。如颠倒发结，众人见须弥山如芥子。如是于事物之分别念，颠倒为孩童所分别。此言乃谓自他相续之力所生，不平等安立，如内闷头晕、昏厥、阳焰等，于执取与能执之事物无疑，于彼等过失执为事物。无论如何，孩童所见事物之相，实则不存在。一切智者复以理证之。三有唯是假立，事物之自性有或无，有分别者于分别之事物自性中，生起分别。如唯一、粗大、广大、有量、宽广、圆形等，于身、瓶、毡等事物中，有分别者生起分别。如是之相，煮熟与未煮熟，动与未动，遮蔽与未遮蔽等，分别区分，且由肢体聚集，分别而显现不同，由各方部分不同而区分，如房屋、村落、森林等，不应理为一体。若于微细之色、味、香、触聚集处假立为毡与瓶等，则色等微尘亦应有方分。

【英语翻译】
No! The wisdom of accomplishment, those themselves transform. This is said because it encompasses all dharmas, hence vows do not arise. Because the entities of those who accomplish, such as vows, do not exist, what should be accomplished also does not come to fruition. However, if a vow arises, then it also gives rise to all dharmas. Therefore, in the manner previously explained, it should be shown as an entity in dreams and the like. Emptiness and selflessness, etc., should not be made into vows, but like dreams, illusions, mirages, reflections, etc., it should be said that all dharmas are the external appearances of emptiness and selflessness. All worldly delusions arise from the perversion of the nature of grasping and what is grasped, which the all-knowing one himself realized. Just as tangled hair appears inverted, and people see Mount Sumeru as a mustard seed, so too, this conceptualization of things is perversely conceived by children. This means that what arises from the power of one's own and others' continuums is not equally established, and like inner turmoil, dizziness, fainting, mirages, etc., there is no doubt about the entities of grasping and what is grasped, and those faults are grasped as entities. In any case, the appearance of things as seen by children does not exist. The all-knowing one further establishes it with reason: The three realms are merely imputed, the nature of things, whether existent or nonexistent, those with discriminations arise with discriminations in the nature of discriminated things. Such as single, coarse, large, measurable, wide, round, etc., in bodies, pots, felts, etc., those with discriminations arise with discriminations. Such appearances, cooked and uncooked, moving and unmoving, obscured and unobscured, etc., are distinguished, and gathered from limbs, appearing differently through discrimination, distinguished by different parts of each direction, like houses, villages, forests, etc., it is not reasonable to be a single entity. If subtle forms, tastes, smells, and tactile sensations are gathered and imputed as felts and pots, etc., then the subtle particles of form, etc., should also have directional parts.

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཆ་ཐ་དད་པས་དབྱེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་རྣག་བཞིན་ཡོད་མེད་དོ། །
གང་ལ་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། མཚན་དང་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ལས། །ང་ཡི་སྲས་རྣམས་འདས་ནས་ནི། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྱོད། །སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཆུ་མེད་པ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ། །སྣང་ལ་བྱིས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་དེ་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་མེད་པ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གློངས་ནས་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །སྣང་བ་ཙམ་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང་སྟོང་པར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རོ། །ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིས་པའི་ཤེས་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཕགས་པའི་མཐོང་བ་དག་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །སྣང་མེད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དང་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དག་པ་དང་མ་དག་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་གློངས་པ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མགོ་འཁོར་བ་དང༌།
བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌

【汉语翻译】
以各不相同的支分来区分时，就是空性，如同事物腐烂一样，有或没有。
全知者考察思量，凡是执著和所执著的事物，都不具备那样的相状。同样地，也作了这样的论证：名相与事物、识，以及
由意的变动，我的孩子们超越之后，他们便不作分别地行持。如阳焰一般，无水却执著为水，显现上孩童也是如此，圣者们则具有差别。这是说，其中的名相就是色等，在那里进行识别。从那之后紧接着就是意的识，对粗大和细微等进行分别。何时以智慧进行观察，从而对它进行审视而不见，那时便超越了一切名相，不作分别地行持和安住。如果色等不存在，又如何会对它们产生执著呢？因为心中疑惑，所以全知者开示说：如同无水却执著为水一般，从内在显现到外境之间产生执著。仅仅是显现，为了分别清净与不清净，对于圣者和孩童来说也是如此。圣者们的智慧是不恒常、痛苦、不净和空性。孩童们的智慧则是恒常、安乐、清净的事物，颠倒错乱。具有差别是指，从孩童的意识来说，圣者们的三解脱门的清净智慧具有差别。全知者如是说：圣者的见解是清净的，从三解脱门中产生，从生和灭中解脱出来，对于行持无相者们来说。
这是说，圣者和孩童二者所见的清净与不清净。圣者们是从三解脱门中产生的。孩童们则是从内在不作意的不明和业的成熟中产生的，如同头晕目眩等一般，在轮回中显现各种各样的相的意识。何时以智慧进行观察，并且将所要了解的粗大和细微进行区分而不见，那时二相的事物和

【英语翻译】
When distinguishing with different aspects, it is emptiness, like the decay of things, whether existent or nonexistent.
The All-Knowing One examines and contemplates that whatever is grasped and the object of grasping does not possess such characteristics. Similarly, it is also argued: names and things, consciousness, and
From the movement of the mind, my children, having transcended, then they practice without discrimination. Like a mirage, grasping water where there is no water, children are also like this in appearance, but the noble ones have differences. This means that the name is form, etc., and there recognition takes place. Immediately after that is the consciousness of the mind, which distinguishes between coarse and subtle, etc. When one examines with wisdom and scrutinizes it without seeing, then one transcends all names and practices and abides without discrimination. If form, etc., do not exist, how can one be attached to them? Because of doubt in the mind, the All-Knowing One taught: Just as one grasps water where there is no water, attachment arises from the inner appearance to the outer environment. Merely appearing, in order to distinguish between purity and impurity, it is the same for noble ones and children. The wisdom of the noble ones is impermanent, suffering, impure, and empty. The wisdom of children is permanent, blissful, pure things, reversed and confused. Having differences means that, from the consciousness of children, the pure wisdom of the three doors of liberation of the noble ones has differences. The All-Knowing One said: The vision of the noble ones is pure, arising from the three doors of liberation, liberated from birth and death, for those who practice without signs.
This means the purity and impurity seen by both noble ones and children. The noble ones arise from the three doors of liberation. The children arise from the non-attention of inner ignorance and the maturation of karma, like dizziness, etc., the consciousness of various appearances appearing in samsara. When one examines with wisdom and distinguishes between the coarse and subtle to be understood without seeing, then the two aspects of things and

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
། དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དང༌། བདག་དང་ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་འབྲེལ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དགོངས་པ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ། དེ་སྟེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་སྟེ་རྣམ་དག་དེ་མི་འགྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་དག་པ། །དྲིར་བཅས་དྲི་མ་མེད་པའང་དེའོ། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྟོང་པར་མཐོང་བས་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་མི་སྨོན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ན་དབུང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བཤད་པ། ཆུའི་ཁམས་དང༌། གསེར་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུར་དག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ལགས་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྣང་མེད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་མེད་པའང་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པས་ནི། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟེ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པས་
རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་ཅན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དངོས་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེར་རྟོགས་པ་ཅན་ཏེ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དགོངས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ངེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཡུད་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་རོ། །དབུགས་ཐུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་གནས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པས་སྐྱེ་བ་ས

【汉语翻译】
所有无事物，以及常恒、唯一、我与业、作者与造作者显现相关的生与灭等等，由于不观察与自性相异的诸法，因此圣者的智慧是无思无相的胜义谛，在无二中如实了知，自性光明而住。如尊主圣者慈氏所作意中生起：若彼烦恼非彼，一切有情皆得解脱。若彼清净非彼，勤作将成无果。烦恼与清净，有垢无垢亦是彼。水界、黄金与虚空，如清净般清净。如是说。何时以智慧不观察，彼时以见空性故，不执著相，心不希求，三解脱门由上而上无相而行之圣者，彼等之无二智慧，因此从分别中边所说，如水之界、黄金与虚空之界般清净。如何圣者们的衰损自性从一切显现中解脱呢？如是，一切知者从彼处生起疑惑而作开示：事物皆无显现，瑜伽士亦无所无。有与无平等，圣者之果乃生。如是说。彼处无显现是所有事物之胜义谛，远离能执与所执之相。彼如何成为分别呢？如是，一切知者示现。彼以如实了知而
应被证悟，如是之相乃瑜伽士之事物。如何呢？于彼处有证悟者，如决定趣入之根识所体验般。观待于意乐，一切有情之心之分别生起。决定趣入之根识乃暂住。无思无相之如实了知乃长久。气能止息乃唯如实了知而住。圣者们如是之果，由事物与非事物平等而生

【英语翻译】
All non-things, as well as permanence, oneness, self and karma, agent and actor manifestly related to birth and destruction, etc., because of not observing phenomena that are different from characteristics, therefore the wisdom of the noble ones is the ultimate truth of non-thought and non-appearance, in non-duality, truly knowing, naturally luminous. As the venerable chief, the noble Maitreya, arises from contemplation: If that affliction is not that, all sentient beings will be liberated. If that purity is not that, effort will become fruitless. Affliction and purity, with defilement and without defilement are also that. Water realm, gold and space, are pure as purity. Thus it is said. When one does not observe with wisdom, at that time, seeing emptiness, one does not grasp at signs, and the mind does not desire. The three doors of liberation, the noble ones who practice without appearance from above, their non-dual wisdom, therefore, from the explanation of distinguishing the middle and the extremes, it is pure like the realm of water, gold, and space. How do the decaying natures of the noble ones become liberated from all appearances? Thus, the All-Knowing One, having doubts arising from that place, gave instructions: Things are without appearance, and there is nothing that is non-existent for the yogi. With equality of existence and non-existence, the fruit of the noble ones is born. Thus it is said. There, non-appearance is the ultimate truth of all things, separated from the aspects of grasping and being grasped. How does that become conceptualization? Thus, the All-Knowing One shows. That should be realized by truly knowing,
such an aspect is the object of the yogi. How is it? There, there is a realized one, like experiencing with the consciousness of the sense that definitely enters. Depending on the intention, the conceptualization of the minds of all sentient beings arises. The consciousness of the sense that definitely enters abides momentarily. Truly knowing without thought and without appearance is long-lasting. The ability to stop the breath abides only as truly knowing. The fruit of such aspects of the noble ones is born from the equality of things and non-things.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དངོས་པོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་མཉམ་པས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་པ་དེའི་བཤད་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་འདིར་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་བྱ་བ་དང༌། །དངོས་པོར་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་ན། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ཤེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྟག་གོ །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མེད་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་དངོས་མེད་དངོས་པོ་རྣམས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ནང་གི་གཡོ་བ་རྣམས། །ནམ་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ན། །ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་པ་དེ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མི་གཉིས་པར་རྣམ་པར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་གཡོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཡང་
དག་པར་རིག་པ་ལ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་སེམས་ཀྱང་མི་རྒྱུན་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་དོན་དམ་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དཔྱད་པའི་ལེའུ་ཕྲན་བཅུ་པའོ།། །།བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
如是，如何圣母般若波罗蜜多所出，非以事物而现证，亦非以无事物，如何耶？以事物与无事物平等故。事物与无事物，为断除分别念之故，如是之说，应知一切智者之意。又如何此经中所说：体性与作用，事物中我非灭，若遣除分别识，我乃得灭度。有之伴侣引无，有亦无之伴侣引，故不应知为无，亦不应思为有。事物与无事物平等且不分别，乃中观之等持。如何若以无事物，事物皆无平等性，如是心中疑惑，一切智者如是宣说：如何无事物，事物如何，作平等性？何时内外之动摇，心不觉知时？如是说，何时心不觉知能执与所执之事物，尔时自性光明之无二中，通达者等，二相之事物将成平等性。内外之动摇等，乃刹那亦如实知，以执持之自性，不分别外境之所执也。如是之相，于胜义谛无二中，应知如实知之自性，且于能知者之事，心亦不流转，何况文字与声音？是故如实知，二者之事物不灭坏。如是，尊胜者圣慈氏所说：二之事物无有性，事物空性之体性。如何如《解深密经》所出：以二之相，胜义谛无自性。此处所说，乃自性光明之通达空性。圣《楞伽经》，学师智吉祥贤所释之第三品中，现量与比量观察之第十小品。慧者大慧请问：薄伽梵。

【英语翻译】
Thus, how the Mother Prajnaparamita arises, it is not directly realized by things, nor is it by non-things. How is it? Because things and non-things are equal. Things and non-things, for the sake of abandoning discrimination, such is the explanation, one should know the intention of the All-Knowing One. Moreover, how it is said in this sutra: "Nature and action, in things I do not pass away into sorrow. When discrimination and consciousness are reversed, I then pass away into sorrow." The companion of existence leads to non-existence, and existence is also led by the companion of non-existence. Therefore, one should not know it as non-existence, nor should one contemplate it as existence. Things and non-things are equal and without discrimination, which is the samadhi of the Middle Way. How is it that if by non-things, things do not have equality? Having such doubts in mind, the All-Knowing One declared: "How do non-things, how do things, make equality? When will the mind not know the movements of the outer and inner?" That is to say, when the mind does not know the grasping and the grasped objects, then in the non-duality of the self-luminous nature, those who have understood, the objects of the two aspects will become equality. The movements of the outer and inner, etc., are also truly known in an instant, and with the nature of grasping, one does not discriminate the grasped objects of the external realm. Such an aspect, in the non-duality of the ultimate truth, one should know the nature of truly knowing, and in the matter of the knower, the mind also does not flow, what to say of letters and sounds? Therefore, truly knowing, the objects of the two do not perish. Similarly, the Venerable Lord, the Holy Maitreya, said: "By the non-existence of two objects, the nature of the emptiness of things." How it is as it appears in the *Sandhinirmocana Sutra*: "With the aspect of two, the ultimate truth is without self-nature." What is said here is the emptiness of understanding the self-luminous nature. The *Lankavatara Sutra*, the tenth small chapter on the examination of direct perception and inference in the third chapter explained by the teacher Yeshe Pal Zangpo. The wise Mahamati asked: "Blessed One."

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ནམ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཛིན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། །རྣམ་པར་རིག་པའོ་དེའི་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དམིགས་བྱ་དམིགས་དང་བྲལ་བར་ནི། །གང་ཚེ་འདུས་བྱས་མཐོང་བར་ནི། །མཉམ་ཉིད་སེམས་སུ་མཐོང་བ་ནི། །དེ་ཚེ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པར་རོ། །ནམ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་འོག་གི་ཚོགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་འགྲེལ་པ་ནི། །བདག་མེད་གྲུབ་མཐའ་ཚུལ་ནི་རྒྱས་པ་ལ། །
ངས་གང་འདི་ཡི་རྣམ་དཔྱད་འདིར་བྱས་པ། །གང་ན་སྔ་མའི་ཀླུས་བོས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲེལ་པ་མ་བྱས་བདག་གིས་བྱས་ནས་ནི། །ཚད་མ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྦྱར་ནས་སུ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་ལེགས་བཤད་པ་ཡི་ཅི། །ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་ཉིད་ནི་བཏབ་པའོ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་མོལ་ཆ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ན་གཅིག་པར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དོ། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གནས་སོ། །དེས་ནི་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། དབུགས་ཐུབ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གློངས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ངེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་པའི་ལས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི

【汉语翻译】
因為像這樣，如果知道什麼時候應該觀察，因為不觀察，那就是因為沒有了認識的所取，所以就沒有能取。如果說因為沒有能取，所以被宣稱為分別的識也不會產生，就像聖者彌勒所說的那樣：事物和有情我等識，顯現極其產生，是為識，彼無意義，彼無故，彼亦無。這就是安住於一切智智的方面，當能取與所取分離時，當看到有為法時，當在平等心中看到時，那時不會毀壞。是這樣說的。如果分析粗大和微細，當進行區分時，就像房屋、村落和森林等一樣，沒有，是空性。無分的部分也不能成為上下的集合，就像心和心所一樣。全知者持法者的釋論是，在廣大的無我宗義中，我在此所作的分析，在以前的龍猛親友們沒有作釋論的地方，我作了釋論之後，結合了量、經和理，然而在此說了善說之後，卻種下了邪願。是這樣說的。外道主張極微是無分的，如果從方位的不同來區分，就不應該是相同的。因此，因為沒有外境的所取，所以也沒有能取。如果以智慧來分析，當不觀察所知的粗大和微細時，那時沒有思維和顯現，安住於勝義諦不二，事物和非事物的平等性中。因此，就像決定進入的根識和能止息呼吸的正確覺知一樣，沒有思維和顯現，勝義諦不二的正確覺知，不會毀壞不可言說的境界。僅僅憑藉聾啞的力量，就能確定身體是有情。在心的相續中，執著常、一、我。對於眼等識，作為作用而進行分別，有情等集合攝取一切事物。

【英语翻译】
Because, like this, if one knows when to observe, because one does not observe, that is because there is no object of cognition, so there is no subject. If it is said that because there is no subject, the consciousness that is proclaimed as discrimination will not arise either, just as the noble Maitreya said: Objects and sentient beings, self and consciousness, Manifestations arise greatly, It is consciousness, it has no meaning, Because it is not, it is also not. This is abiding in the aspect of omniscient wisdom, When the object and subject are separated, When conditioned phenomena are seen, When seen in equanimity, At that time, it will not be destroyed. That is what is said. If one analyzes the gross and subtle, when distinguishing them, just like houses, villages, and forests, there is nothing, it is emptiness. Indivisible parts cannot be a collection of above and below, just like mind and mental factors. The commentary of the omniscient Dharma holder is, In the vast doctrine of no-self, The analysis I have made here, In places where the previous Nagarjuna's friends did not make commentaries, After I have made commentaries, Combining valid cognition, scriptures, and reasoning, However, after speaking well here, I have planted evil wishes. That is what is said. Those who speak of external objects claim that atoms are indivisible, If they are distinguished by differences in direction, they should not be the same. Therefore, because there is no external object to be grasped, there is also no grasping subject. If one analyzes with wisdom, When one does not observe the gross and subtle objects of knowledge, At that time, there is no thought and no appearance, Abiding in the non-duality of ultimate truth, The equality of things and non-things. Therefore, just like the consciousness of the senses that definitely enter and the correct awareness that can stop the breath, without thought and appearance, the correct awareness of the non-duality of ultimate truth does not destroy the unspeakable state. Just by the power of deafness and muteness, one can determine that the body is a sentient being. In the mind's continuum, one clings to permanence, oneness, and self. For eye consciousness and so on, one discriminates as an action, The collection of sentient beings and so on grasps all things.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གླེངས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ན་ཅི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་སམ། ཅི་གཞན་གྱིས་ཟིལ་དུ་བརླག་གམ། ཅི་བསྒྲིབས་པས་སམ། ཅི་རིང་བས་སམ། ཅི་ཧ་ཅང་ཉེ་བས་སམ། ཕྲ་བའི་དངོས་པོས་སམ། ཅིའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པས་སམ། ཅི་ཡིད་བསླད་པས་སམ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རམ། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དུ་བཟློག །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གསོལ་པ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དོགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ནི་ངས་དེ་ལ་
དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། མྱོས་པ་དང༌། བླུན་པ་དང༌། ལོང་བ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཟིལ་དུ་བརླག་པ་དང༌། རིང་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་དང༌། བསླད་པ་དང༌། ལོག་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་གཞན་པ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པར་སྨྲ་བའི་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ནི་ཐ་དད་པར་རྟོག་གོ །གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང་དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། གཞན་པ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་གོ །སྒྲ་པ་རྣམས་ནི་བདག་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་རོ། །ཚངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོག་གོ །ཞི་བ་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཞིབ་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་རྟོག་གོ །གཏོགས་འདོད་པ་རྣམས་ནི་གཏོགས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་རོ། །གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བསླད་པའི་རྣམ་པའོ། །མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུ་པར་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆུད་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་མང

【汉语翻译】
因为不是事物，所以识不进入。对此，圣者大慧所说的是，对于识的识，如果完全不知，那么是对自相和共相完全不知吗？是被其他所胜伏吗？是被遮蔽了吗？是由于遥远吗？是由于非常近吗？是由于微细的事物吗？是由于不具足根吗？是由于意被扰乱吗？是由于它如是混合吗？以数论等进行反驳的怀疑。大慧向一切智者祈请，通达自相和共相是从疑惑中产生的。对此，一切智者的后一方面是，我对此思考等。何时以智慧进行观察，对于应作为目标的义，以识不作为目标，那被安立为唯识，这样说，但不是仅仅完全不知。睡眠和疯狂和醉酒和愚笨和盲人和哑巴和孩童和愚蠢和被遮蔽和被胜伏和遥远和微细和完全不清晰和被扰乱和颠倒的各种相，因为知晓，所以不是说安立为唯识。在那里，说异体和非异体和自相和共相各异和不各异的那些是错乱的，如尼耶雅派和胜论派认为共相是各异的。数论派则认为是不各异的。刹波纳嘎派和正理派则认为自相和共相具有各异和不各异和异体和非异体的自性。声明派则认为有我的识。梵天派则认为无二。寂止派则认为世界具有寂静的力量。属于欲者之间。说二者的人们的识是对于外境被扰乱的相。说非二者的人们则对于一切世界的堕落者安立常恒和唯一。佛陀的差别是，有情们的堕落以刹那的相续产生并显现。

【英语翻译】
Since it is not a thing, consciousness does not enter. In this regard, what the noble Mahamati said is, regarding the knowing of consciousness, if it is completely unknown, is it that the self-character and the general character are completely unknown? Is it overcome by others? Is it obscured? Is it due to distance? Is it due to being too close? Is it due to subtle objects? Is it due to not possessing the senses? Is it due to the mind being disturbed? Is it due to it being mixed in that way? The doubts refuted by the Samkhyas and others. Mahamati prayed to the All-Knowing One, understanding the self-character and the general character arises even from doubt. Regarding this, the latter aspect of the All-Knowing One is, I contemplate on that, etc. When one examines with wisdom, that which is not aimed at by consciousness as the object to be aimed at is established as mere consciousness, so it is said, but it is not merely completely unknown. Sleeping, madness, intoxication, foolishness, blindness, dumbness, childhood, stupidity, being obscured, being overcome, distance, subtlety, complete unclearness, being disturbed, and various aspects of perversion, because they are known, it is not said that they are established as mere consciousness. There, those who say that entities are different and not different, and that self-character and general character are distinct and not distinct, are mistaken, like the Naiyayikas and Vaisheshikas who think that the general character is distinct. The Samkhyas think that they are not distinct. The Ksapanakas and the logicians think that the self-character and the general character have the nature of being distinct and not distinct, and of being different and not different. The Sabdikas think that there is the consciousness of self. The Brahmavadins think that there is no duality. The Sivaites think that the world has the power of tranquility. Among those who desire belonging. The consciousness of those who speak of duality is the aspect of being disturbed towards external objects. Those who speak of non-duality attribute permanence and oneness to all the fallen of the world. The distinction of the Buddhas is that the fallen of sentient beings arise in a momentary continuum and appear.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང༌། ཐར་པའི་རིམ་པས་ནོར་པ་དང༌། ནོར་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ནམ་ནང་འཁྲུགས་ཏེ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བའི་གཟུགས་དང༌། རབ་རིབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་
སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ནི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ནང་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་མི་སྣང་ངོ༌། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པར་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྣང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེས་ན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་མི་སྣང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་སོ། །དེས་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལྟར་འདུས་བྱས་སུ་དཔྱད་པའམ། འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས། པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཡང༌།

【汉语翻译】
即是说，以轮回和解脱的次第，有错谬和无错谬的种种。如同白昼昏暗而头晕目眩，以及昏厥之相，如眼翳之自性般共同产生。外境的粗大和细微，皆是分别假立，如房屋、村落、森林等等，如此分别时，彼时无思无想，于胜义谛无二之体性之相续，如实了知，不可言说之二者，虽未生起形象，然却能分别。于彼处，常与无常，有为与无为，外与内，能执与所执，作者与所作，生者与所生，言说与所说等等二者之形象之名言亦不显现。于不分别有事与无事之智慧中，常、一、我，以及外境之粗大等等，于一切义中分别之相显现。声闻乘之行者们，于花朵、痛苦以及不美等等所作之分别，皆趋入外境二者之无有。因此，于常与无常，有为与无为等等所作之分别，于胜义无二中，不显现为相异之形象。他者之自在亦如梦境、幻术、眼翳、影像等等般，因无生之自性，故未生为能执与所执之事物。因此，既非常，亦非常，既非有为，亦非无为，既非生，亦非未生，如《解深密经》所说：‘善男子，有为与无为，乃是能仁所安立之假名。’如幻象般观察有为，或观察无为亦可，因五根等等非由任何所造。如来出世与否，如是之真如与法界，自性光明之法性，乃是本来安住。因此，有为刹那之相续生起亦……

【英语翻译】
That is to say, with the order of samsara and liberation, there are erroneous and non-erroneous kinds. Like being dizzy and disoriented in the daytime, and the appearance of fainting, commonly arising like the nature of cataracts. The gross and subtle of external objects are all conceptual constructs, such as houses, villages, forests, and so on. When distinguishing in this way, at that time there is no thought and no appearance. The continuum of the nature of the ultimate truth, which is non-dual, is truly known, and although the two that cannot be spoken of do not arise in form, they can still be distinguished. There, the very terms of the forms of the two, such as permanent and impermanent, conditioned and unconditioned, outer and inner, grasping and grasped, agent and action, producer and produced, speaking and spoken, do not appear. In the wisdom that does not distinguish between things and non-things, the appearance of distinguishing in all meanings, such as permanent, one, self, and the grossness of external objects, appears. The practitioners of the Hearer Vehicle, the distinctions they make regarding flowers, suffering, ugliness, and so on, all enter into the non-existence of the two external objects. Therefore, the distinctions made regarding permanent and impermanent, conditioned and unconditioned, and so on, do not appear as different forms in the non-dual ultimate truth. The dependence on others is also like dreams, illusions, cataracts, reflections, and so on. Because there is no nature of arising, it does not arise as objects of grasping and being grasped. Therefore, it is neither permanent nor impermanent, neither conditioned nor unconditioned, neither born nor unborn. As it is said in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: 'Son of good family, what is called conditioned and unconditioned is a designation established by the Teacher.' Like an illusion, one may examine the conditioned, or one may examine the unconditioned, because the faculties and so on are not made by anyone. Whether the Tathāgatas appear or not, suchness and the realm of Dharma, the Dharma-nature of luminosity by its very nature, is primordially abiding. Therefore, the arising of the continuum of conditioned moments is also...

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
 དམིགས་བྱ་དམིགས་དང་བྲལ་བར་ནི། །གང་ཚེ་
འདུས་བྱས་མཐོང་བ་ན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །གཞན་པ་དང་གཞན་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་ངས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཡང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དུས་མཉམ་པས་ན་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དུས་ཐ་དད་པ་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་གང་གི་ཚེ་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཉིས་མེད་ན་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ། སུའི་ཡིན། དེས་ན་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཏེ། མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་མི་སྨོན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛུངས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ །བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོག་གི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ལ་བཟོད་
ཅིང་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྤྲོ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཤིན་ཏུ་དཀའ་རྒྱལ་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ

【汉语翻译】
所缘离所缘，何之时，见有为法时，见平等性之心，彼时则不毁坏。是故，是为如实之智，如是说。以其他与他之分别念，说者之智虽多，然彼等则无如实之智。何时以智慧观察，无所缘之时，我则安立为唯识，是为一切智者之意。有与无等，乃因外境之有与无亦无所取之事物，故以识极不缘，识与所识同时，故无利益及能利益之事物。异时亦无关联，何时一有之时，彼时若无二，则能取与所取之事物，是谁的？故不应为生及所生之事物。识与所识，不分别能取与所取之事物，故非能取与所取。何时以智慧观察，粗大与微细，分离方分之差别，如房屋、村落、森林等般，见为空性且不缘之时，彼时则不执空性为相，不执相亦不贪著心，如是则入于解脱之门。如是，又以法与补特伽罗之无我之等持，得常、我、我所之无著，故舍弃悭吝，彼为利益一切有情而入。以福德与智慧之资粮，得极喜地后，以戒律波罗蜜多完全清净，安住于无垢之菩提萨埵地。戒律波罗蜜多完全清净，且于利益一切作光有情之心堪忍，并入于现证法之现证智。于放光者，精进波罗蜜多完全清净，并入于现证法之喜悦。于极难胜者，于一切有情

【英语翻译】
When the object of focus is free from the object of focus, when conditioned phenomena are seen, when the mind of equality is seen, then it does not perish. Therefore, it is the wisdom of suchness, so it is said. Those who speak with discriminations of otherness and otherness have much wisdom, but they do not have the wisdom of suchness. When wisdom examines and nothing is focused on, then I establish it as only consciousness, which is the meaning of the intention of the All-Knowing One. The so-called existence and non-existence, etc., are because there is no object to be grasped in the external existence and non-existence, so it is not focused on by consciousness. Since consciousness and what is to be conscious are simultaneous, there is no object to be benefited or to benefit. Even at different times, there is no connection. When one exists, if there is no two, then whose are the objects of grasping and being grasped? Therefore, it should not be a thing of being born and being born. Consciousness and what is to be conscious do not discriminate between the objects of grasping and being grasped, so they are not grasping and being grasped. When wisdom examines and separates the differences between coarse and fine, and the parts of the directions, like houses, villages, forests, etc., when emptiness is seen and not focused on, then emptiness itself is not grasped as a sign, and not grasping the sign does not cause the mind to crave, and thus enters the gate of liberation. Likewise, by obtaining the samadhi of selflessness of phenomena and persons, there is no attachment to permanence, self, and what belongs to self, so stinginess is abandoned, and it enters for the benefit of all sentient beings. With the accumulation of merit and wisdom, after obtaining the supremely joyful ground, the bodhisattva abides on the stainless ground with the perfection of pure morality. The perfection of pure morality having become complete, and being patient with the mind that benefits all sentient beings who make light, and enters into the direct knowledge of the manifestation of the Dharma. For the radiating one, the perfection of diligence is completely pure, and enters into the joy of the manifestation of the Dharma. For the extremely difficult to conquer, for all sentient beings

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །མངོན་དུ་སོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་ཕྱེ་ནས་ནམ་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་གོ །རིང་དུ་སོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐར་སྟོང་ཞིང་བར་དུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་དེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ཤེས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་ནི་ཆོས་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། ཆུ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པས་འཇིག་རྟེན་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་དར་ལ་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་
དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཤེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པས་ས་བཅུར་སྤོང་བར་བྱས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་པའི་ལམ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སར་སྐྱེ་སྟེ། འདུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
为了利益，为了完全灭尽烦恼而进入禅定。现前发生的是以智慧观察，将粗大和微细的各方部分区分开来，在那无所缘之处，进入甚深之法，对缘起以如理和不如理的方式进入。长久的是，同样地，脱离三界之贪欲，进入菩提分法三十七道品之法，并圆满方便波罗蜜多。不动摇的是，为了利益他人而圆满愿波罗蜜多，对缘起的初始和终结的尽头空，中间以二的自性空，如梦和幻术般，二的显现是作者和作者没有明显关联，在先前的后面，无二的刹那相续，对事物和非事物不分别，没有思虑，没有显现，进入二谛无别的胜义谛的正确认知。以慈悲的习气唤醒，安住于具有显现的等持中而说法。对于善慧，由于获得法、义、决定词、辩才和各别正智，了知有情之意乐和随眠，而说法并圆满力波罗蜜多。在法云地，是圆满一切法，如大水之云般，以佛法甘露之雨润泽世间，由一切智者灌顶，如以薄纱覆盖般，了知一切应知的坛城。由于没有烦恼的无明习气，没有平等安置，在十地中所断之法将被断除，将成为一切智者。见道是，为了获得法和补特伽罗无我的等持，而生于极喜地，断除贪等烦恼，并圆满布施等波罗蜜多，因此与声闻等有所区别。方式有两种。

【英语翻译】
For the sake of benefit, one enters into meditative stabilization in order to completely exhaust afflictions. What manifestly arises is that one examines with wisdom, distinguishing the coarse and subtle aspects of each direction, and in that place where there is no object of focus, one enters into the profound Dharma, engaging with dependent arising in a proper and improper manner. What is prolonged is that, similarly, one becomes free from attachment to the three realms, entering into the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment, and perfects the perfection of skillful means. What is immovable is that, for the sake of others, one perfects the perfection of aspirational prayers, and dependent arising is empty at the beginning and end, and empty in the middle with the nature of duality, like dreams and illusions, the arising of duality is without manifest connection to the agent and the act, and in the wake of the former, the continuum of indivisible moments does not conceptually discriminate between things and non-things, is without thought, without appearance, and enters into the correct knowledge of the ultimate truth that is indivisible between the two truths. Awakened by the habitual tendencies of compassion, one abides in meditative stabilization with appearances and teaches the Dharma. For Excellent Intelligence, having obtained Dharma, meaning, definitive words, eloquence, and individual correct knowledge, knowing the thoughts and latent tendencies of sentient beings, one teaches the Dharma and perfects the perfection of power. In the Cloud of Dharma, all Dharmas are perfected; like a great cloud of water, the Buddha's Dharma, with the rain of nectar, moistens the world; the omniscient one empowers, and like being covered with thin silk, one knows all the mandalas to be known. Because there is no ignorance of afflictions, there is no equal placement, and what is to be abandoned in the ten bhumis will be abandoned, and one will become omniscient. The Path of Seeing is that, in order to obtain meditative stabilization on the selflessness of phenomena and persons, one is born in the Joyful Land, abandoning afflictions such as craving, and perfecting perfections such as generosity, and thus one is distinguished from the Hearers. There are two ways.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབྱེད་པའི་སའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སོ་སོར་བཞག་པའི་ཚུལ་ནི་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་དེའི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བདེ་བར་འཛིན་ཅིང་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ང་ཡི་ཚུལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་གྲུབ་མཐའོ། །འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་གཉིས་དང༌། མི་གཉིས་པའོ། །གཅིག་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། གཉི་ག་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཉིས་དང༌། མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མཐར་སྨྲ་བས། འདི་ཐམས་ཅད་ཚངས་པ་ཞི་བ་ཡིན་པས་ན་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་དག་ལ་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་གྲངས་ཅན་དང༌། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་ཐ་དད་པས་གཉི་གར་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་དང༌། དྲུག་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང༌། མི་དད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་

【汉语翻译】
等等所显示的道理是，仅仅显现为二相的智慧，如布施等的积聚，以及与显现相关的禅定之身，各自显现的相状神变，音声的坛城，为了自他利益而区分的地的差别，各种不同的方法，同样，蕴、界、处、缘起、三十七道品、十力、无畏等等二相的显现，就是所显示的道理。各自安立宗派的道理是，何时以智慧观察，对于应当了解的粗大和细微进行辨别，不缘取，那就是无思无相，胜义谛无二的菩提自性光明，安住于瑜伽士们。具有显现的禅定中，一切智者安住，以共同的方式宣说其法。为了易于受持和理解，一切智者以偈颂归纳：我的道理有两种，即宗派和教义。为孩童讲述言辞，为瑜伽士讲述宗派。以入门的次第，一切智者所宣说的法是二和非二。一和异，二者和非二者，以及远离，这些是外道二和非二论者，认为梵天和自在等是一体的，如何持明咒者说，这一切都是寂静的梵天，因此应当宣说，对于他们来说，解脱和未解脱，富有和贫穷等会成为一体的过失。其他数论者，内亚亚卡，以及胜论者认为能取和所取是不同的，因此认为是二者。他们的真实性有二十五种，词的意义有十六种，有六种。第二是夏巴纳卡，以及思辨者们认为异和非异，因为没有外境的实物，所以一切二相的知识都是梦和幻术，以及眼翳和形象

【英语翻译】
The way of teaching and so on is the wisdom of duality by mere appearance, such as the accumulation of generosity and so on, and the body of samadhi with appearance, the miraculous manifestations of characteristics that appear separately, the mandala of sound, the various methods of distinguishing the differences of the ground for the benefit of oneself and others, and likewise, the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, etc., the appearance of duality is the way of teaching. The way of establishing each philosophical system is that when one examines with wisdom, distinguishes between the gross and subtle that should be understood, and does not apprehend, that is the thought-free and appearance-free, the self-luminous nature of enlightenment, the ultimate truth that is non-dual, abides in the yogis. The omniscient one abides in the samadhi with appearance, and teaches its dharma in a general way. In order to easily hold and understand, the omniscient one summarizes in verses: My doctrine has two aspects, namely philosophical system and teaching. Words are spoken to children, and philosophical system to yogis. In the order of entry, the dharma taught by the omniscient one is two and non-two. One and different, both and neither, and separation, these are the heretics who speak of two and non-two, who consider Brahma and Ishvara, etc., to be one, as the mantra holders say at the end, "All this is peaceful Brahma, therefore it should be taught," for them, liberation and non-liberation, wealth and poverty, etc., will become the fault of being one. Other Samkhyas, Naiyayikas, and Vaisheshikas consider the grasper and the grasped to be different, therefore they consider them to be both. Their reality has twenty-five, the meaning of words has sixteen, and there are six. The second is Shabdanaka, and the speculators consider difference and non-difference, because there is no external object, so all dualistic knowledge is dream and illusion, and cataract and form.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེས་ན་གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་གོ །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བསླད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པར་སྨྲ་བ་ལྷུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱི་རོལ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གླེངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏམ་ཞེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་མི་འཆད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདུ་བ་དང་ཟད་པ་མ་ཡིན་
གྱི་ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པས་འདུ་བ་དང་ཟད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་མི་གཉིས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྷག་པ་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་བས་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲལ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་སོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ། ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཅིང་གཅིག་པ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ལ་དུ་མར་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉི་གར་སྨྲ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། 

【汉语翻译】
如同影像等一般不生。因此，二者和非二者，以及生与不生等等的分别念，都是对二的相的分别识进行分别。凡是具有染污的众生，都堕入说世界常断论者之中。世界常断论者是颠倒的知见，由于无明的力量，众生将无常、无我、不净、痛苦和空性，完全认知为常、我、快乐和清净的事物。因此，外道们所说的常、一、我和外境、二等等，都是在宣说世界常断论者的所有邪见。因此，圣者大慧曾对他们说：“世尊也宣说世界常断论吗？”世尊回答说：“大慧，我不宣说世界常断论。为什么呢？因为不是聚集和耗尽。”也就是说，对于二的相的意识，因为认识到作者和所作之间的关联，就会分别聚集和耗尽的相，以及生、住、灭等等的其他法。刹那的相续，不可言说的无二，对于正确认识的教证等等，常有的生和灭等等的其余法是不存在的。因此，没有作者和所作，没有显现的分离和分离的作者，依赖于此而产生的缘起是不产生的，仅仅是“在前者之后有此”。因和果被称为是假立的法。外道们的常有，因为没有原因，所以如同石女的儿子等一样不存在。大梵天和自在天等常有一者不是原因，因为如同石女的儿子等一样不生。没有事物，常有一者也是不可能的，如同兔角等一样。一不可能变成多，如同有色和无色，寒冷和火焰等一样。也不可能说成是二。

【英语翻译】
Like images and so on, unborn. Therefore, the distinctions of both, neither, and birth and non-birth, etc., are all distinctions made upon the dualistic consciousness. All sentient beings who have defilements fall into those who speak of the world as eternal or nihilistic. The eternalist-nihilist is a perverted view, because through the power of ignorance, sentient beings completely perceive impermanence, selflessness, impurity, suffering, and emptiness as eternal, self, happiness, and pure things. Therefore, the eternal, one, self, external, and dualistic claims of the heretics are all proclaiming the false views of the eternalist-nihilists. Therefore, the noble Mahamati spoke to them, "Does the Blessed One also teach eternalism-nihilism?" The Blessed One replied, "Mahamati, I do not teach eternalism-nihilism. Why? Because it is not accumulation and exhaustion." That is to say, for the consciousness of the dualistic aspect, because of recognizing the connection between the agent and the action, one will distinguish the aspects of accumulation and exhaustion, as well as other dharmas such as birth, abiding, and cessation. The momentary continuum, the inexpressible non-duality, for the testimony of correct knowledge, etc., the remaining dharmas such as eternal birth and destruction do not exist. Therefore, without an agent and an action, without manifest separation and the agent of separation, dependent arising, which arises in reliance on this, does not arise; it is merely "this exists after the former." Cause and effect are called imputed dharmas. The eternal of the heretics, because it has no cause, is non-existent like the son of a barren woman. Brahma and Ishvara, etc., who are eternal and one, are not causes, because they are unborn like the son of a barren woman. Without a thing, the eternal and one are also impossible, like a rabbit's horn. One cannot become many, like form and formlessness, cold and fire, etc. It is also impossible to speak of it as two.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སླུ་བ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པར་ངེས་པར་གཞག་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམས་རྟག་པར་ཡང་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པར་སྨྲ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཚོར་བར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན། ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀླ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་
གྱུར་པ་དང༌། མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དག་རང་བཞིན་འགལ་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་ཀྱང་ཡོང་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་འགལ་བ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱིས་པས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་དོན་དམ་པ་རྟོགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་མི་འཆད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་གནས་པ་དང༌། འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་དང༌། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རང་གི་བློའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས

【汉语翻译】
由于外境无有，故无执着。因此，以量和所量等词语之义进行欺骗和确定不欺骗，就像梦和幻术等一样。外境生起的词语，也总是从各自显现的知识中产生，除此之外没有实物，因此不能说世界是顺世外道。说地、水、火、风是真实的，从它们产生感觉，这是不行的。如果区分粗大和微细的元素，就像房屋、村落、森林等一样，都是空性。克拉帕纳卡和论理家们说有差别和无差别也是不行的，因为一个自性不可能有两个自性，变成有和变成无，有事物和无事物，自性相违。因此，说有也是有，无也是无，以及不可说，这些也是不行的。同样，说事物和非事物二者是相违的一体，这种自性也是不行的。大乘中，如何是远离事物和非事物的分别念的胜义谛呢？对此，孩童舍弃了对事物和事物进行分别念，证悟了自性光明的精髓胜义谛，同样，一切智者也以无二的方式示现共同的相。因此，这样说道：大慧，不阐述一切外道的分别念包含在其中。如果这样想：如何区分善逝的智慧呢？因此，一切智者说道：那是什么原因呢？例如，对外境的事物和非事物不执着，安住于自己的心显现，不以两种方式进入，分别念不进入，没有相的行境，在自己的心显现中，自己的心显现的分别念不进入。因此，一切智者从说二外道和非二的人们中，宣说了自己智慧的差别。外境的事

【英语翻译】
Since external objects are non-existent, there is no grasping. Therefore, deceiving and ascertaining non-deception with the meanings of words such as valid cognition and the knowable are like dreams and illusions. The words that arise from external elements always arise from the distinct appearances of knowledge, and since there is no object apart from that, it is not right to say that the world is Lokayata. It is not right to say that earth, water, fire, and wind are real, and that feelings arise from them. If we distinguish between gross and subtle elements, they are emptiness, like houses, villages, forests, and so on. It is also not right for the Kalapanakas and logicians to say that there is difference and no difference, because one nature cannot have two natures, becoming existent and becoming non-existent, existent things and non-existent things, their natures are contradictory. Therefore, it is not right to say that what exists also exists, what does not exist also does not exist, and what cannot be said. Similarly, it is not right to say that the nature of things and non-things, which are contradictory, is one. In the Great Vehicle, what is the ultimate truth that is free from the conceptualization of things and non-things? To this, children abandon the conceptualization of things and things, and realize the essence of the ultimate truth, which is naturally luminous, and in the same way, the all-knowing ones show the common aspect in a non-dual way. Therefore, it is said: Great wisdom, it is not explained that the conceptualizations of all non-Buddhists are included in it. If you think, how can the wisdom of the Sugata be distinguished? Therefore, the All-Knowing One said: Why is that? For example, not being attached to external objects and non-objects, abiding only in the appearance of one's own mind, not entering in two ways, conceptualization does not enter, there is no object of signs, and in the appearance of one's own mind, the conceptualization of the appearance of one's own mind does not enter. Therefore, the All-Knowing One has declared the distinction of his own wisdom from those who speak of two non-Buddhists and non-two people. External objects

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་གྲངས་ཅན་དང༌། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ནོར་པ་ལས་གྲོལ་བས་མི་གཉིས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཡང་
དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པ་དང༌། བདག་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་མང་སྟེ། དག་པའི་དུས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའམ། མི་རྟོག་ཅིང་བསམ་པ་མེད་པ་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། མི་གཅིག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་པའི་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཁོར་བའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་པ་དུ་མས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བའི་དུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ལས་གྲོལ་ཞིང་རབ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གནས་ཐ་དད་པ་ཕྱེ་བ་ན་ཤིང་དང༌། ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྣང་བ་མེད་པའི་སྒོ་ལ་ཞུགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མཐར་འཇུག་པའི་ལེའུ་ཕྲན་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་དུས་གཅིག་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་པས་གསོལ་པ་སྟེ། ཀྱེ་གཽའུ་ཏ་མ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་གལ་ཏ

【汉语翻译】
由于有和没有事物，所以是数论派，以及尼夜耶迦派，胜论派，闍波那迦派，正理派，以及那些为了世间远处的彼岸而说的人们，从他们之中区分出善逝的智慧差别。外境的粗大和微细，如果区分各方的部分，就会像房屋、村落、森林等一样变成空虚，因此外境是不存在的。当所要观察的目标不显现时，那时从自己的心识错误中解脱，也能正确地领悟到无二的刹那相续。但并非领悟到一切有情的自性是常、一，以及那些我的本体。因此，对于说无二的人们来说，解脱与未解脱，富裕与贫穷等都会变成相同的过失。常法因为没有产生，所以就像石女的儿子等一样是不存在的。善逝们领悟刹那相续出现的情况有很多，在清净的时候，无论是事物和非事物，或者是不分别且没有思虑，没有显现，都会变成胜义谛无二的领悟。因此，不能像外道徒那样认为是常和非一。佛陀领悟的差别在于，轮回的时候被各种不同的痛苦所区分。解脱的时候，从痛苦寂灭中解脱，并通过极寂灭的等持来区分各种差别。同样，如果区分不同的处所，也不能像树木和灰烬等一样认为是一。因此，进入空性、无相、无愿的解脱之无相之门，为了他人的利益，将会安住在具有一切智智之显现的等持中。《圣楞伽经》由耶谢华桑波所著的第三品中，关于进入宗派的第十一小品结束。我所谓的现量等，是世间远行者在同一时间向一切智智提出的问题：高答玛，一切都是造作的。大智慧者，我对他说过这样的话：婆罗门，如果

【英语翻译】
Because of the presence and absence of things, it is the Samkhya school, as well as the Nyaya school, the Vaisheshika school, the Shapanaka school, the logic school, and those who speak for the sake of the world's distant shore, from among them distinguish the Buddha's wisdom difference. The gross and subtle of external objects, if the parts of each direction are distinguished, will become empty like houses, villages, forests, etc., therefore external objects do not exist. When the object to be observed does not appear, then liberation from the error of one's own mind, one can also correctly comprehend the non-dual momentary continuum. But it is not comprehending that the nature of all sentient beings is permanent, one, and the essence of those selves. Therefore, for those who speak of non-duality, liberation and non-liberation, wealth and poverty, etc., will become the same fault. Permanence does not exist because it is not produced, so it is like the son of a barren woman, etc. There are many situations in which the Buddhas comprehend the momentary continuum, in the time of purity, whether it is things and non-things, or non-discriminating and without thought, without appearance, it will become the ultimate truth non-dual comprehension. Therefore, it cannot be considered permanent and non-one like the heretics. The difference in the Buddha's comprehension is that during the time of samsara, it is distinguished by various different sufferings. At the time of liberation, liberation from the cessation of suffering, and the differences are distinguished by the samadhi of extreme cessation. Similarly, if different places are distinguished, it cannot be considered one like trees and ashes, etc. Therefore, entering the door of no appearance of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, for the benefit of others, one will abide in the samadhi with the appearance of all-knowing wisdom. The eleventh small chapter on entering the tenets in the third chapter of 《The Holy Lankavatara Sutra》, written by Yeshe Palsangpo, is completed. What I call direct perception, etc., is the question raised by the world traveler to the All-Knowing One at the same time: Gautama, everything is fabricated. Great wise one, I said this to him: Brahmin, if

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཤེ་ན། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་དང་པོའོ། །དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཅིར་བརྟག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་དང་དེ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། རྟག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། སྔ་མའི་
འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཆོས་སུ་བརྟགས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་ཅིང་མ་བྱས་པའི་རྟག་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་ལ་ཐ་དད་པར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བར་ཏི་ཀ་ལས་འབྱུང་བ། དེ་ཡི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན། །མེད་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། །དངོས་པོ་ལ་དེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུར། །ཚུལ་ནི་དངོས་པོ་རྗེས་ཐོགས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྐད་ཅིག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྔར་བསལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པ་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གི །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེར་ནི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། བདེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །གཞན་དུ་མི་རྟེན་འབྲེལ་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རང་རིག་ནི། །མངོན་པར་བརྗོད་དང་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱིའི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
如果做了所有这些，这就是世界的第一个远见。那么，应该如何看待一切智者的意图呢？在世间，与行为和作者有明显的联系，智慧是做出来的，并且从中产生，也从常法中产生。诸法不是任何人所造作的，仅仅是“因为前者存在，所以后者存在”而已，这就是对法的思考。无因且未造作的常法是不允许的，因为没有事物，就像兔子的角一样。同样，无常等诸法，在刹那间也不允许有差别。正如圣者大僧众所读诵的：一切行都是刹那的，什么是不稳固的作者呢？产生者即是作者，作者也在此处被提及。正如从巴尔提卡中产生的一样，其中没有丝毫存在，仅仅是变成不存在而已，对于事物，那是分别的改变。原因是事物是随后产生的。因此，刹那中不应该有生和灭等其他事物。因此，外道的一切，常、一、二者、非二者的分别是不允许的，因为那样的情况之前已经被驳斥了。一切产生和非产生，对于不可言说的刹那，产生等剩余是不允许的，同样，已做和未做，常和无常，有我和无我，刹那和非刹那等等，各自显现的分别，是完全成熟的恶趣习气所生的二相识的对境，而不是二取不着的不可言说的刹那之流的真实觉知。自己的自性自己真实觉知，在那里不会产生刹那的分别，正如法称论师所成立的：安乐等自性，不能依赖其他，也不能相互关联，因此，这些自证，与言说没有关联。因此，自己的自性刹那之流分别的真实觉知是无法指示的，因为是总相。

【英语翻译】
If all of this is done, this is the first vision of the world. So, how should the intention of the all-knowing be considered? In the world, there is a clear connection to actions and agents, wisdom is made and arises from it, and also arises from the permanent dharma. The dharmas are not made by anyone, it is merely that "because the former exists, the latter exists," and that is the consideration of dharma. The permanent dharma that is without cause and unmade is not allowed, because there is no thing, like a rabbit's horn. Similarly, impermanence and other dharmas are not allowed to be different in an instant. As the great Sangha of the noble ones recites: All formations are momentary, what is the unstable agent? The producer is the agent, and the agent is also mentioned there. Just as it arises from Bartika, there is not the slightest existence in it, it is merely becoming non-existent, for things, that is a change of distinction. The reason is that things are produced subsequently. Therefore, there should not be other things such as birth and cessation in an instant. Therefore, all the distinctions of permanence, oneness, both, and neither of the heretics are not allowed, because such a situation has been refuted before. All production and non-production, for the unspeakable instant, the remainder of production and so on is not allowed, similarly, done and undone, permanent and impermanent, self and non-self, instant and non-instant, etc., the distinctions that appear separately are the objects of the two-aspect consciousness born from the completely matured habits of bad states, but not the true awareness of the unspeakable stream of instants that does not grasp duality. One's own nature is truly aware of itself, and there the distinction of instants does not arise, as Dharmakirti establishes: The nature of happiness and so on cannot depend on others, nor can they be related to each other, therefore, these self-awarenesses have no connection with speech. Therefore, the true awareness of the distinction of one's own nature, the stream of instants, cannot be indicated, because it is a general characteristic.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
བརྟགས་པའི་དོན་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐར་སོང་བ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་ལ་
སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་འཇུག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་རྣམས་ནོར་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ཏེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་གནས་ཐ་དད་པ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཅིག་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད། དེར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའོ། །གང་མི་གཉིས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འཁོར་བའི་དུས་ན་ཆུད་པ་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ན་རྟག་པ་ཡིན། དག་པའི་དུས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གནས་གཞན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཤིང་དང་ཐལ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ན། ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་པུ་རུང༌། ལ་ལས་ནི་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ། གྲང་བ་དང་མེལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་དངོས་སོ་གཉིས་ཞེས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་མེད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་
པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པར་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པས་གློངས་ཏེ། འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཤེས་ར

【汉语翻译】
考察之义，乃是显现初始与终结之边际。如刹那等语，亦非指词语本身之刹那。因此，世间外道所言一切皆为刹那，以及非一切智者，于彼等之中，善逝与非善逝众多皆陷入谬误。如影像等，因事物之自性不存在，故无刹那坏灭之事物。如是如何各自分别显现，如是即为刹那之相。如铙钹之声，前后时处各异，是分离的。多样性如房屋、村落、森林等，不能为一，因其为二相所害之故。若不害一物，如何无成立之自性？于彼处，以二相之空性，如实了知，乃是现量之 प्रमाण（pramāṇa，量）。若有不二者，则为常，如是外道之某些人作此分别，亦不应理。轮回之时，恒常为众多痛苦所分割，如何能为常？清净之时，亦从痛苦中解脱，处于他处。如是，如木与灰等，次第分离时，如何能为唯一？某些人则分别刹那与非刹那二者之体性。如寒冷与火等，一自性上有二事物，此不应理。其他则言，因事物不存在，故非刹那，亦非非刹那，此亦不应理。事物无刹那性，因其自性恒常，即是二者无事物之故，自性唯一。如梦境、幻术等，有为与无为，常与无常，刹那与非刹那，非非刹那，以及非刹那亦非非刹那，如是之相，如梦境与非梦境，无有于不同事物中体验之自性。因此，为无明所蔽，轮回时之所有知识皆非真实。凡知晓者

【英语翻译】
The meaning of examination is to manifest the beginning and the end. The term "momentary" and others do not refer to the moment of the word itself. Therefore, the worldly heretics who say that everything is momentary, and those who are not omniscient, many Tathagatas and non-Tathagatas are mistaken. Like images, because the nature of things does not exist, there is no thing that perishes in an instant. How do they appear separately, like the sound of cymbals, the time and place of the past and the future are different, they are separated. Diversity, such as houses, villages, forests, etc., cannot be one, because it is harmed by the two aspects. If it does not harm one thing, how can there be no established nature? In that place, truly knowing the emptiness of the two aspects is direct perception. If there is a non-dual, it is permanent, as some of the heretics make this distinction, it is also unreasonable. In the time of samsara, it is constantly divided by many sufferings, how can it be permanent? In the time of purity, it is also liberated from suffering and is in another place. Thus, like wood and ash, when separated in order, how can it be unique? Some people distinguish the nature of both momentary and non-momentary. Like cold and fire, etc., there are two things on one nature, which is unreasonable. Others say that because things do not exist, they are neither momentary nor non-momentary, which is also unreasonable. Things have no momentariness, because their nature is constant, that is, because there are no things in both, the nature is unique. Like dreams, illusions, etc., conditioned and unconditioned, permanent and impermanent, momentary and non-momentary, non-non-momentary, and non-momentary and non-non-momentary, such aspects, like dreams and non-dreams, have no nature to experience different things. Therefore, blinded by ignorance, all knowledge in the time of samsara is not true. Whoever knows

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་གང་གིས་ངེས་པར་འགྱུར། མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་ཅིས་ན་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས། མ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་དགོངས་པ་ཐ་དད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་མས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྲིད་པ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་མི་རྟག་གོ །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཡེ་གནས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུད་དུ་འདུས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་རྟག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་གི་མི་གཉིས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ང་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་སྐྱེས་པས་སྟོན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ང་ནི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་གི །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་ཐོག་མ་མེད་པའི་
ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ནང་གློངས་ཤིང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་དང༌། གཉི་ག་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
以智慧观察，见到以二取相为空性，这就是不可思议且无所显现的胜义谛，如实证悟无二。那么，刹那和非刹那，究竟由什么来确定呢？由现量经验来确定。一切智者为何不承认一切是刹那呢？因为没有如此考量。由于考量不同，眼等识在其他有中，不会以刹那的相状相连。心则以刹那的相续，持续地在其他有中连接。钹的声音，不会连接到其他的刹那。因此，一切智者认为一切都是刹那，就其考量的意义来说，是不恒常的。以明确解释考量的道理来说，就像有为法和无为法一样。法性本然存在，不是任何感官等所能造作的。并非无为法，而是在刹那的相续中成为有为法。如此，一切智者认为一切都是常与无常等，就其考量的意义来说，是恒常的。在外境上妄加分别，对于二取相的知识，所有妄加分别的意义的名称都可以适用，但对于无二取的刹那无分别智则不然。在那里，普遍的相，一切智者的声音意义的名称也可以适用。同样地，如是宣说：‘喂，婆罗门，我从无始以来，由于分别戏论的习气，恶业的因，而示现三有。婆罗门，我不理解仅仅是心的显现，所以才产生分别。并非以外境为对境。’这就是说，除了知识的相状之外，没有以外境为对境的。为什么呢？由于自他相续的力量，无始以来的知识普遍生起，这就是内心的空虚和不平衡。由于无明成熟的力量，就像头晕和昏厥等一样，显现出各种各样的解脱。这就是在自己的相上，安立众生的名称。常、一、我、我的、二者、非二者、有为和无为。

【英语翻译】
Seeing emptiness with the aspect of duality through investigation, that is the inconceivable and non-appearing ultimate truth, truly realizing non-duality. Then, what determines the momentary and the non-momentary? It is determined by direct experience. Why doesn't the Omniscient One acknowledge that everything is momentary? Because it is not considered that way. Due to different considerations, the consciousness of the eye, etc., does not connect with the characteristic of momentariness in another existence. The mind, however, continuously connects to another existence through the continuum of momentariness. The sound of cymbals does not connect to another moment. Therefore, the Omniscient One considers everything to be momentary, and in terms of that consideration, it is impermanent. In terms of the way of definitely explaining consideration, it is like conditioned and unconditioned phenomena. The nature of phenomena, which is inherently existent, is not created by any sense organs, etc. It is not unconditioned, but becomes conditioned within the continuum of momentariness. Thus, the Omniscient One considers everything to be permanent and impermanent, etc., and in terms of that consideration, it is permanent. Falsely imputing to external objects, the names of all imputed meanings apply to the knowledge of dualistic appearances, but not to the non-dualistic, momentary, non-conceptual wisdom. There, the name of the meaning of the sound of the Omniscient One, which is the general aspect, also applies. Similarly, it is stated: 'O Brahmin, from beginningless time, due to the habitual tendencies of conceptual proliferation, the cause of bad karma, I show the three existences. O Brahmin, I do not understand that it is merely the appearance of mind, therefore conceptualization arises. It is not from focusing on external objects.' This means that there is no focus on external objects apart from the aspect of knowledge. Why? Because of the power of the self and other's continuums, the knowledge that has arisen universally from beginningless time is the emptiness and imbalance of the inner mind. Due to the power of the ripening of ignorance, various kinds of liberation appear, like dizziness and fainting. That is the designation of sentient beings on their own appearance. Permanent, one, self, mine, both, neither, conditioned and unconditioned.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
 རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ་དེར་སྒྲའི་དོན་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འཇོག་པ་རང་གིས་རིག་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །གང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། གློག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པ་དང་འབྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པས་ན་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་སོ་སོར་སྣང༌། དེ་དག་ལ་རྨི་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ཀྱིས་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་རྨི་ལམ་ལ་ཟླ་བ་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་
པ་ཀུན་དུ་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡིན་ན་འཁོར་བའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་ན་དེས་གང་གི་ཚེ་ན་ཐུང་བ་དང༌། རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར། ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཡང་གཅིག་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པར་ངེས་པ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པས་གློངས་པའི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །གཉ

【汉语翻译】
恒常和无常，刹那和非刹那，产生和不产生等等的分别念，完全进入二相的意识中。何时以智慧观察，区分外境的粗大和细微时，都不可得。因此，无思无相是胜义谛，正确地认识到无二。虽然无分别念在刹那的相续中产生，却不能说出自己的体性，因为在那里没有语言的意义产生。除此之外，世俗谛的确定如同自己认识的根识一样。然而，对于不可言说的真如，一般都加上了假立的名称。凡是存在的都是刹那的，如同钹的声音和闪电等一样，因为是与初始和最终时刻的位置分离的刹那。如何能证悟无二的刹那呢？甚至连一切智者正确领悟的，世俗谛者又如何能证悟呢？瑜伽士们自己正确认识的，正确证悟的刹那相续，因为分为有相和无相的禅定，所以不是所有人都能证悟的。轮回者的刹那如何能毫无疑问地各自显现呢？因为他们对于梦境和非梦境的时间没有分别确定的缘故。如同仅仅凭借钹等声音，在梦中普遍感受到月亮和年份等一样，如果未从睡眠中醒来时也是如此，那么在轮回时，如何能分别确定刹那等时间呢？当那时对于短和长等的刹那等时间没有分别确定时，那时又如何能推断清净无二的刹那相续呢？如同木头和灰烬等一样，因为自性各异，由于清净和不清净的自性，次第也不应相同。因此，诸佛的刹那坏灭的确定，只不过是如同梦境和幻术般的无明所蒙蔽的显现罢了。二

【英语翻译】
The discriminations of permanence and impermanence, momentariness and non-momentariness, arising and non-arising, etc., thoroughly enter into the consciousness of duality. When one examines with wisdom and distinguishes between the gross and subtle aspects of external objects, they are not found. Therefore, the absence of thought and appearance is the ultimate truth, correctly recognizing non-duality. Although non-conceptualization arises in a momentary continuum, it cannot express its own nature, because the meaning of words does not arise there. Apart from that, the ascertainment of conventional truths is like one's own knowledge of sense consciousness. However, the inexpressible suchness is generally labeled with imputed names. Whatever exists is momentary, like the sound of cymbals and lightning, because it is momentary, being separate from the positions of the initial and final moments. How can the non-dual momentariness be realized? Even what is correctly understood by the omniscient ones, how can it be realized by those who are other than conventional truths? The continuum of momentariness that is correctly cognized by yogis themselves, because it is divided into samadhi with appearance and without appearance, it is not realized by everyone. How can the momentariness of samsaric beings appear distinctly without doubt? Because they do not have separate ascertainment of the times of dreams and non-dreams. Just as one universally perceives the moon and years etc. in dreams merely by the sound of cymbals etc., if it is the same even when one has not awakened from sleep, then how can one separately ascertain the times of momentariness etc. in samsara? When there is no separate ascertainment of the times of momentariness etc. such as short and long at that time, then how can one infer the pure non-dual continuum of momentariness? Just as wood and ashes etc., because of different natures, and because of the nature of purity and impurity, the order should not be the same either. Therefore, the ascertainment of the momentary destruction of the Sugatas is nothing but an appearance obscured by ignorance like dreams and illusions. Two

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སུ་མེད་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ན་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་མི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལྟ་བུར་རྟག་ཅིང་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་བདག་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་དང་དོན་དུ་འཕྲད་པ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསླད་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་བུ་ཉིད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ངའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ང་ནི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་
ཀྱི་བདག་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་དང་དོན་འཕྲད་པ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བརྟགས་པ་ཡིད་དང་དབང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི། བསླད་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་ངོ༌། །དེའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་མེད་དེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱིར་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པར་བཞག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ནི། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་འཛིན་པ་དང་གཟུང་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་གྱི། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲའི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་མེད་དོ

【汉语翻译】
因为没有，清净与不清净等，如果将它们区分开来，就像梵天和自在等二者那样的分别念，不是常恒和唯一的。因此，善逝的智慧比外道更低下。说外境存在的有差别者等外道认为，从我和根、意和境的相遇中产生知识。因为没有外境，所以在**大乘**中说：身和受用处所显现，阿赖耶普遍生起，八识和九识也同样，如同海浪一般。就像在梦中，各种串习的习气完全成熟的力量，在外境不存在的情况下，也只是一个识显现为身体、受用和处所。因此，像一切智者所做的那样，不是我的。嘿，婆罗门，我不是说有因，也不是说无因。另外，分别念本身就是能取和所取的实事安立，是显示缘起。对于说有因者来说，外境不是因，因为在区分粗大和微细时，它是不存在的。就像外道们的我和根、意和境相遇而产生知识一样，现在外道们的分别念，意和根不是佛教徒的，而是串习的习气完全成熟的力量，显现各种不同的识。从那个因中，也没有作者和所作者明显相关的行为，只是说“如果前一个存在，那么这个就存在”。所谓分别念本身，就是一般安立为对境的增益，显示缘起，是显示二相的识，能取和所取的实事，而不是无二和不可言说，因为在那里没有实事，所以没有分别念。即使现量体验到无思无念、无二的正确认识的刹那，也没有那样分别念的词义的名称。

【英语翻译】
Because there is not, pure and impure, etc., if they are distinguished, like the conceptualizations of Brahma and Isvara, etc., they are not permanent and unique. Therefore, the wisdom of the Sugata is inferior to that of the Tirthikas. The Tirthikas who speak of the existence of external objects, etc., think that knowledge arises from the encounter of self, senses, mind, and object. Because there is no external object, in the **Mahayana** it is said: body and enjoyment, place appear, alaya arises universally, eight consciousnesses and nine consciousnesses are the same, like ocean waves. Just as in a dream, the power of the complete maturation of various habitual tendencies, even in the absence of an external object, only one consciousness appears separately as body, enjoyment, and place. Therefore, like what the omniscient ones do, it is not mine. Hey, Brahmin, I do not say there is a cause, nor do I say there is no cause. Furthermore, conceptualization itself is the establishment of the object of grasping and the object grasped, it shows dependent origination. For those who say there is a cause, the external object is not the cause, because it does not exist when distinguishing between coarse and subtle. Just as the Tirthikas say that knowledge arises from the encounter of self, senses, mind, and object, now the conceptualizations of the Tirthikas, mind and senses, are not those of the Buddhists, but the power of the complete maturation of habitual tendencies, various different consciousnesses appear. From that cause, there is also no action that is manifestly related to the agent and the object, it is only said that "if the former exists, then this exists". What is called conceptualization itself is generally established as an imputation on the object, showing dependent origination, it shows the consciousness of two aspects, the object of grasping and the object grasped, but not non-duality and unspeakable, because there is no object there, so there is no conceptualization. Even if one directly experiences the moment of correct knowledge that is without thought, without appearance, and non-dual, there is no name for the meaning of such a conceptualization.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་བཞག་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ལྟ་བུ་དང་གཞན་དག་གིས་མི་རིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའོ། །བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་རིག་པ་ནི་ནམ་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་གཉིས་པོ་ནི་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞིག །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་
པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པར་སྨྲ་བ་གནས་པས་མི་རིག་གོ །དེས་ནི་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་ལ། དེ་དག་ལས་ཚོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ར་རོ་བའི་མཐུ་བཞིན་ལ། སྲོག་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན་ཏེ། དེ་འདུས་པ་ལས་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློར་འདུ་ཤེས་སོ། །འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རི་མོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་མདོ་ལས་ཞི་བ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་འབྱུང་བ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལ་དག་པ་ལ་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གོང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་སེམ

【汉语翻译】
因此，唯有分别念才能成立能取和所取的实物，全知者所了知的意义是，宣说缘起。像你这样的人和其他人不能理解，这是指与生等法分离的缘起。不能理解作者和作者显着相关而生起，是因为当一个刹那存在时，另外两个就不存在了。事物和非事物之间没有关联，因此要从那里观察。对于人无我来说：一切行都是刹那的，不稳固的作者在哪里呢？谁产生，作者就是他，对于作者也说就是他。就像圣者大僧众们所读诵的那样。极其广大，对于法无我来说，二者的相的生之自性也没有，就像梦和幻术等一样。像那样的相，在其他的自在上，生也没有，不生也没有，已做也不是，未做也不是，常恒也不是，无常也不是，是事物也不是，非事物也不是，是刹那也不是，唯不是刹那也不是。顺世外道承认像那样的相，但没有外境。所有外道所分别的自相和共相，除了心的显现之外什么也不是。没有思虑也没有显现，证悟二谛无别的体性的相续，像你这样的体性对外境执着，安住于顺世外道之说，因此不能理解。因此说地、水、火、风就是真实。从它们产生的感觉和识就像酒醉的力量一样，生命就像水泡一样，从它们的聚集产生身体、根和意识。因为各种不同的元素，所以有各种不同的行，就像孔雀羽毛上的图案一样，这是顺世外道的经中所说，对于寂止者们来说，没有外境，对于生起者们也是如此，对于清净者来说，感觉的生起也没有。智慧之上的差别，之前和之后是什么，那就是听闻和思

【英语翻译】
Therefore, only conceptualization can establish the entities of the grasper and the grasped. The meaning understood by the Omniscient One is that it teaches dependent origination. People like you and others do not understand, which refers to dependent origination that is separate from the phenomena of birth and so on. Not understanding the arising that is manifestly related to the agent and the act is because when one moment exists, the other two do not. There is no connection between things and non-things, so observe from there. For the selflessness of the person: All formations are momentary. Where is the unstable agent? Whoever arises, that is the agent. That is also said to be the agent. It is like what is recited by the noble great Sangha. Extremely extensive, for the selflessness of phenomena, there is also no nature of arising of the aspects of the two, just like dreams and illusions, etc. Such an aspect, in the power of others, there is neither arising nor non-arising, neither done nor undone, neither permanent nor impermanent, neither a thing nor a non-thing, neither momentary nor solely non-momentary. The materialists acknowledge such aspects, but there is no external object. All the self-characteristics and general characteristics that are distinguished by all the non-Buddhists are nothing but the appearance of the mind. Without thought and without appearance, realizing the continuum of the nature of the inseparability of the two ultimate truths, a nature like yours is attached to external objects, abiding in the teachings of the materialists, and therefore cannot understand. Therefore, it is said that earth, water, fire, and wind are the only reality. From them, the feeling and consciousness are like the power of intoxication, and life is like a water bubble. From their aggregation arise the body, the senses, and the understanding. Because of the various different elements, there are also various different migrations, just like the patterns on a peacock's feathers. This is what is said in the sutra of the materialists. For the pacifiers, there is no external object, and it is the same for those who arise. For the purified ones, there is also no arising of feeling. The distinction above wisdom, what is before and after, that is hearing and thinking.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། མི་དགའ་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ན་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །འབྱུང་བ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་འགྱུར་ལ། བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་སུས་ཕྱེད། གང་གིས་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཁྱེད་ལྟ་བུས་མི་རིག་གོ་ཞེས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་གིས་མི་རིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་
ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པར་ལྷུང་བའི་རྒྱུད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལ་ལ་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པའི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཞི་བ་པ་དང༌། རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་འཁོར་བ་དང་ཐར་པའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅི་ལྟར་ན་རྟག །ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡང་མང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཡུལ་ཀུན་དུ་རིག་པ་ན་བདེ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པས་ཕྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་འཁོར་བ་དང༌། ཐར་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་འབྱུང་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཐར་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། འགོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་མི་ཤེས

【汉语翻译】
如同土地等最初生起的事物，如同阿闍梨的智者之差别。刚出生的众生也以智慧、喜悦、恐惧、忧伤、不悦等感受苦乐等，由此可以推测前世的习性。众生种类繁多，若非如此则不合理，因此可以推测是因的差别。从生起的事物中，一切果都会相同，但生起的差别又由谁来区分呢？是谁使它们产生差别呢？这些都属于善与非善之业，这是对一切智者之意趣的探究。像您这样的人不会明白，以及其他外道不会明白，是因为他们具有沉溺于我执的习性。其中一些人执着于常一之我。如同寂静者和持明咒者等。对于他们来说，轮回和解脱时期的痛苦和无痛苦等是不同的，那么我如何能是常恒的呢？因为是梵天和自在天等的主体，所以解脱与未解脱、富有与贫穷等都会有相同的过失。数论师等所说的补特伽罗也有很多，当觉知一切境时，区分苦乐等，那么补特伽罗也不可能是常恒的。因此，外道们不明白善逝之理在轮回和解脱中的安住方式。涅槃就像《七百颂》中所说的那样，涅槃即是无思，也就是说，不分别有与无，这就是解脱。涅槃与虚空和个别未分析的灭尽三者，若不分别，那么有为法和无为法更不用说了。舍弃对有与无的分别，以有与无的平等性来证悟，这是从般若波罗蜜多中对一切智者之意趣的探究。唉！乔达摩，你不明白这三有。

【英语翻译】
Just as things that arise from the beginning, such as earth, are like the differences in the wisdom of the masters. Even newborn beings experience happiness and suffering through wisdom, joy, fear, sorrow, displeasure, and so on. From this, we can infer past habits. The variety of beings is such that it would be unreasonable otherwise, so we can infer the differences in causes. From arising things, all results will be the same, but who distinguishes the differences in arising? Who makes them different? These belong to virtuous and non-virtuous actions, which is an investigation into the intention of the all-knowing one. People like you do not understand, and other non-Buddhists do not understand, because they have a nature that is prone to clinging to self. Some of them cling to a self that is permanent and one. Like the pacified ones and those who uphold mantras. For them, suffering and non-suffering in the times of samsara and liberation are different, so how can the self be permanent? Because they are the nature of Brahma and Ishvara, etc., there will be the same faults in liberation and non-liberation, wealth and poverty, etc. The purusha of the Samkhyas and others is also many. When consciousness is everywhere, distinguishing happiness and suffering, etc., then the purusha cannot be permanent either. Therefore, non-Buddhists do not understand the way the Sugata abides in samsara and liberation. Nirvana is as it appears in the Seven Hundred Verses: Nirvana is non-thought, that is, not discriminating between existence and non-existence, which is liberation. Nirvana, space, and individually unanalyzed cessation, if they are not distinguished, then what need is there to mention conditioned and unconditioned things? Abandoning the discrimination of existence and non-existence, one will realize through the equality of existence and non-existence, which is an investigation into the intention of the all-knowing one from the Prajnaparamita. Alas! Gautama, you do not understand these three realms of existence.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངམ། དེ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པས། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཡིན་ཞིང་དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞིག །ཇི་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་མེད་པས་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་
ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་པ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་གོ །འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་རྣམ་པ་ལ་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གྱི་རྒལ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྤོང་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དང༌། ནང་གི་དྲོ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བརྟག་གོ །དེས་ན་ནོར་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས། མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་གཞན། །མཚན་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ན་དེ་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཐ་དད་ན་ཡང་གཞན་དུ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་དང་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། བྲམ་ཟེ་ཇི་ཙམ་དུ་ཡིད་ལས་རྣམ་པར་གཡོས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་མི་གཉིས་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ

【汉语翻译】
或者贪欲，或者业的因所生吗？若彼无因，嘿，婆罗门，此二者也是世间边执者啊。此二者如何是世间边执者呢？于彼一切智者的意趣为何？如实地，与因的作者相关联而普遍分别，如是，于一切法无业，故不了解，以及贪欲，以及业的因，三有不生。非从无因，非从我，非从他，非从二者，非从无因。如是说。然而，在前者之下，若此有则此有，如是安立为法，即是缘起，是无生，从生等刹那之法之外无有。不可言说且无二的刹那相续，亦不容许分别。此有则此有，是于他之自在二相安立为法的分别。一切事物堕入自相和共相中，是世间边执的争论。一切智者所舍弃的自相和共相，是于二相的识，对外和内的温暖和寒冷，常和无常的事物进行分别。因此，于错误增益的一切相，说为自相和共相。如《中论》云：所诠示和体性若异，则名无体性。若一则二者不成立，若异则亦非异。如是。因此，于内外无体性而分别，为此一切智者宣说遍及世间边执之理。婆罗门，于意如何动摇，以及于外境显现贪执且仅是分别，即是世间边执。于外境如何显现贪执，且能取和所取的分别各自显现的识，是颠倒识。于意如何动摇，即是于常等相的趣入，仅是彼一切是世间边执者。任何胜义谛的智慧，是无思且无显现的无二之真实觉性。

【英语翻译】
Or from desire, or from the cause of karma? If that is without cause, hey, Brahmin, these two are also world-affirming extremists. How are these two world-affirming extremists? What is the intention of the all-knowing one in that? As it is, universally discriminating in relation to the agent of cause, thus, in all dharmas, there is no karma, therefore there is no understanding, as well as desire, and the cause of karma, the three existences do not arise. Not from no cause, not from self, not from other, not from both, not from no cause. Thus it is said. However, under the former, if this exists then this exists, thus it is established as a dharma, that is, dependent arising, is unborn, there is no other than the momentary dharma of arising and so on. In the momentary continuum that is inexpressible and non-dual, discrimination is not allowed either. This exists then this exists, is the discrimination of establishing as dharma in the two aspects of other's independence. All things fall into their own characteristics and general characteristics, which is the argument of world-affirming extremism. The self-characteristics and general characteristics abandoned by the all-knowing one are the discrimination of external and internal warmth and cold, constant and impermanent things in the consciousness of two aspects. Therefore, in all aspects of erroneous superimposition, it is said to be self-characteristics and general characteristics. As the "Middle Way" says: If the signified and the nature are different, then the name becomes without nature. If they are one, then the two are not established, if they are different, then they are also not different. Thus. Therefore, since there is no nature inside and outside, there is discrimination, for this reason, the all-knowing one proclaimed the principle of pervading world-affirming extremism. Brahmin, to what extent the mind is shaken, and to what extent there is manifest attachment to external objects and it is only discrimination, that is world-affirming extremism. To what extent there is manifest attachment to external objects, and the consciousness in which the discrimination of grasper and grasped appear separately, is inverted consciousness. To what extent the mind is shaken, that is, the entry into the aspects of permanence and so on, only that all are world-affirming extremists. Whatever the wisdom of ultimate truth is, is the non-dual true awareness that is without thought and without appearance.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་གོ །གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ནི་བདེན་བར་གཤེགས་པའི་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་
བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ལོག་ཅིང་རིག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ངེས་པར་འཇུག་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་མོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་གྲགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་འདི་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་མདོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བར་སྒྲོ་འདོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །ཆུད་པ་འཁྲུགས་པ་ནི་དེ་འཁྲུག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་ནོར་པ་ལྡོག་གོ །ཆུད་པ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་གོ །མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ན་རང་གི་གནས་སུ་ཆུད་པ་ཙམ་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །ཟང་ཟིང་སྡུད་པ་ནི་སྲེད་པ་སྡུད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གྱི་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་དག་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་དཔྱད་པའི་ལེའུ་སྟེ་
བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཆོས་སྡུད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་

【汉语翻译】
对事物和非事物进行分别，因此，一切二取分别的相都不存在。这种宗见是如实逝者的宗见，除了所有外道，可以安立。因为是刹那的相续生起，所以不是与外道的常法等相符的法。因为没有外境，所以背离了顺世外道的生起之因，而趣入了智慧，即从善与非善之业的习气圆满成熟所生，以及串习智慧等资粮所生的心。因此，可以推知驳斥顺世外道是成立的。以智慧观察，分析粗大和微细，无二虽然可以作为对境，然而，正确了知无念无相的无二自性的相续，则必定趣入与此相异的，如正确了知根识一样是现量。这种宗见不是外道之见，也不是顺世外道所称道的。世尊也宣说了这种宗见，应当简略地理解为广大的世尊密意。由于对外境的生起妄加臆测，因此产生分别。何时以智慧观察，那时便不可得，分别也止息，安住于自性中。迷乱是由于它迷乱。以智慧观察，错乱便止息。迷乱从处所生起时，便产生依赖于他者的二取之相的分别。当相不可得时，便仅仅安住于安住于自处。这是由一切智者亲自明说的。积聚杂染是积聚贪欲，也就是痛苦之义。痛苦完全止息，是通过清净之法而获得的。因此，应当完全舍弃顺世外道的言论，努力获得清净之法。这是圣者入楞伽经智慧祥妙所说结合之第三品中，关于顺世外道观察之第十二章。 于是，大慧，什么是法之集聚？即是说，以自心之法

【英语翻译】
Discriminating between things and non-things, therefore, all aspects of dualistic discrimination do not exist. This tenet is that of the Truthful Gone One, and can be established apart from all non-Buddhists. Because it arises as a momentary continuum, it is not a dharma that agrees with the eternal etc. of non-Buddhists. Because there is no external object, it turns away from the cause of arising of the Lokayata and enters into knowledge, that is, the mind born from the complete maturation of the habits of virtuous and non-virtuous actions, and born from familiarizing oneself with the accumulations of wisdom etc. Therefore, it can be inferred that refuting the Lokayata is established. Although the non-duality of analyzing the gross and subtle by examining with wisdom can be taken as an object, however, correctly knowing the continuum of the non-dual nature of no-thought and no-appearance, then it is certain to enter into something other than that, just as correctly knowing sense consciousness is manifest. This tenet is not that of the non-Buddhists, nor is it praised by the Lokayata. The Tathagata also taught this tenet, which should be understood briefly as the vast intention of the Tathagata. Because of falsely conjecturing the arising of external objects, discrimination arises. When one examines with wisdom, then it is not found and discrimination ceases, abiding in its own nature. Confusion is because it is confused. By examining with wisdom, error ceases. When confusion arises from a place, then the discrimination of the aspect of the two graspers that depends on others arises. When the sign is not found, then it merely abides in abiding in its own place. This is clearly explained by the All-Knowing One himself. Accumulating impurity is accumulating desire, which is the meaning of suffering. The complete cessation of suffering is attained through pure dharma. Therefore, one should completely abandon the speech of the Lokayata and strive to attain pure dharma. This is the twelfth chapter on the examination of the Lokayata from the third chapter of the Holy Lankavatara Sutra, explained and combined by Yeshe Pal Zangpo. Then, Mahamati, what is the collection of dharmas? It is like this: with one's own mind, dharma

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
བདག་མེད་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པར་ཕུང་པོར་གནས་པའི་སྡོམ་པོ་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང༌། བཙོས་པ་དང༌། མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང༌། མ་བསྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་བླ་འོག་ཏུ་ཆགས་པར་མི་རུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བར་ལན་དུ་མར་བཤད་པའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཡང་གང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨྲ་བ་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྡུལ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེ་དག་གི་བློ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དངོས་པོ་བླངས་པ་མེད་དེ། རྟག་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཕུང་པོར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇུངས་པ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སའི་ཁྱད་
པར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡུལ་ལ་དབང་ཞིང་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་དབང་ཐོབ་ཅེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐུགས་པ་མེད་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དབང་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་ཐ་དད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་མའི་ཡང་གོང་མར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སྦྱོར་

【汉语翻译】
通达二无我等，所谓二无我，即法无我和人无我。如本经所说：色若析为微尘，微尘则无分。如是分解蕴聚之总和，分为熟与未熟，动与未动，遮与未遮等，各方有别，则如房屋、村落、森林等，终归空虚。无分之微尘，不得上下堆积，如心与心所，是为间断。于人无我，凡所有者，皆为刹那，如钹声、流水等。其他论者，则执有我、梵天、自在天、微尘、神我等。彼等之智与分别，不能取实物，因常恒者实无，未生故，如石女之子等。次第与同时之作用相违，故如兔角等，实无有物。如是完全了知人无我，以智慧观察，则不生常恒、我、作者、业、能作、所作、所取、能取等分别念。如圣般若波罗蜜多经所说，不住于蕴，因其坏灭，故名内空性等。如是，因无有我与我所之执着，故舍弃悭吝，以布施等一切波罗蜜多之福德与智慧资粮，瑜伽自在之诸根，于诸地之差别，由上而上，于境自在，而心、意、意识则止息。如何得自在，通达一切佛之智慧灌顶，受持无恼之境，于一切法任运成就而自在，是名为法。以十地之差别，十波罗蜜多以上上的福德与智慧资粮而结合。

【英语翻译】
Understanding the two selflessnesses, namely, the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. As stated in this very sutra: 'When form is analyzed into particles, the particles have no parts.' Thus, the aggregates that constitute the whole are divided, and when divided into cooked and uncooked, moving and unmoving, obscured and unobscured, etc., with different aspects, they become empty like houses, villages, forests, etc. The indivisible particles cannot be arranged one above the other, as mind and mental factors are said to be intermittent. In the selflessness of persons, everything that exists is momentary, like the sound of cymbals and flowing water. Other speakers assert the existence of self, Brahma, Ishvara, atoms, and the Pradhana. Their intellect and discrimination cannot grasp reality, because permanence does not exist, as it is unborn, like the son of a barren woman. The functions of sequence and simultaneity are contradictory, so like a rabbit's horn, there is no reality. Thus, fully knowing the selflessness of persons and examining it with wisdom, one does not engage in discriminations of permanence, self, agent, action, doer, deed, object, and subject. As stated in the Noble Perfection of Wisdom Sutra: 'Because it does not abide in the aggregates and is destroyed, it is called the emptiness of the interior.' Likewise, because there is no attachment to self and what belongs to self, abandoning miserliness, with the accumulation of merit and wisdom from all the perfections such as generosity, the faculties of yoga become increasingly powerful in the distinctions of the grounds, gaining mastery over objects, and the mind, intellect, and consciousness cease. How does one attain mastery? By understanding the empowerment of the wisdom of all Buddhas, holding the state of non-affliction, and spontaneously accomplishing all dharmas, which is called dharma. With the distinctions of the ten grounds, the ten perfections are combined with the accumulation of merit and wisdom, progressing from higher to higher.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
བ་མཆོག་ཏུ་དབང་དུ་གྱུར་པས་དབང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་གཉིས་པ་དད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དབང་ཐོབ་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལོག་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། དེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤ་གོང་བ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཀུན་དུ་འཚེ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ནི་མཐོང༌། ཞིང་བརྒྱ་ནི་བསྐྱོད། ལུས་བརྒྱ་ནི་སྟོན། གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡིན། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་བྱེད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཐོབ་པས་འོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་འཕྲོར་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེའོ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་རྒྱལ་དུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་
འཇོག་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེའོ། །མངོན་དུ་བར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་འཇུག་པར་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་དོན་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེའོ། །མི་གཡོ་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་ཞིང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ

【汉语翻译】
由于完全获得了最殊胜的灌顶，因此获得了能够为了自己和他人利益的一切瑜伽自在者所通达的遍知，并且能够利益众生。此外，第二种戒律是超越了信仰行为的，在极喜地获得禅定后获得灌顶，这便是从轮回中解脱。他是如来种姓所生，博学且无所畏惧。他在眷属中没有傲慢，对一切损害无所畏惧。能够见到一百尊佛，游历一百个佛土，示现一百个化身。通过二者成为转轮王，使众生进入十善业道。给予一切众生布施，例如对需要食物者施予食物等等，功德广大，并且更多地趋向于布施波罗蜜多。无垢地执持对法和补特伽罗的无我之见，并且由于不执着于能取和所取二者的分别念，安住于无二的戒律禅定中，因此更多地趋向于戒律波罗蜜多。在光明照耀中显现神通，并且由于获得了安忍，具有光明而显现。在光明照耀中乐于证悟世间和出世间的诸法，因此更多地趋向于精进波罗蜜多。在极难胜中战胜难以战胜的烦恼，一心一意地安住，因此更多地趋向于禅定波罗蜜多。在现前中，由于依缘起而行，与顺逆相应，因此更多地趋向于智慧波罗蜜多。长远行持是因为证悟了三十七道品，所以是长远行持，即使远离了三界的贪欲，也以大悲用方便利益他人，这就是更多地趋向于方便波罗蜜多。在不动摇中，以智慧观察缘起，从空性、无二且无相的禅定中出定，并以清净的世间禅定和有相的禅定，以各别观察的智慧照亮世间，为了利益他人而发愿。

【英语翻译】
Having completely attained the most excellent empowerment, one obtains the omniscient state attained by all yogic masters who are capable of benefiting themselves and others, and will be able to benefit sentient beings. Furthermore, the second precept is that of transcending faith and practice. Having obtained empowerment after attaining samadhi on the Joyful Ground, this is liberation from samsara. He is born into the lineage of the Tathagatas, is learned and fearless. He has no arrogance in the retinue, and is fearless of all harm. He sees a hundred Buddhas, travels to a hundred Buddha-fields, and manifests a hundred bodies. Through the two, he becomes a universal monarch, leading sentient beings into the path of the ten virtuous actions. Giving charity to all sentient beings, such as giving food to those who need food, etc., the merits are vast, and one tends more towards the perfection of generosity. Without impurity, holding the view of selflessness of phenomena and persons, and because of not clinging to the duality of grasper and grasped, abiding in the samadhi of non-dual discipline, one tends more towards the perfection of discipline. Manifesting clairvoyance in the light, and because of obtaining patience, being endowed with light, one becomes visible. In the light, being delighted to realize the worldly and transcendental dharmas, one tends more towards the perfection of diligence. In the extremely difficult to conquer, conquering the afflictions that are difficult to conquer, placing the mind one-pointedly in equanimity, one tends more towards the perfection of meditation. In the manifest, because of acting in accordance with dependent origination, in harmony and disharmony, one tends more towards the perfection of wisdom. Going far is because of realizing the thirty-seven factors of enlightenment, therefore it is going far. Even though one is free from desire for the three realms, one still benefits others with compassion and skillful means. This is tending more towards the perfection of skillful means. In immovability, examining dependent origination with wisdom, arising from the samadhi of emptiness, non-duality, and non-appearance, and with the pure worldly samadhi and the samadhi with appearance, illuminating the world with the wisdom of individual observation, and making aspirations for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་ཆོས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་ནི་ཆོས་མཐའ་དག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་བཅུར་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་མི་ཤེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྟེ་ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ས་དང་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བྱེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དུས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེའི་དབང་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ན་འཁོར་བ་ལས་ལོག་པ་ཡིན། དེ་ཀུན་དུ་འཚོ་བ་ལས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ས་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ།
ཚེ་ལས་ཡོ་བྱད་མོས་པ་དང༌། །སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེ་དབང་དང༌། །ཆོས་སེམས་དེ་བཞིན་ཤས་ཆེན་དང༌། །དབང་བཅུ་འདི་དག་དབང་པོས་འཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ། དེས་ན་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བཅུ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདིར་བསྙད་པའོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྟག་པའི་གཟུགས་དང༌། སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་གི་རྫས་ནི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུ་བའི་རྒྱུ་བའི་བར་དུ་རྫས་ཡོད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས། གང་གི་ཚེ་ན་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ལྟ་བའི་སྤྲོས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ངོ༌། །མུ་སྟེགས་བྱེད་སྨྲ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
的波罗蜜多会更加殊胜。在善慧中，以各自正确认识的等持、各自观察的智慧，知晓所有念头和习气，说法者的法教得以弘扬，因此其力量的波罗蜜多会更加殊胜。在法云中，为了知晓一切法，诸一切智者进行灌顶，因此其智慧的波罗蜜多会更加殊胜。在十地中，所要断除的烦恼无知及其习气，因此断除而成为一切智者。如此一来，彼者便能自在一切法，成为一切瑜伽之主，即是佛陀。无任运成就，是指到七地之间，八地之主们则是任运成就。初地之主们虽然能自在智慧，但最终在一切智智之时得以圆满。获得寿命自在、受用自在、事业自在，因此能从轮回中解脱。彼者从一切怖畏中解脱，等等。因此，从初地开始便能自在。如是所说：
寿命受用与意乐，愿及神变生自在，法心如是极殊胜，此等十种自在由主得。
如是，便能获得自在。若将十地分开，则唯能获得一切智智，如圣者《十地经》所说，一切智者在此宣说。对于一切见解的戏论，以分别念之事物会堕入二边，即对于有和无等见解的分别念。微尘的自性是有，是常有的色法；粗大的支分之物，是从具有作用到具有功德，以及聚合的因，物质是存在的，但在梦中则不存在。以智慧进行观察，当观察粗大和微细时，若不可得，则此时便能舍弃对于见解戏论的分别念。外道论者大多使孩童堕入常断二边。

【英语翻译】
The perfection of that will become more excellent. In Excellent Intelligence, the samadhi of individually and correctly knowing, the wisdom of individually observing, knowing all thoughts and habitual tendencies, and the Dharma teachings of the Dharma speaker will flourish, so the perfection of its power will become more excellent. In the Cloud of Dharma, in order to know all Dharmas, all-knowing ones bestow empowerment, so the perfection of its wisdom will become more excellent. In the ten bhumis, the afflictive ignorance and its habitual tendencies that are to be abandoned, by abandoning that, one becomes all-knowing. In this way, that one will have power over all Dharmas and become the lord of all yogas, that is, the Buddha. Absence of spontaneous accomplishment is up to the seventh bhumi; the lords of the eighth bhumi are spontaneously accomplished. The lords of the first bhumi have power over wisdom, but it will be perfected at the time of all-knowing wisdom. Having obtained power over life, power over resources, and power over actions, one is liberated from samsara. That one is free from all fears, and so on. Therefore, from the first bhumi onwards, one has power. As it is said:
Life, resources, and aspiration, wish and miraculous birth, Dharma, mind, likewise most excellent, these ten powers are obtained by the lord.
Thus, one will become powerful. If the ten bhumis are divided separately, then only all-knowing wisdom is obtained, as the noble "Ten Bhumi Sutra" says, the all-knowing one declares here. To elaborate on all views, the object of conceptualization falls into two extremes, that is, the conceptualization of views such as existence and non-existence. The nature of atoms is existence, the permanent form; the coarse substance of limbs is from having action to having qualities, and the cause of aggregation, matter exists, but it does not exist in dreams. Having examined with wisdom, when the coarse and the subtle are examined, if it is not found, then at that time one can abandon the conceptualization of the elaboration of views. Most of the non-Buddhist speakers cause children to fall into the two extremes of permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ། རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་དོན་གཅིག་འཛིན་པས་ན། བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་ཞིག་པར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པའི་གཉིས་པོ་ལ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་པ་སྔ་མ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པར་རྒོལ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པར་མི་མཐོང་བས་ཆོས་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་
ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་ནི་རུང་གི་རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་སྟོན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་དག་མི་རུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེས་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ཡོད་ཅེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ཆོས་དཔྱད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི

【汉语翻译】
དོ། །智者并非如此。抓住无因论者会产生歧见，例如如何存在特殊性等。与因不具备者则会臆想为常，因为将见与触等执为一事，所以认为有我。因坏灭时，因的实物不存在，因此会变成断见，意思是因坏灭的缘故，在刹那的二者中没有果的实物，所以前一刹那不是因。这样一来，外道们会变成断见。对于反驳说记忆和知识等刹那坏灭是不合理的，一切知者也曾说过安住的方面，即生、住、灭不可见，故称之为法。一切知者的意图是：凡是存在的，都是刹那性的，如同铙钹的声音和流水等。常法因为没有生，所以如同兔角等一样，没有实物。因为与次第和同时作用相违背，所以如同石女之子等一样，不存在。因此，记忆、知识、束缚、解脱、安乐等对于刹那坏灭是合理的，但对于恒常不变是不合理的。对于宣说生、住、灭等各异，以及臆想作者显现关联的那些是不合理的。然而，它会从未生而生，从已生而复灭。因此，生、住、灭之法是常法，但并非胜义谛的存在。如大僧团所诵：诸行皆无常，何处有不稳？何者生起即作用，作用者亦如是说。因此，一切知者认为在两种无我中，都有刹那坏灭。圣者入楞伽经耶谢华桑波所著的第三品中，关于法义辨析的第十三品完。之后，菩萨摩诃萨大慧再次向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，此

【英语翻译】
Do. The wise are not like that. Holding on to those who speak of no cause will lead to distorted views, such as how can there be distinctiveness, etc. Those who lack a cause will imagine it to be permanent, because they grasp seeing and touching, etc., as one thing, so they think there is a self. When the cause is destroyed, the substance of the cause does not exist, so it becomes a view of annihilation, meaning that because the cause is destroyed, there is no substance of the result in the two moments, so the previous moment is not the cause. In this way, the non-Buddhists will become annihilationists. To the objection that it is unreasonable for memory and knowledge, etc., to perish in an instant, the All-Knowing One also spoke of the aspect of abiding, that is, birth, abiding, and destruction are not seen, so it is called Dharma. The intention of the All-Knowing One is: whatever exists is momentary, like the sound of a cymbal and flowing water, etc. The permanent is unborn, so like a rabbit's horn, etc., there is no substance. Because it contradicts doing things in sequence and simultaneously, it does not exist like the child of a barren woman, etc. Therefore, memory, knowledge, bondage, liberation, happiness, etc., are reasonable for momentary destruction, but not for the constant and unchanging. It is unreasonable to say that birth, abiding, and destruction, etc., are different, and to imagine that the agent is manifestly related. However, it will arise from the unarisen and cease from the arisen. Therefore, the Dharma of birth, abiding, and destruction is permanent, but it is not the existence of the ultimate truth. As the great Sangha recites: All conditioned things are impermanent, where is there instability? Whatever arises is the action, and the agent is also said to be the same. Therefore, the All-Knowing One thinks that in both kinds of selflessness, there is momentary destruction. The thirteenth chapter on the analysis of Dharma from the third chapter of the Holy Lankavatara Sutra, written by Yeshe Palsangpo, is complete. Then again, the Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom said to the Bhagavan: Bhagavan, this

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དག་གི་ཚིག་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འགོག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་མཐོང་བས་སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་མང་པོ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མར་མེ་དང༌། ས་བོན་དང༌། རླུང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཟད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པར་བརྗོད་
དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་པར་ལྟ་བས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་མར་མེ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་འཇིག་པའི་ལྟ་བ་གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་པའི་འོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཕུང་པོ་འཇིག་པར་ལྟའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྟག་པར་ཀུན་དུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཡུལ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་སོང་བ་ཐར་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཐར་པར་འགྲོའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རླུང་གིས་ཀླད་པ་བརྟོལ་ཏེ་ཞི་བའི་གནས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་རྟོག་གོ །གང་ན་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ནས་ཐར་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན། ཉོན་མོངས་འདོད་སོགས་བསྒོས་པ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་འཁོར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉི

【汉语翻译】
如是观之。所谓涅槃，所有外道所分别的涅槃、涅槃，是他们的言辞。薄伽梵开示说：大慧，因此要好好听等。有些外道认为，阻止蕴、界、处，对境离贪，见到常与法不相符，许多心与心所不生起，过去、未来、现在的境随念，如灯、种子、风一样，因缘耗尽，不生分别。因此，他们或许会涅槃，但大慧，以坏灭之见，不能脱离涅槃。所谓蕴、界、处等，譬如灯等，刹那间坏灭诸境，从了知坏灭，以何种坏灭之见认为涅槃，对他们来说，一切有情的真实，在前一刹那之后，就是涅槃。因此，以见坏灭而无涅槃，这是遍知者的意旨。声闻众和名为具足僧众之法者，都认为蕴坏灭。对于大乘来说，由于没有外境的实物，没有能执和所执的实物，所以既不是常，也不是无常。如圣般若波罗蜜多中所说，不常见到常，也不是无常，以及不是乐也不是苦，不是善也不是非善等，广说甚多。其他则说，去往他方之处即是解脱，如太阳的中心处是去往解脱之处。有些则认为，风穿透头颅，去往寂静之处。无论去往何处，那里就有生，去往他处本身就不是涅槃，烦恼灭尽才是解脱，这是遍知者的意旨。因此，烦恼贪等所染污，心即是轮回之故，

【英语翻译】
Thus viewing. What is called Nirvana, all the words of the Tirthikas who discriminate Nirvana, Nirvana. The Blessed One said: Great Wisdom, therefore listen very well, etc. Some Tirthikas think that by stopping the aggregates, elements, and sense bases, being free from attachment to objects, and seeing that permanence is incompatible with the Dharma, many minds and mental factors do not arise. Remembering past, future, and present objects is like a lamp, a seed, and wind, and because the causes are exhausted, discrimination does not occur.
Therefore, they may attain Nirvana, but Great Wisdom, they do not escape from Nirvana by viewing destruction. The examples of aggregates, elements, and sense bases, etc., such as lamps, etc., are that the objects are destroyed in an instant. From knowing destruction, with what view of destruction do they think of Nirvana, for them, the reality of all beings, after the previous instant, is Nirvana itself. Therefore, there is no Nirvana by seeing destruction, this is the intention of the All-Knowing One. The Shravakas and those called monks who contemplate the Dharma all see the destruction of the aggregates. For the Mahayana, since there is no external object, and there is no object of grasping and being grasped, it is neither permanent nor impermanent. As it is said in the Holy Perfection of Wisdom, one does not always see permanence, nor is it impermanent, and it is neither happiness nor suffering, neither virtue nor non-virtue, etc., there is much extensive discussion. Others say that going to another place is liberation, such as going to liberation in the center of the sun's sphere. Some think that the wind pierces the skull and goes to a peaceful place. Wherever one goes, there is birth, and going to another place is not Nirvana, but liberation is the exhaustion of afflictions, this is the intention of the All-Knowing One. Therefore, because the mind itself is samsara, defiled by afflictions such as desire,

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །སྲིད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་བློའི་རིག་པར་བྱ་བ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གཞིག་པས་ཐར་པ་བརྗོད་དོ། །ཤེས་པ་ལ་བློའི་རིག་པར་བྱ་བ་ཞིག་པར་མ་མཐོང་བས་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་
བ་ཐབས་མི་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཆགས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་བདག་མེད་པ་ཤེས་ན་ལྡོག་གོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ་འཁོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ལོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ཅིང་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་མཐོང་བས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་རྟག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་བརྟགས་ནས། བློ་དང་སྒྲ་དང་མི་རྣམས་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་ཅིང་དེའི་ཡོན་ཏན་བློ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་བཀག་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་ནས། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་མི་མཁས་པ་དག་མཚན་མས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་མཚན་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། འདུ་ཤེས་སྐྲན་དང་འདུ་ཤེས་ཟུག་རྡུའོ་སྙན་ནས་དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་མི་མཁས་པ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་ལྡོག་པ་མི་ཤེས་ནས། བདག་རྟག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྟོག་གོ །གང་ན་བདེ་བའི་ཀུན་དུ་ཚོར་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མི་གནས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་པ་དང༌། གཏོགས་འདོད་པ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལྡན་པ་ཀུན་དུ

【汉语翻译】
再从那之中解脱出来，就被称为到达有之边际。这是因为一些外道通过摧毁用智慧可以观察的事物来宣说解脱。因为没有见到用智慧可以观察的事物被摧毁，所以被称为解脱的是，知道无常后获得厌离。这是因为不知道断尽烦恼的方法。如果说因为执着常和我和合而产生轮回的痛苦，如果知道无我就会止息，那么那时就成了解脱的方法，阻断意识的分别念而安住，并且不知道如何用智慧的方法来使贪着返回，也不知道如何像那样刹那间毁灭。一些人认为不应该进入分别念，并且见到常和无常，这是因为将相续的常有的分别识执着为我，并且认为常和我等是实物，所以说智慧和声音和人们不会分别，从而阻断分别念，并且阻断智慧等功德的生起，从而进行分别。一些人认为对相的分别念增多会导致痛苦的产生，因此不擅长于自己的心显现的那些人，因为害怕和恐惧相，所以因为见到相而想要安乐，从而变成了涅槃的心，这是执着于意识的相的自性，认为意识是肿瘤和意识是毒刺，因此就像那样成为无意识者。不擅长于自己的心显现的是：身体和受用处显现，阿赖耶普遍产生，这是因为不了解用智慧观察后返回，所以持明咒的边见者们认为，常我是最快乐之处的涅槃。全知者认为，哪里有安乐的普遍感受，哪里就是其他生的处所，怎么会是涅槃呢。还有一些人，通达了内外一切法的自相和共相，并且过去和未来和现在产生的物体不住留，从而认为那是涅槃，这是寂静者和想要归属者和梵天等论者们普遍认为事物具有共同和特殊之处。

【英语翻译】
Furthermore, liberation from that is referred to as reaching the limit of existence. This is because some non-Buddhists proclaim liberation by destroying the things that can be observed with wisdom. Because they have not seen the things that can be observed with wisdom destroyed, what is called liberation is obtaining revulsion after knowing impermanence. This is because they do not know the method for exhausting afflictions. If it is said that because attachment to permanence and self arises the suffering of samsara, if one knows no-self, it will cease, then at that time it becomes the method of liberation, blocking the conceptual thoughts of consciousness and abiding, and not knowing how to use the methods of wisdom to make attachment return, and not knowing how to destroy it in an instant like that. Some people think that one should not enter into conceptual thoughts, and seeing permanence and impermanence, this is because they cling to the continuously existing consciousness as self, and think that permanence and self, etc., are real things, so they say that wisdom and sound and people will not distinguish, thereby blocking conceptual thoughts, and blocking the arising of merits such as wisdom, thereby distinguishing. Some people think that many conceptual thoughts about characteristics lead to the attainment of the arising of suffering, therefore those who are not skilled in the mere appearance of their own minds, because they are afraid and fearful of characteristics, therefore because they see characteristics, they want happiness, thereby becoming the mind of nirvana, which is the nature of clinging to the characteristics of consciousness, thinking that consciousness is a tumor and consciousness is a thorn, therefore they become unconscious like that. Those who are not skilled in the mere appearance of their own minds are: the appearance of body and enjoyment, the alaya arises universally, this is because they do not understand returning after observing with wisdom, so the extreme proponents of mantra holders think that the permanent self is the nirvana of the most joyful place. The omniscient one thinks, where there is a universal feeling of happiness, there is the place of another birth, how can it be nirvana? Furthermore, some people understand the self-characteristics and common characteristics of all internal and external dharmas, and the objects that have arisen in the past and future and present do not remain, thereby thinking that it is nirvana, this is because the pacifiers and those who want to belong and the proponents of Brahma, etc., universally think that things have common and special characteristics.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
་
རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར། ཐམས་ཅད་འདི་ནི་ཞི་བདག་སྟེ། །ཞི་བ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཞི་བ་སྟེ། །གང་ཞི་དེ་ནི་བདག་ཉི་དོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་ཡོད་དང༌། །ཆུ་ནི་ས་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞི་བ་དག་པ་རྣམ་པར་གནས། །བསྟན་པ་བྱིན་འགྲོ་དེ་བཞིན་དུ། །གང་སར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་དེ་ནི་དབང་མཆོག་གི །བདག་ཉིད་ཁྱབ་སྟེ་གནས་པའོ། །གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བདག་གནས་པར། །བདག་ལ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། །བདག་ལྡན་དེ་ལྟར་སུས་རིག་པ། །ཀུན་དུ་མཉམ་པར་མཐོང་བའོ།། ཚངས་པར་སྨྲ་བ་ལྷ་དྲ་ཧ་རི་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་ཕྱིར་ད་རོད་ས་གནས་པ། །སྣང་བའི་གྲོང་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ནི། །རླུང་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུའོ། །སོ་སོར་ཚིག་དོན་དེ་དག་དང༌། །ཁམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་སྟེ། །དེ་ཡོད་དང་ནི་དེ་ཆེ་བ། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སྨྲས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་གྱིས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་གཅིག་པ་གཅིག་པུ་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཇིགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལྟ་བར་བྱས་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་དགུ་མི་འདོད་ན་སྐྱེ་དགུ་ཅི་བྱ། གང་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་
རྟག་པ་ཉིད་ཤེས་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མིང་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཐར་པར་ཀུན་བར

【汉语翻译】
认为。如何呢？一切此乃寂静之主，从寂静中产生，对一切有情是寂静，何者寂静，彼即是自性。如木中有火，水在土中，如是，一切有情中，寂静清净如是安住。教法加持如是行，何处稍微存在，一切彼乃是自在之主，自性周遍而住。属于欲者也说：自性安住在一切有情中，一切有情在自性中，谁如是了知具有自性，即是见到一切平等。梵天语者拉达哈日等所成办。因此，达若达处所安住，显现之城不变异，具有尺度之云，如从风中生。各自词义彼等，以及界之义也说，彼有以及彼大，自性唯独自性等说。如是，彼如是不二说者们，对于共同和特殊所观察的一切形态的解脱与未解脱，以及贫富等成为一体的过失。夏巴纳嘎和，具慧者以有异和，非有异所观察是不存在的，因为自性和他性的二者，在一个单独的个体上，两种自性是不可能的，因此有色和无色，寒冷和火焰等成为一体的过失之上，互相之间的果也没有了。因此，了知自身和共相的体性不能解脱，是遍知者的意图。有些认为是自性，有情，生命，滋养，士夫，补特伽罗，一切法无所畏惧地灭尽，这是听闻而来的。如果观察自性，则应知晓，并且应无有障碍地显示。如果不想生育，那生育做什么？对于那些没有这个世界，并且知晓世界的无常性，安住在自性的瑜伽中的那些人，有多少对自我的执着，就有多少没有解脱，这是遍知者的意图。自性和有情等名称是十二种异名，是外道所遍计的解脱。

【英语翻译】
They think. How is it? All this is the lord of peace, arising from peace itself. To all beings it is peace; whatever is peace, that is the self-nature. Just as fire exists in wood, and water exists in the earth, so it is that in all beings, peace and purity abide in various ways. The teachings and blessings go forth in this way; wherever there is a slight presence, all of that is the lord of freedom, the self-nature pervading and abiding. Those who desire also say: The self abides in all beings, and all beings are in the self. Whoever knows the self in this way sees equality everywhere. The speakers of Brahma, such as Ladaharī, accomplish this. Therefore, those who dwell in the place of Daroda, the city of appearance does not change. The clouds that have measure, like those born from the wind. Each word and meaning of those, and the meaning of the elements is also spoken, that which exists and that which is great, the self-nature alone is spoken. Thus, those who speak of non-duality, for all the forms of liberation and non-liberation that are observed in common and in particular, and the faults of becoming one with wealth and poverty, etc. Śabānaga and the wise, the observation of difference and non-difference does not exist, because the two natures of self and other, on a single individual, two natures are impossible, therefore, the faults of becoming one with form and formlessness, cold and fire, etc., on top of that, there is no mutual result. Therefore, knowing the characteristics of self and generality does not lead to liberation, is the intention of the all-knowing one. Some think that the self, sentient beings, life, nourishment, the person, the individual, all phenomena are fearlessly extinguished, this is from hearing. If the self is to be observed, then it should be known, and it should be shown without hindrance. If one does not want to procreate, then what is the use of procreation? For those who do not have this world, and who know the impermanence of the world, those who abide in the yoga of self, as much as there is attachment to the self, that much there is no liberation, this is the intention of the all-knowing one. The names of self and sentient beings, etc., are twelve different names, which are all conceived as liberation by the heretics.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ྟགས་པ་དེ་དག་རྟག་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་མི་རྟག་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱི་དེ་དག་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་དག་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ལ་ནི་གནས། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །གང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་མིན་པ་ཡི། །བདག་མེད་པའི་ནི་བདག་མི་ཤེས་སོ་ཞེས། །ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་མི་མཁས་པའི་བློ་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། རྟག་པར་བདག་ཏུ་སྤྱོར་ཞིང་རང་གི་ཡོན་ཏན་བློ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པར་སྔར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཐར་པའོ་ཞེས་སོ། །གྲངས་ཅན་རྣམས་ནི་མི་མཁས་པའི་བློ་ཅན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་སྟེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་བུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐོང་བ་སྟེ། གཙོ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཡིན་པར་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེ་ལྡེ་དང་རྩིག་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མ་ལོག་པའི་བར་དུ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་རམ། བསམ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་བསམ་པ་ཡོད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ན་མི་མཁས་པའི་བློ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །རང་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བློས་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེས་བུས་ཚོར་རོ་ཞེས་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་
ཡང་ཡུལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་རིགས་པས་ན་བློ་དང་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པར་རུང་ཞེས་བྱ་བར་བར་ཏི་ཀ་ལས་ཞིབ་ཏུ་རྩོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་སྔགས་ཀྱི་བུན་ད་ཀའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་གཙུབ་གཏན་གཙུབ་ཤིང་ནི། །ཞེས་བསྲེགས་པ་མཐའ་མེད་པ་གསོད་སྡིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བ་ཛ་ས་ན་ཡ་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་སྔགས་ནི་རིག་སྔགས་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་ནི་ཕ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནི་མ་མ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
那些相是常，而色等其他则无常。因此，对外境执着为我的那些，不会获得解脱。如《三昧王经》所说：何者住于我之想，彼等极住于痛苦中，何处无有痛苦者，彼等不识无我我。如是。具慧外道不善巧之智者，见自性与士夫之差别，及功德转变者，故而认为能从寂灭中解脱，此乃尼夜耶派之说。从有差别者之境中极生，恒常执着为我，并承认自之功德，如智慧等，为舍弃先前所说之故，是为解脱。数论派被一切智者说为不善巧之智者，士夫分别见声等所缘之功德，认为主物是士夫之目的。即使完全知晓有情之色等境之差别，亦如篱笆与墙壁之差别，在未舍弃我执之前，仅凭此就能获得解脱吗？无思之功德是作者，有思者非作者，因此一切智者认为是不善巧之智者。自性、乐、苦、痴之相，是三功德之自性，士夫之受用，以及境之体性。数论派认为，以智慧所了知之义，乃士夫所感受。彼时，亦完全断除不食境之过患，以理而言，智慧与士夫如何能成为异体？巴尔提迦对此详细辩论。有些人认为，完全耗尽非福德，如明咒之奔达嘎续中所说：瑜伽士以钻木取火，焚烧无尽，是杀生之罪等。如《瓦扎萨纳亚嘎》所出之明咒非明咒，祭祀非祭祀，父非父，母非母。

【英语翻译】
Those signs are permanent, while form and other things are impermanent. Therefore, those who are attached to external objects as self will not be liberated. As it is said in the Samadhiraja Sutra: Those who dwell on the thought of self, They dwell greatly in suffering. Where there is no suffering, They do not know the selflessness of self. Thus. Some non-Buddhist proponents with great intellect but unskilled minds think that they can be liberated from sorrow by seeing the difference between nature and the individual, and by transforming qualities. This is the teaching of the Nyaya school. It arises greatly from the realm of those with distinctions, constantly clinging to self, and acknowledging one's own qualities such as wisdom. Because of abandoning what was said before, it is liberation. The Samkhya school is said by the all-knowing ones to be unskilled in mind. The individual sees the qualities of sound and so on as distinct objects, and thinks that the principal is the purpose of the individual. Even if one fully understands the differences between the objects of sentient beings, such as form, it is like the difference between a fence and a wall. Until attachment to self is abandoned, can one be liberated by that alone? Qualities without thought are the doers, but those with thought are not the doers. Therefore, the all-knowing ones think that they are unskilled in mind. Nature, pleasure, pain, and delusion are the characteristics of the three qualities, the enjoyment of the individual, and the nature of the object. The Samkhyas think that the meaning understood by wisdom is felt by the individual. At that time, the fault of not consuming objects is also completely eliminated. Logically speaking, how can wisdom and the individual be different entities? Bhartika argues about this in detail. Some people think that non-merit is completely exhausted, as it is said in the Tantra of Bundaka of Knowledge-Mantra: The yogi drills wood to make fire, Burning endlessly is the sin of killing, and so on. As the knowledge-mantra from Vajasanayaka is not a knowledge-mantra, sacrifice is not sacrifice, father is not father, mother is not mother.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་དེས་རྐུ་བ་མི་རྐུ་བར་འགྱུར་རོ། །གདོལ་བུ་ནི་གདོལ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨེ་ཤ་ཅན་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གང་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ན་ཡེ་ཤེས་མི་གཉིས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལོག་པ་ན་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་ལ་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྱུང་གཅིག་གི །བསོད་ནམས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད། །འབྱུང་དང་འདྲ་བའི་ཐར་པ་མེད། །ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་མཚུངས་རིག་མེད། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སྡིག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན་ནི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་དུ་བཞག་གི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་ནི་ཐར་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་ཤེས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དག་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན། སྲིད་ལ་ཆགས་མེད་བསམ་གཏན་པ། །སྲིད་པའི་ཐོག་མར་ཕྱིན་པ་ཡང༌། །ང་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡང་ལྷུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་དབང་པོས་རང་དབང་དུ་བྱས་པར་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ལ། །སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་དབང་བྱར་མེད། །
ངན་སོང་ངམ་ནི་མཐོ་རིས་སུ། །དབང་པོས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །དེ་སྟེ་དབང་པོའི་ཚིག་བཙན་ཏེ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཅིས་ན་ཐར་པར་མི་འགྲོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སུས་བྱས། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོས་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་ན་ནི་ཐལ་བས་སྐུད་པ་དང༌། རལ་པ་འཆང་བ་དང། ལྷབ་ལྷུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པས་དབང་བོ་མགུ་སྟེ། ཅིས་ན་ཐར་པར་ཁྲིད། དེས་ན་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་མི་རུང་གི །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཐར་པར་རུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་འདི་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་པས་ཁོང་ད

【汉语翻译】
如是说，则偷盗不成偷盗。 旃陀罗非旃陀罗。 具痣者非具痣者。 婆罗门则不成婆罗门等，于何者不见二者，即于彼处有无二之智，如是说，谓我执断除时，罪业悉皆穷尽。于寂静之思择者： 薄伽梵说：一者生起， 福德罪业皆穷尽， 无有如生起之解脱， 无有比字母之后者。 若非无我执，由出家能令罪业止息，则唯是天神摄受，若未离贪欲，则不容解脱。 有些人说，由知烦恼穷尽，谓无有智慧观察，仅由外境贪欲断除者之智慧，虽已穷尽贪欲等烦恼，然由我执故，外境者无有解脱，如是乃一切智者之意趣。 是故， 无有贪著有之禅定者， 亦至有之最初者， 以我慢之铁钩牵引后， 众生亦堕地狱。 有些人说，诸世间由诸根自在所作，见已而思择寂灭，谓 我之痛苦安乐， 众生不知无有自在， 堕恶趣或至天界， 如同诸根所驱使而行。 彼若诸根之语强， 若能至天界及解脱等，则彼时诸根彼之离贪欲之故，一切自性为何不至解脱？ 然若非离贪欲者，则彼亦有烦恼及无知之痛苦谁作？ 是故，诸根于世间无有作安乐及痛苦等。 若是完全清净者，则以灰之线及结发髻，及种种飘动之舞及歌等令诸根欢喜，为何能引至解脱？ 是故，不离常及我执之贪爱则不容，离贪欲者则容解脱。 有些人说，此世间之生起乃一者入于一者，非从因生，如是对因如实贪著般愚昧于彼等之中。

【英语翻译】
It is said that by this, stealing does not become stealing. A candala is not a candala. One with moles is not one with moles. A brahmin does not become a brahmin, etc. Where one does not see two, there is non-dual wisdom. It is said that when attachment to self is abandoned, all sins are exhausted. For those who contemplate peace: The Bhagavan said: One arises, Merit and sin are exhausted, There is no liberation like arising, There is no equal to the last letter. If, without attachment to self, renunciation could stop sins, then it would only be the gods' acceptance. If one is not free from desire, then liberation is not possible. Some say that by knowing the exhaustion of afflictions, without examining with wisdom, the wisdom of those who have only abandoned external desires, although they have exhausted afflictions such as desire, because of attachment to self, those in the external realms have no liberation. This is the intention of the All-Knowing One. Therefore, Meditators without attachment to existence, Even those who have reached the beginning of existence, Drawn by the hook of pride, Sentient beings also fall into hell. Some say that the worlds are seen as being made independent by the senses, and having seen this, they contemplate nirvana, saying: Beings do not know that my suffering and happiness are not independent, They go to bad destinies or to heavens, As if driven by the senses. If the word of the senses is strong, If one can go to heavens and liberation, etc., then at that time, why would not all natures go to liberation because of the detachment from desire of those senses? But if one is not free from desire, then who causes the suffering of afflictions and ignorance for that one? Therefore, the senses do not cause happiness and suffering, etc., in the world. If one is completely pure, then why would one be led to liberation by pleasing the senses with lines of ashes, wearing matted hair, and various swaying dances and songs? Therefore, it is not possible to be liberated without abandoning the craving for permanence and attachment to self. It is possible to be liberated by abandoning desire. Some say that the origin of this world is one entering into another, not arising from a cause. Like that, they are deluded among those who are truly attached to the cause.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་ཆུད་དེ་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མེད་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་སྐྱེ་བའི་མ་ཡང་རྒྱུ། རྒྱུ་གང་མེད་པས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ལས་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ལས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་སུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ཅིས་ན་བརྗོད། ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལས་མི་བྱེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ནི་བདག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀས་རྟོག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མར་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ཐར་པའོ་ཞེས་
སོ། །ལས་འབྱུང་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་བདེན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་མངོན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་བདག་མཐར་རོ་ཞེས་རྟོག་གོ ། མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུད་པ་མཚུངས་པས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཐར་པའོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཡི་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན། །ང་ཡི་སྒྱུ་མ་རྒལ་དཀའ་བར། །དེ་ལྟར་ང་ལ་སུ་རྟོགས་འགྱུར། །དེ་དག་སྒྱུ་མ་འདི་ལས་རྒལ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒྱུ་མ

【汉语翻译】
既然不理解，因此不理解那些，认为没有涅槃，这是因为有生之士们，业的相和生的母也随之而来，由于缺少因，所以无法理解如何获得解脱。如果执着于我，就会造业。如果明白无我，就不会造业。如果执着于我，怎么会不造业呢？业论者们说，我将从业的障碍中解脱，为何要这样说呢？业的因如何导致生呢？如果不造业，就不会有生了。因此，涅槃的根本原因是要认识到无我，要考察一切智者的意图。一些聪明的外道认为，理解了真理之路，就能达到涅槃，这是如何像尼耶耶迦派那样认为的呢？痛苦产生的过患，是由于邪见，导致一次又一次地堕落。因此，如果没有与相联系，就是解脱。
因此，产生业就会有生、老、衰、死的痛苦。业也是由贪欲等引起的。贪欲等是从邪见中产生的。通过完全了解无常、痛苦和不净，就能舍弃邪见。像这样，一切智者都理解真理。然而，由于他们没有无我的智慧，因此，由于执着于我，业和生如何才能停止呢？有些人认为，通过完全理解功德和有功德者，以及它们是一、异、二、非二，就能达到涅槃的智慧，这是特殊论者们认为，如果彻底断除我的九种功德，有功德的我就会消失。二元论者说，由于一体性，梵天和自在天等同，快乐、痛苦和愚痴等同，完全舍弃了单一的功德，就能获得解脱。正如贪欲者所说：天神具有这些功德，我的幻术难以逾越，谁能理解我？他们将超越这个幻术。同样，自在天的幻术

【英语翻译】
Since they do not understand, therefore they do not understand those, thinking there is no Nirvana, this is because those who are born, the marks of karma and the mother of birth also follow, because of the lack of cause, so they cannot understand how to attain liberation. If one clings to self, one will create karma. If one understands no-self, one will not create karma. If one clings to self, how can one not create karma? The karma theorists say, I will be liberated from the obscurations of karma, why should they say that? How does the cause of karma lead to birth? If one does not create karma, there will be no birth. Therefore, the root cause of Nirvana is to recognize no-self, one must examine the intention of the All-Knowing One. Some clever heretics think that by understanding the path of truth, one can attain Nirvana, how is this like the Nyaya school thinking? The fault of the arising of suffering is due to wrong views, leading to falling again and again. Therefore, if there is no connection with marks, it is liberation.
Therefore, if karma arises, there will be the suffering of birth, old age, decay, and death. Karma is also caused by desire and so on. Desire and so on arise from wrong views. By fully understanding impermanence, suffering, and impurity, one can abandon wrong views. Like this, the All-Knowing One understands the truth. However, since they do not have the wisdom of no-self, therefore, because of clinging to self, how can karma and birth cease? Some people think that by fully understanding qualities and those with qualities, and that they are one, different, two, and non-two, one can attain the wisdom of Nirvana, this is what the Vaisheshika school thinks, if one completely cuts off the nine qualities of self, the self with qualities will disappear. The non-dualists say that because of oneness, Brahma and Ishvara are the same, pleasure, pain, and ignorance are the same, by completely abandoning the single quality, one can attain liberation. Just as the greedy one said: The gods have these qualities, my illusion is difficult to overcome, who can understand me? They will overcome this illusion. Similarly, the illusion of Ishvara

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བྱེད་པའི་མཐུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བ་ནི་འཆིང་བར་འཇུག་གོ །ཤེས་པའི་མཐུས་ཐར་པའོ། །གཉིས་ཀར་སྨྲ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྨྲ་བའོ། །གཉིས་ཀའི་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཀྵ་པ་ན་ཀ་སྟེ། བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡོད་ཀྱི། བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་ན་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་བརྟག་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་འདི་དང༌། རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་
ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ཀུན་རྟོགས་བས་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་ན་ཐར་པར་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་པོར་འདོད་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་པོ་མི་འདོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་སྟེང་དུ་དབང་པོ་སྟེ། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་རྟོག་གོ །ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །གནས་ནི་གར་དང་གར་ཡང་རུང༌། །མགོ་བྲེགས་རལ་པ་ཕུད་བུ་ཅན། །གྲོལ་བ་དེར་ནི་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་རོ། །དབང་པོར་མི་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པས་ཐར་པ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སེམས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སེམས་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་མཉམ་པའི་དུས་ན་གཙོ་བོ་གཙོ་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ལས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལྔའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡིད་དེ་གྲངས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་བློ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ནན་ཏན་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་ཟད་ན་ཐར་པའོ། །གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོན་

【汉语翻译】
是为作的力量。男人和女人的二十四种差别分开是进入束缚。以知晓的力量而解脱。说二者都有的是说二。说二者都不是的是说二者和二者都不是，夏帕纳卡。说我与作者和向外观看的人们有我执。因为没有无我的智慧，轮回怎么能完全穷尽呢？有些人说从自性等产生，这是在考察世间外道的观点。如其所是，此物和从自性产生一样，如此般坏灭就是解脱。那
就是对刚出生者感到高兴，恐惧和悲伤，通过完全理解来推测以前的习惯。具有贪欲就是轮回，远离贪欲就是看见不生，因此认为贪欲完全穷尽就是解脱的意义。否则，推测轮回是多次讲述的。有些人说通达二十五谛，这是数论派。有些人认为是根，有些人不认为是根。在二十五谛之上加根，包括有作用和无作用，认为是超越痛苦的原因。唯一知晓二十五，处在任何地方都行，剃头或留发髻，在那里解脱就不会被鬼吃掉。这是总的来说。不说根的人们说，通过知晓自性和男性的差别而解脱。思念二十五谛就是男性的自性。心力，微尘和黑暗平等的时候，主是比主更大的，那是智慧的别名。从大产生我慢。从我慢产生声音等五境。从五境产生五大，五种智慧根，五种业根和意，这是数论派的历史。特殊的差别是智慧，快乐，痛苦，欲望，嗔恨，精进，法和非法，行，这些我的九种功德穷尽就是解脱。数论派的功

【英语翻译】
is the power of action. The division of twenty-four differences between men and women leads to bondage. Liberation comes through the power of knowledge. To speak of both is to speak of two. To speak of neither is to speak of both and neither, Śapānaka. Those who speak of the self, the agent, and looking outward have attachment to the self. Since there is no wisdom of selflessness, how can samsara ever be completely exhausted? Some say that things arise from nature, and so on, which is examining the views of worldly non-Buddhists. As it is, this thing and what arises from nature are the same, and such destruction is liberation. That
is being happy about a newborn, fear, and sorrow, inferring previous habits through complete understanding. Having craving is samsara, and seeing non-birth is being free from craving, so it is thought that the complete exhaustion of craving is the meaning of liberation. Otherwise, inferring rebirth is spoken of many times. Some say that understanding the twenty-five realities is the Sāṃkhya school. Some consider them to be faculties, while others do not. On top of the twenty-five realities are the faculties, including those with and without function, which are considered the cause of transcending suffering. Knowing only twenty-five, it doesn't matter where you are, whether you shave your head or wear dreadlocks, liberation there will not be eaten by demons. This is generally speaking. Those who do not speak of faculties say that liberation comes through knowing the difference between nature and the male. Thinking about the twenty-five realities is the nature of the male. When the power of mind, dust, and darkness are equal, the chief is greater than the chief, which is another name for wisdom. From the great arises ego. From ego arise the five objects of sound, etc. From the five objects arise the five elements, the five wisdom faculties, the five action faculties, and the mind, which is the history of the Sāṃkhya school. The special distinctions are wisdom, happiness, suffering, desire, hatred, diligence, dharma and non-dharma, actions, and the exhaustion of these nine qualities of mine is liberation. The qualities of the Sāṃkhya school

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་དང་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དྲུག་བསྟན་པ་འཛིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་སྤངས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བས་ཡོན་ཏན་དྲུག་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བརྟགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ནི་འཇལ་དུ་མ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། ཆབ་དང༌། འཁོད་བ་དང༌། རྟེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་
ཀྱི་དངོས་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཅིས་ན་ཚེ་གཞན་ལས་ཐར་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ལས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་བྱེད་པ་པོ་དུས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་དུས་གཞན་དུ་ཐར་པ་ཞེས་ཏེ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཐར་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྲོག་དང་སྲོག་མིན་དབུགས་སྙོམས་ནས། །སྣ་ཡི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དབང་པོ་ཡིད་དང་བློ་ཡང་བསྡམས། །ཐུབ་པའི་ཐར་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྙོམས་པའི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞགས་པ་སུས་ནི་མཆོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་ཐར་བར་རུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་སྲིད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་གོ ། གང་འདིར་ལྟ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ནི་མཐོ་རིས་སུ་མཐོའོ། །གོས་སྦྱིན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །གསེར་དངུལ་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟ་ཞིང་དེ་ཚེ་མཐའ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྲིད་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པར་ཐར་པ་རྟོག་གོ །གང་གཱ་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མཆོད། །གང་གཱ་རྒྱ་མཚོ་འདྲེས་པར་ནི། །ཁྲུས་བྱེད་དེ་དག་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ཤི་བ་དེ་དག་ཡང་སྲིད་མེད། །ཅེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་ཐར་བར་རུང་ངོ༌། །ཡིད་ལྟ་དཔའ་བོར་གནས་ཤིང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པའི་འགྲོ་བ་གང༌། །གང་གཱ་ཡ་མུན་འདྲེས་པ་ལ། །སྲོག་འདོར་དེ་ཡི་འགྲོ་བ་དེ། །ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གལ་ཏེ་འགྲོ། །རྡོ་བས་རྐང་པ་གཉིས་བཅག་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་འཆི་བར་བྱ། །བྲམ་ཟེ་གསོད་ལ་སོགས་པའི་མི། །དེར་བཀྲུས་ནས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྲིན་མ་ཕྱེ་མ་ལེབ་རྣམས་ཀྱང༌། །ཤི་བ་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
是因为见到“坦”和“士夫”的差别啊。有些人认为，通过守护众生和执持六功德教义，就能证得涅槃。这是舍弃自身利益，为了他人的利益而心怀纯净和慈悲，守护众生，执持六功德教义，因此说解脱，即是考察痛苦的止息。六功德是：不可测量，争斗，水，安住，依靠，以及两种形态的事物。以何种方式，通过法的形式，才能从其他生命中解脱呢？这是从遍知者的声音的意义中，考察其意图的意义。有些人说，因为见到作者不在适当的时候等等，就像从时间的威力中产生一样，同样在其他时间解脱，即是果的产生本身就是解脱。如归属者所说：生命和非生命气息调和后，在鼻子里运行。控制感官、意识和智慧，安住在能仁的解脱中。如此说。大自在天也说：以完全调和的气息，谁不会被绳索供养呢？等等。对于不执着于自我的贪欲，可以从业和生中解脱。一些大智慧者说，是因为存在。这是指，通过供养和布施来供养，那些人。凡是具有见解的功德，都高升到天界。布施衣服，就与太阳同在。布施金银，就吃那如如不异的甘露，那时的生命是无尽的。有些人说，因为没有存在，所以在沐浴和火供等中证得解脱。用恒河水及其它来供养，在恒河与大海交汇处，沐浴的人都升入天界，死去的人不再有来世。因为执着于自我是业和生的原因，不执着于此就能解脱。心中安住如勇士，瑜伽勤奋的行者，在恒河与亚穆纳河交汇处，舍弃生命，那样的行者。何时以时间的类别，如果去往瓦拉纳西，用石头打断双脚，就在那里死去。杀婆罗门等的人，在那里洗涤后就完全解脱。甚至虫子、蝴蝶等，死去也解脱。

【英语翻译】
It is because of seeing the difference between "Tan" and "Purusha." Some people think that by protecting beings and upholding the six virtues teachings, one can attain Nirvana. This is abandoning one's own interests, with pure and compassionate thoughts for the benefit of others, protecting beings, and upholding the six virtues teachings, therefore saying liberation, which is to examine the cessation of suffering. The six virtues are: immeasurable, strife, water, abiding, reliance, and the two forms of things. In what way, through the form of Dharma, can one be liberated from other lives? This is from the meaning of the voice of the Omniscient One, examining the meaning of its intention. Some say that because seeing the author not at the appropriate time, etc., just as it arises from the power of time, similarly liberation at other times, that is, the arising of the fruit itself is liberation. As the affiliated one said: After life and non-life breaths are harmonized, they move in the nose. Controlling the senses, consciousness, and wisdom, abide in the liberation of the Able One. So it is said. The Great Lord also said: With completely harmonized breath, who will not be offered by the rope? and so on. For those who are not attached to the desire for self, it is possible to be liberated from karma and birth. Some great wise ones say that it is because of existence. This refers to those who are offered through offerings and donations. Whoever has the virtue of insight, ascends to the heavens. Giving clothes is being with the sun. Giving gold and silver is eating the nectar of Suchness, and life at that time is endless. Some say that because there is no existence, liberation is attained in bathing and fire offerings, etc. Offer with the Ganges water and others, those who bathe at the confluence of the Ganges and the ocean, all ascend to the heavens, and those who die will have no rebirth. Because attachment to self is the cause of karma and birth, not being attached to it can lead to liberation. Abiding in the heart like a hero, the practitioner of yoga diligently, at the confluence of the Ganges and Yamuna rivers, abandoning life, that kind of practitioner. When, by the category of time, if one goes to Varanasi, breaks both feet with stones, and dies there. People who kill Brahmins, etc., are completely liberated after washing there. Even worms, butterflies, etc., are liberated when they die.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟ་བུར་འཁྲུ་བས་སྲིད་པ་མེད་པར་རྟོག་གོ །སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོ་རིས་དང་སྡེ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ང་ཡི་རྗེས་སུ་དྲན་པས་
ནི། །བྲམ་ཟེ་གསད་པའི་སྡིག་བྱེད་ནས། །ལུས་ནི་བོར་ནས་རབ་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་སྲིད་པ་མེད་པར་བརྟགས་པར་བརྟག་གོ །ལྷ་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྨྲས་པ། འཆི་བའི་དུས་ནི་བྱུང་བ་ན། །རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་སོགས། །མིས་ནི་ཡིད་ལ་བསམས་གྱུར་ན། །ལུས་ཞིག་ནས་ནི་ཞི་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་འགྲོ་གདོན་མི་ཟ། །དགུ་བདག་ལ་སོགས་སྔགས་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །ཆང་བཏུང་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས། །མི་རིགས་པར་ནི་བྱས་ན་ཡང༌། །ཡང་དག་རིགས་ཉིད་མི་གོས་སོ། །ཚངས་སྤྱོད་སྩོགས་པས་ལུས་ལ་ནི། །གདུང་བར་ཅི་ཕྱིར་བྱ་ཞིག་གུ་།ཡོངས་ཤེས་པས་ནི་དེ་དག་གྲོལ། །དེ་དག་ལ་ནི་གཟིར་འགྱུར་མེད། །དེས་ན་སྲིད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྔ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དགོངས་པའོ། །སྔགས་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་སྲེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་ཐར་པར་རུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེར་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྲིད་ཞིའི་རྒྱུས་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་པ་མེད་ཅིང་སྡོམ་པའང་མེད། །དེས་ན་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །དེར་བཞུགས་བསྐལ་པར་བརྗོད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྔ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་པ་ཏན་ཛ་ལིས་སྨྲས་པ་ལས་འབྱུང་བ། སྨན་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཚེ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་གཉིས་པོ་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེ། གོམས་པར་སྤྲོ་བའི་དང་སྲོང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་པའོ། །དེར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྗེའུའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །
དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རས་ཡ་ནས་ལུས་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང༌། འཁོར་བ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཏེ་མི་

【汉语翻译】
罗刹不吃。（藏文）这是说，像那样排泄，就认为没有有。咒语也说，如何以希求之心说脱离天界和部众之处呢？“忆念我之后，从杀婆罗门的罪业，舍弃身体而极度前往，那将前往众生之顶。”这样，以希求之心衡量了天界、解脱和没有有。大自在天也说：“死亡之时到来时，如果人忆念一个大明咒等，身体坏灭后，与寂静一同结合而去，罗刹不吃。九主等是大明咒。”（藏文）因此又说：“世间有因和无因，饮酒等过失，即使被认为是不如法的，真实的种姓也不会被玷污。以梵行等折磨身体，为何要这样做呢？完全了解就能从中解脱，不会受到那些的折磨。”因此，完全了解没有有，是诸佛菩萨之前的想法。以咒语和沐浴等，如果能逆转贪欲和爱欲等烦恼，那时罪业就会完全耗尽，可以获得解脱。因此，那里的寂静者们说：“为了脱离有寂之因，没有知识也没有戒律。因此，哑巴等，在那里安住被称为一劫。”对于成就咒语瑜伽等的人来说，有和涅槃没有区别，这也是诸佛菩萨之前的想法。如帕坦伽利所说：“从药物、珍宝、咒语和禅定中，一生就能产生悉地。”有些人认为在两世中就能获得悉地，听说习惯于欢喜和正直的人会变得无所不知。在那里，对于这样的人没有争论，对于善逝来说，是因为没有我的差别。有些食物如兽食、水果、花朵、根和药物等被称为悉地。
同样，从药线中变成身体稳固的悉地也可以。轮回是由于对自我的执着和业的因，即人。

【英语翻译】
The Rakshasa does not eat. (Tibetan) This means that by excreting in that way, one imagines that there is no existence. Mantras also say, how can one speak with a desire to belong to a place that is separated from the heavens and the assembly? "By remembering me, from the sin of killing a Brahmin, abandoning the body and going to the extreme, that will go to the top of beings." Thus, with a desire to belong, he measures the heavens, liberation, and non-existence. The Great God also said, "When the time of death comes, if a person remembers one great mantra, etc., after the body is destroyed, he will go together with peace, and the Rakshasa will not eat. The Nine Lords, etc., are great mantras." (Tibetan) Therefore, it is also said, "The world has causes and no causes, and faults such as drinking alcohol, even if they are considered unlawful, the true lineage will not be defiled. Why should one torment the body with celibacy, etc.? Complete understanding can liberate one from them, and one will not be tormented by them." Therefore, completely understanding non-existence is the previous thought of all Buddhas and Bodhisattvas. By mantras and bathing, etc., if one can reverse afflictions such as greed and lust, then sins will be completely exhausted at that time, and one can attain liberation. Therefore, the peaceful ones there said, "In order to be liberated from the cause of existence and peace, there is no knowledge and no discipline. Therefore, the dumb, etc., are said to reside there for a kalpa." For those who have attained mantra yoga, etc., there is no difference between existence and nirvana, which is also the previous thought of all Buddhas and Bodhisattvas. As Patanjali said, "From medicine, jewels, mantras, and samadhi, siddhis can be produced in one lifetime." Some believe that siddhis can be attained in two lifetimes, and it is heard that those who are accustomed to joy and uprightness will become omniscient. There, there is no dispute for such people, and for the Sugatas, it is because of the difference of no-self. Some foods such as animal food, fruits, flowers, roots, and medicines are called siddhis.
Similarly, it is also possible to become a siddhi of stable body from medicinal threads. Samsara is due to attachment to self and the cause of karma, that is, people.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རུང་ངོ༌། །ནོར་བུས་ནི་ནད་མེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྔགས་དང་དུག་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དུག་དང༌། འདྲེ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་ཡང་རུང་ན། ཚེའི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ལྡོག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཡང་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པ་ཏན་ཛ་ལའི་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། སྲོག་གི་འབད་པ་དང༌། ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པར་ཡང་རུང༌། ཨ་གསྟ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ཤུན་ལྤགས་དང༌། སྦྲོན་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྲོག་འབད་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང༌། །ཕྱིས་སྒྲུབ་དེ་ནས་འཛིན་པའོ། །རྟོག་གེའི་ཏིང་འཛིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཡན་ལག་དྲུག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད། །དྲང་སྲོད་ས་ན་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འཛུམ་པ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐལ་མོ་ཙམ་ནི་རྣམ་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་ཙམ་པོ་ནི། །སྒྲོག་འབད་པར་ནི་མངོན་བརྗོད་བྱ། །སྲོག་འབད་བཅུ་གཉིས་འཛིན་པ་སྟེ། །འཛིན་པ་གཉིས་ལའང་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ལ། །དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དེས་ནི་འབར་བར་མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་རུང་སྟེ་རླུང་བཀག་པ་ན་མེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་རྫ་མ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ན་ལྟོར་སོན་པའི་རླུང་ཡང་སྤྱི་བོར་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལུས་གོང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཡང་རུང་ན་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས། ལས་དང་ཚེ་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལུས་
ཡང་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁར་འཕགས་ཤིང་འབར་བ་དང༌། རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འོ་མ་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐར་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པར་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཐར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྲིད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཐོང་བས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས་བོས་ཀྱིས་དབུ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པའ

【汉语翻译】
了知完全穷尽，以及刹那间坏灭的智慧是可以的。珍宝能使无病，稍微平息是可以的，咒语和毒药等也能消除毒和食肉鬼等，也是可以的，执著于寿命的主宰和从业的因产生的无我，通过了知就能逆转。从禅定中产生的成就，同样因为身体轻盈，对于世间等成就，第五种神通，坦特罗的瑜伽，包括收摄，决定，教导，命勤，后修，静虑，执持，禅定，以及八支成就也是可以的。阿笈多和供养树皮，以及蜂的六支瑜伽是：命勤以及静虑，后修然后是执持，思择的禅定也是如此，六支即说为瑜伽。正士萨那嘎的瑜伽是：张开笑容也是如此，手印仅仅是名识，同样十二指节左右是，说为语勤，十二语勤是执持，两种执持也是瑜伽，对于具有瑜伽者，能极成就自在，以我的殊胜光辉，因此能见到燃烧。如是显明和显现也是可以的，阻断风息就能生火。以六种瑜伽，安住于瓦器瑜伽时，进入腹中的风也安住在梵穴，也能将真实的身体向上引导。如果具有如是神通，从执著于我的因中，业和寿命不能逆转如前。身体轻盈的缘故，在空中升起和燃烧，以及长远等，不是通过完全了知。吉祥和不吉祥，以及牛奶和食物等，对于这些也没有解脱，如何呢？以智慧观察而厌倦就能解脱。有些认为有和寂灭没有差别，这是佛教的宗义，论师龙树说中观寂灭是，寂灭

【英语翻译】
It is possible through wisdom that completely exhausts knowledge and perishes in an instant. Gems can bring about freedom from illness and a slight calming, and mantras and poisonous medicines can also eliminate poison and flesh-eating demons, which is also possible. By knowing that the lord of life and the selflessness arising from the cause of karma are without self, one can reverse them. The accomplishments arising from samadhi are likewise due to the lightness of the body. For worldly and other accomplishments, the fifth supernormal knowledge, the yoga of Tantra, including restraint, certainty, teaching, life exertion, subsequent practice, contemplation, retention, samadhi, and the accomplishment of the eight limbs is also possible. The six-limbed yoga of Agasta and the offering of bark, and the bee are: life exertion and contemplation, subsequent practice and then retention. Conceptual samadhi is also like that. The six limbs are said to be yoga. The yoga of the righteous Sana is: opening a smile is also like that. The hand gesture is merely consciousness. Likewise, about twelve finger-widths is said to be speech exertion. Twelve speech exertions are retention. Two retentions are also yoga. For those who possess yoga, mastery is greatly accomplished. By the supreme splendor of myself, one sees it blazing. It is also possible to be clear and manifest in this way, and blocking the breath generates fire. By means of the six yogas, when abiding in the pottery yoga, the wind that has entered the abdomen also abides in the crown of the head, and also leads the true body upward. If one has such supernormal knowledge, from the cause of clinging to self, karma and life cannot be reversed as before. Because of the lightness of the body, rising and blazing in the sky, and being far away, etc., is not through complete knowledge. How is it that there is no liberation for auspiciousness and inauspiciousness, and for milk and food, etc.? Liberation comes from becoming weary of examining with wisdom. Some say that existence and nirvana are not different, which is the Buddhist tenet. The teacher Nagarjuna said that the Madhyamaka nirvana is nirvana.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐའ་གང་ཡིན། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་པར་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་མི་མཐོང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཇི་བཞིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །མཐའ་བཞིར་གཉིས་དང༌། མི་གཉིས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། གཉིས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་བརྟག་ཅིང་གཅིག་པས་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མེད་དེ། གཅིག་ལ་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དོན་གཞན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟག་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་སྔར་བཤད་པའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པའི་དུས་སྔ་མ་ནི་ཡོད། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པར་
མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིགས་པ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སླུ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པས་དཀྲུགས་པའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆུད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེ་ཤེས་སོ། །དེ་བསལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ན་སོ་སོར་བདག་གིས་རིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་

【汉语翻译】
的边际是什么？轮回的边际又是什么？这两者之间，哪怕是极其微小的东西也不存在。这是说，当智慧所要观察的对象不可观察时，就看不到轮回的差别了。名为“大智慧者宣说一切智者的狮子吼”的，是这样说的：因为通达了自己的心显现的如是性，所以不要对外境，如梦境、幻术等的形相执着。对于四边中的二，以及非二的说法，是指：一和异，以及非二。对于说梵天和帝释等的人，如果不完全了解人与法无我的真实性，就不能观察和执着于一，因为常法是不生的，就像兔角一样不存在。如果是一，就会有解脱和不解脱，富有和贫穷等一的过失。外境也不能是异，因为分别就像房屋和群体等一样，只是空性。对于外境的常、总和别的体性，以及二者、非二者、异和非异，也是不行的，如前所说。名为“自己的心显现不堕入二取边”是指，在是梦境的时候，之前是有的，在梦境的时候是没有的，这样就不会堕入二取边了。如果无论怎样都会堕入二取边，因为这样疑惑，所以一切智者说：因为所取和能取不可得的缘故。用智慧观察时，是无所缘的瑜伽。一切量成立是指，用现量和比量完全成立了微尘等外境的事物是不存在的。因为二相的识，就像头晕和昏厥等的识一样，是欺骗性的，所以不平等安住，被扰乱的二相的沉溺，就不能证悟无二的真如。名为“遣除它”等，是指如果明了邪知，就能各自用我来辨别。

【英语翻译】
What is the limit of this? What is also the limit of samsara? Between these two, not even the slightest thing exists. This means that when what is to be observed by wisdom is unobservable, the difference of samsara is not seen. The so-called "Great Wisdom proclaims the Lion's Roar of the All-Knowing" is said in this way: Because one understands the suchness of one's own mind's appearance, one should not be attached to external objects such as the forms of dreams, illusions, etc. The statement about the two of the four extremes, and the non-two, refers to: one and different, and non-two. For those who speak of Brahma and Indra, etc., unless they fully understand the true nature of the selflessness of persons and phenomena, they cannot investigate and cling to oneness, because permanence is unborn and does not exist like a rabbit's horn. If it is one, there will be the fault of oneness such as liberation and non-liberation, wealth and poverty, etc. External objects also cannot be different, because distinctions are only emptiness, like houses and groups, etc. For the permanence, generality, and other characteristics of external objects, as well as both, non-both, different, and non-different, are also not permissible, as previously stated. The so-called "one's own mind's appearance does not fall into the two extremes of conceptualization" means that when it is a dream, before it is there, and when it is a dream, it is not there, so it does not fall into the two extremes. If one falls into the two extremes no matter what, because of this doubt, the All-Knowing said: Because the object and the subject are unobtainable. When observed with wisdom, it is the yoga of no object of focus. All valid cognitions are established, which means that it is completely established by direct perception and inference that external objects such as fine dust do not exist. Because the two-aspect consciousness, like the consciousness of dizziness and fainting, etc., is deceptive, it does not abide equally, and the immersion in the disturbed two aspects cannot realize the non-dual suchness. The so-called "removing it" etc., means that if false knowledge is clarified, one can distinguish them individually with oneself.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་དུ་འགྱུར། བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་རྣམ་པར་ལོག་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལོག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལོག་པ་ན་དེའི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་ཞིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསྲབས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བཅུ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་སྤང་ངོ༌། །དེས་ན་མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ་སའི་རིམ་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་
རྣམ་པར་དག་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་གོ །སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་ལུས་དང། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ངར་སེམས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ལོག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི

【汉语翻译】
那即会转变。名为“为了证悟二无我”，即是完全了知有情与法之二无我。完全了知法无我，即是观察色等时以空性而知。有情无我，即是凡所有者皆为刹那性，如铙钹之声与流水等。名为“二种烦恼皆已断除，二种障碍皆已清净”，即是通达法与有情之二无我，烦恼障与所知障便会消除。如是二障皆已清净，便唯有成为一切智智。从更高之处向上增长福德与智慧之聚，唯有佛陀才能做到。业之障碍在初地便已断除。烦恼障断除时，便会生起彼之见道，而所知障则会变得薄弱。十地所应断除之无有烦恼之无知，所知障，不平等安住等等之体性，乃于修道中断除。因此，完全断除无知，通过地的次第，清净之智慧，能够利益自他，如眼翳已除般，进入所有应知之坛城。如幻术与影像等般，安住于具有清净世间显现之等持中，遣除意之显现，心、意、意之识，那即是涅槃。
心即是阿赖耶识，我执即是意，以何者执持境，那即是识。如是，身体、受用、显现为处所之阿赖耶识断除，即名为如镜之智慧。具有我执之意之识断除，则称为平等性智。眼等之识断除，则显示为妙观察智。与彼等相关联之紧随其后之意之识转变，则于佛地等之经部中宣说为成所作智。如是，具有显现与无显现之等持之

【英语翻译】
That will then transform. The phrase "in order to realize the two selflessnesses" means to fully understand the two selflessnesses of persons and phenomena. Fully understanding the selflessness of phenomena means knowing emptiness when examining forms and so on. The selflessness of persons means that everything that exists is momentary, like the sound of cymbals and flowing water, and so on. The phrase "the two afflictions are completely eliminated, and the two obscurations are completely purified" means that by understanding the two selflessnesses of phenomena and persons, the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge are eliminated. Thus, when the two obscurations are completely purified, one becomes solely omniscient. Only a Buddha can increase the accumulation of merit and wisdom from higher to higher levels. The obscuration of karma is eliminated in the first ground itself. When the afflictive obscuration is eliminated, the path of seeing arises, and the obscuration to knowledge becomes thinner. The nature of ignorance, which is without afflictions and is to be abandoned by the tenth ground, the obscuration to knowledge, unequal abiding, and so on, is abandoned on the path of meditation. Therefore, having completely abandoned ignorance, through the stages of the grounds, the pure wisdom that can benefit oneself and others, like being free from cataracts, enters into all the mandalas to be known. Like illusions and reflections, abiding in the samadhi with pure worldly appearances, reversing the appearances of mind, mind, and the consciousness of mind, that itself is nirvana.
Mind is the alaya-consciousness. The ego-mind itself is the mind. That which grasps objects is called consciousness. Thus, the alaya-consciousness that appears as body, enjoyment, and place is eliminated, and is called mirror-like wisdom. The consciousness of mind with ego-grasping is called the wisdom of equality. The consciousnesses of eye and so on are eliminated, and are shown as discriminating wisdom. The immediately following consciousness of mind associated with them is transformed, and is spoken of as the wisdom of accomplishing activities in the sutras such as the Buddha-ground. Thus, the samadhi with appearances and without appearances

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་པ་དང༌། གཞན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཐལ་བའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་དང༌། ཆུ་སྟན་དང་མེ་ལྔའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་དང༌། ཚེར་མ་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང་བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འོ་མ་དང་འོ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུ་དང༌། རླུང་དང༌། ཏིལ་དང༌། འབྲས་དང༌། རྒོད་དང༌། འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་དང༌། རྩ་བའི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་གང་དག་གིས་ཐར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཁྲུས་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ཐལ་བས་སྐུད་པ་དང༌། རལ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྱང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པས་འཁོར་བར་འཇུག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང་མི་ལྡོག་པར་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་
ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་ཀློག་གོ །དེ་དག་རང་ཡང་ཞིག་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བས་གཞན་དག་ཀྱང་ཞིག་པར་བྱེད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང༌། གཅིན་དང་ཚོད་མ་དང༌། ཤ་ལུ་ག་དང༌། བིལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པ་རྟོག་གོ །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལྡོག་ན་ནི་ཐར་པར་རུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བའི་བསམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་མེད་ཅེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྤྱད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐར་པ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་འབྱུང་བ། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་གང་འདི་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། ཇི་ཙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་གང་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། གོང་ན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་གོ ། འདི་ལ་གང་ཡང་འཇུག་པ་ཡང་མེད། ལྡོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སུ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་འཕགས་པས་ན་སུ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་འམ་དུས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །རྟག་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་གང་ཡང་འཇུག་པ་ཡང་མེད་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
由于完全了解差别，就会变成一切智者。像这样，所谓“他”和“他我”等等，如牛禁行、孔雀禁行、安住于灰烬处、水座和五火禁行、寒冷和炎热、睡在荆棘上等等的禁行，以及吉祥和不吉祥，牛奶和非牛奶等等，水、风、芝麻、稻米、青稞、果实和花朵，以及根食等等的禁行，那些人以什么来分别解脱呢？沐浴、火供、用灰线、头发等披散下来，以戒律和禁行自夸，会进入轮回。因为不以智慧观察，也不了知不退转的退转之因，所以不仅这些人没有解脱，而且金刚鬘中说众生会堕入地狱。这些人自己也被邪见所毁坏，也毁坏其他人。吉祥物、牛粪、尿液和蔬菜、芜菁、木橘子等能分别解脱吗？如果完全了解法无我，就能阻止对它们的执着，那么才能解脱。那些大智慧者都以堕入两边的思想来分别涅槃，也就是说，通过认识“这是没有的”这种有和无的两个极端来进行分别。对于不分别有和无的解脱是不了解的。如七百颂中所说：“这就是涅槃，也就是没有思想的状态。”一切智者就是为了成就这个而努力的。只要心还在游动，就没有什么涅槃可言。上面有去有来，那里就有生有死，怎么能分别涅槃呢？“这里什么进入也没有，什么返回也没有。”也就是说，谁在哪里出生，就在那里证悟，所以谁也不会进入其他地方或其他时间。恒常的我和众生等等，任何恒常的东西既没有进入也没有返回，因为恒常的自性没有其他。

【英语翻译】
By fully understanding the differences, one becomes omniscient. Thus, practices such as considering "other" and "self," cow-vow, peacock-vow, dwelling in ashes, water seat, five-fire vow, enduring cold and heat, sleeping on thorns, considering auspicious and inauspicious, milk and non-milk, water, wind, sesame, rice, barley, fruits, flowers, and root foods—how do those who practice these distinguish liberation? Bathing, fire offerings, wearing ash threads, letting hair hang loose, and boasting of morality and vows lead to samsara. Because they do not examine with wisdom and do not know the cause of irreversible regression, not only do they not attain liberation, but the Vajramala states that beings fall into hell. They themselves are destroyed by wrong views and destroy others. Can auspicious signs, cow dung, urine, vegetables, turnips, bilva fruits, etc., distinguish liberation? If one fully understands the selflessness of phenomena and prevents attachment to them, then liberation is possible. All those of great intellect who think of falling into extremes imagine nirvana, that is, they practice discrimination by recognizing the two extremes of existence and non-existence as 'this is not.' They do not know the liberation that does not discriminate between existence and non-existence. As it appears in the Seven Hundred Verses: 'This itself is nirvana, which is the state of no thought.' The Omniscient One strives to accomplish just that. As long as the mind moves and wanders, there is no nirvana anywhere. Where there is going and coming, there is birth and death, so how can one imagine nirvana? 'Here, there is no entering and no returning.' That is, whoever is born wherever, is enlightened right there, so no one enters another place or another time. The permanent self and sentient beings, etc., whatever is permanent, neither enters nor returns, because the permanent nature has no other.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །དེས་ན་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཐར་པར་མི་རུང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་ཆགས་པས་དེ་དག་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཉིད་ལས་འདོད་པས་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད། །གང་ན་འཁོར་བ་བསལ་མེད་པ། །གང་དེར་འཁོར་བ་བཞེད་པ་
དང། །མྱ་ངན་འདས་པར་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐར་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ཐར་པ་དཔྱད་པའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱས་པའམ། མ་བྱས་པའམ། རྒྱུའམ། འབྲས་བུའམ། མཚན་ཉིད་དམ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའམ། རྗོད་པའམ། བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། བློའམ། རིག་པར་བྱ་པའམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ངེས་པའི་སྒྲར་ནི་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དམ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའོ་ཅོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཅིར་དགོངས་ཤེ་ན། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནོར་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པར་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྟོག་གོ །ངེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུའོ། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཉི་ག་མེད་དེ། དེས་ན་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། སྔ་མའི་འོག་ན་འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་པས་ན་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་འབྲེལ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ

【汉语翻译】
因此，执着于常和我的那些人，不可能获得解脱。由于执着于我，他们会遭受轮回的痛苦。如果想要从解脱和涅槃中也执着于我的状态中解脱出来，那么执着于我怎么可能被扭转呢？那些宣说无我的人，因为不执着于我，所以凭借智慧而获得涅槃。正如《中论》所说：涅槃无有分别，哪里没有轮回的止息，哪里就认为有轮回，涅槃中没有分别。因此，诸佛以不分别有和无的解脱来衡量。这是耶谢华桑波所著的《入楞伽经释》第三品中，关于解脱的第十四品。然后，菩萨摩诃萨大慧向薄伽梵请教说：薄伽梵，以谁为我和其他菩萨等等？薄伽梵，如来、阿罗汉、正等觉是已作、未作、因、果、体性、体性的基础、言说、所言说、智慧、所知，或者像这样的词语，在确定的声音中，是一还是异？薄伽梵回答说：大慧，如果如来是已作，那么就是无常。因为无常，所以一切果都将成为如来。诸佛的想法是什么呢？是对能取和所取二者之相的意识的错误，是对与行为和作者相关的因和果的虚构。因为对确定之词的分别，所以因为行为的缘故是果，因为作者的缘故是因。但当它们是刹那的时候，两个刹那都不存在。因此，谁也不做什么。因为前者的后面有这个，所以有这个，仅仅因为这个而被命名为法。一切行都是刹那的，不稳固，作者在哪里？所生即是作者，作者也被称为那个。行为和作者是明显相关的，所以如来不是已作。二者的相

【英语翻译】
Therefore, those who cling to permanence and self cannot attain liberation. Because of clinging to self, they experience the suffering of samsara. If one desires to cling to self even in liberation and nirvana, how can clinging to self be reversed? Those who proclaim no-self, because they do not cling to self, attain nirvana through wisdom. As it says in the Madhyamaka: Nirvana has no distinctions, where there is no cessation of samsara, there one considers there to be samsara, there are no distinctions in nirvana. Therefore, the Buddhas contemplate with the liberation that does not distinguish between existence and non-existence. This is the fourteenth chapter on liberation from the third chapter of the Explanation of the Lankavatara Sutra by Yeshe Pal Zangpo. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati asked the Bhagavan: Bhagavan, by whom are self and other Bodhisattvas, and so on? Bhagavan, are the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha made, unmade, cause, effect, nature, the basis of nature, speech, what is to be spoken, wisdom, what is to be known, or such words, in the definitive sound, one or different? The Bhagavan replied: Mahamati, if the Tathagata were made, then he would be impermanent. Because of impermanence, all fruits would become the Tathagata. What is the thought of all the Buddhas? It is a mistake in the consciousness of the two aspects of the grasper and the grasped, it is a fabrication of cause and effect related to action and agent. Because of the distinction of definitive words, therefore, because of action it is the fruit, because of the agent it is the cause. But when they are momentary, both moments do not exist. Therefore, no one does anything. Because this exists after the former, therefore this exists, and it is named as dharma only because of this. All actions are momentary, unstable, where is the agent? What arises is the agent, and the agent is also called that. Action and agent are manifestly related, so the Tathagata is not made. The aspect of the two

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་ཐམས་
ཅད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མི་གཉིས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་ཡང་དེའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ཆོས་སུ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་བྱས་པའི་རྟག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་མའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་གི །བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་ཏེ། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས། སྤྲོས་ལས་འདས་པ་མི་གཉིས་པ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་པར་བྱེད། །སྤྲོས་ཉམས་གླེན་པ་དེ་དག་གི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའོ། །མཚན་མའི་གཞི་དང་མཚན་མ་དང༌། །ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས། མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་གཞན། །མཚན་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ན་དེ་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཐ་དད་ན་ཡང་གཞན་དུ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གལ་ཏེ་མེ་ལས་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་མེ་ལས་ཚ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ན་མཚན་མའི་གཞི་ཡང་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསམ་
པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
亦非有作者，犹如梦幻及幻术等，与一切其他果相同之故。如何耶？若于圆满成就无二之刹那后，此有则彼有，是不可说之自性，于体性上，虽无因果等之名言，然于彼总相上假立，而施设为法。如何施设者，是为显示。以无作者之常法不可能之故，以前刹那之后，后刹那不生，如石女之子等。是故如来非无作者。言说及所言说，与所应知等之差别，是从二相之识生起。无思惟且无显现，说为胜义谛无二者，于正智上，亦无差别相之名言。是故于异与非异之分别念之名言者，互相观待，有与无，过去与未来，事物与非事物等之分别念，是为遍计所执，一切戏论皆已超越，不入于不可说之如来。如云：“超越戏论无二者，何人于佛作戏论，戏论衰败彼愚者，不见如来。”故如来是解脱一切分别念者。以不能显示体相之基与体相，及法与法性之名言之一切分别念，是不可说之故。如云：“若所诠与体性异，则体性于名相无，若一则二者不成立，若异亦无他。”若法与法性等，如火之热性是异者，则火无热性。若一则体相之基亦无，体性亦无。如是于法与法性等，思惟为异与非异时，即是空性。以不能说不可说之自性之故，以离法之法性不可说，且以离法性之法等，

【英语翻译】
Nor is it an agent, because it is like dreams and illusions, and is the same as all other results. How so? If immediately after the moment of perfect accomplishment without duality, this exists, then that exists, it is an unspeakable nature. In terms of essence, although there are no terms such as cause and effect, it is hypothetically established on that general aspect and designated as a dharma. How is it designated? This is to show. Because the permanent dharma without an agent is impossible, after the previous moment, the subsequent moment does not arise, like the son of a barren woman, etc. Therefore, the Tathagata is not without an agent. Speech and what is to be spoken, and the differences such as what should be known, arise from the consciousness of two aspects. Without thought and without appearance, those who speak of the ultimate truth as non-dual, on correct knowledge, there is also no term for the aspect of difference. Therefore, for those who have terms for the discriminating thoughts of other and non-other, mutually dependent, the discriminating thoughts of existence and non-existence, past and future, things and non-things, etc., are completely imputed, all elaborations have been transcended, and do not enter the unspeakable Tathagata. As it is said: "Transcending elaboration, the non-dual, whoever elaborates on the Buddha, that fool whose elaboration has decayed, does not see the Tathagata." Therefore, the Tathagata is liberated from all discriminating thoughts. Because it is not possible to show the basis of the characteristic and the characteristic, and all the discriminating thoughts of the terms of dharma and dharmata, it is unspeakable. As it is said: "If the signified and the essence are different, then the essence has no name. If they are one, then the two are not established. If they are different, there is no other." If dharma and dharmata, etc., such as the heat of fire, are different, then fire has no heat. If they are one, then there is no basis for the characteristic, and there is no essence. Likewise, when thinking of dharma and dharmata, etc., as different and non-different, it is emptiness. Because the unspeakable nature cannot be spoken, the dharmata that is separate from dharma is unspeakable, and the dharmas that are separate from dharmata, etc.,

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དོ། །གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཞིག་གིས་སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་གོ །འོན་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་གཟུགས་ཅན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གཅིག་ན་ནི་མཚན་མའི་གཞི་དང༌། མཚན་མ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཐ་དད་ན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་བཙལ་དགོས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་ན་ཡང་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ཐ་དད་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་རྟོགས་པར་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྤྱིར་བརྟགས་པའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་འཇུག་གོ་ཞེས་ལན་མང་པོར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན། རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མའི་གཞི་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན། རྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བློ་ཡང་མ་ཡིན། རིག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ནི་སྨྲ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཞིག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་ལོ་ཅོག་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་གཞན་གྱི་
དབང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲེས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་མ་རིག་པ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་འདིས་བྱེད་དོ། །ཞེས་མ་རིག་པས་གློངས་པའི་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆུད་པ་མ་བྱས་པས་ན་བྱས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་བརྗོད

【汉语翻译】
也没有事物。以某种基础差别的法，普遍地假立而安立为名言。然而，如果这样，有法者的色和有色的体性一旦变成各异，那么有色就变成无色，无色变成有色的过失。如果这些是一体，则不能成为相的基础和相本身。如果各异，则还需寻找体性的其他体性。如此这般，当思维法与有法的名言各异和不各异时，也是二自性空性，因为这些法与有法无法观为各异。不证悟法，则无法显示有法的自性，因为不可言说。对于事物和非事物等各种分别念和声音，都假立为对它们的共同概念进行推测的意义而存在，如是已多次宣说。因此，不可言说的无二体性的圆成实性，以光明清净的法界完全清净，即是如来。那不是果，也不是因，不是相的基础，也不是相，不是言说，也不是所言说，不是所作，也不是非所作，不是智，也不是所知。同样，超越了以他者和非他者相互观待的二相名言，如来是存在和不存在都不可说。如果说是两者都是过失等，如果说是所作，那么那时唯是无常，除此之外，与轮回的迷乱果实相似。如来圆成实性也如与他起二相混合的果实一样，无法从生、老、死等果的显现中解脱。二相的识不与他起无明平等安住，并且从业力的力量中产生，由此而作。如是，被无明蒙蔽的轮回众生的因和果的事物。因此，与能作和所作相关联，完全清净的法界因为不是所作，所以用所作的声音等在先前的刹那之后述说。

【英语翻译】
There is also no thing. A general term is applied and established as a designation by a certain dharma of the basis of difference. However, if it is so, once the characteristics of form and the formed of the dharmas become different, then the formed becomes formless, and the formless becomes the fault of the formed. If these are one, then it cannot be the basis of the sign and the sign itself. Even if they are different, another characteristic of the characteristic must be sought. In this way, when thinking about the designation of dharma and dharmas as different and not different, it is also emptiness of two self-natures, because these dharmas and dharmas cannot be viewed as different. Without realizing the dharma, the nature of the dharma cannot be shown, because it is unspeakable. For all kinds of discriminations and sounds such as things and non-things, they are all falsely established as the meaning of speculating on their common concepts, as has been said many times. Therefore, the perfect reality of the unspeakable non-dual nature, with the luminous and pure dharmadhatu completely purified, is the Tathagata. That is not a result, nor a cause, not the basis of a sign, nor a sign, not a statement, nor what is to be stated, not done, nor not done, not wisdom, nor what is to be known. Similarly, transcending the designation of the two aspects of mutual dependence as other and non-other, the Tathagata cannot be said to be existent or non-existent. If it is said that both are faults, etc., if it is said to be done, then at that time it is only impermanent, and apart from that, it is similar to the confused fruits of samsara. The perfectly established nature of the Tathagata, like a fruit mixed with the two aspects of other-dependence, cannot be liberated from the appearance of fruits such as birth, old age, and death. The consciousness of the two aspects does not equally abide with other-dependent ignorance, and arises from the power of karma, and thus acts. Thus, the cause and effect of the beings of samsara obscured by ignorance. Therefore, associated with the doer and the done, the completely pure dharmadhatu is not done, so it is described after the previous moment with the sound of done, etc.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མེད་པ་བསྟན་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཉིས་པོ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་བྱས་པ་མེད་དེ། དེས་ན་མ་བྱས་པ་སྟེ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་པའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་བཏགས་པའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་འཇུག་གི་གང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྟན་དུ་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་བཞིའི་ཐ་སྙད་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཉིད་དེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྗོད་ཅེས་
དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལན་དུ་གསུངས་པར་བརྟག་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྟ་དང་བ་ལང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་བསལ་བར་གསུངས་པའོ། །གང་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལས་གཅིག་རྣམ་པར་ལོག་པའོ། །དེས་ན་བདག་མེད་པ་ཕན་ཚུན་དུ་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན

【汉语翻译】
不能显示没有的。在哪个时候，唯一的刹那，那个时候没有两者，所以谁也没有做什么。因此，没有做，即前一刹那之后有这个，说有这个，是安立了法。像兔子角和石女的儿子等，因为是无所缘的自性，所以也是没有的。因此，不会有说如来没有实体的过失。因为没有做，所以是常，只是语言上存在等分别的相，即因和果等的名言二者的行相进入其他的自在，没有二者，就不能显示为因和果，因为没有二者的行相。不是有，因为没有，所以在四边之外。有和无，以及二者和非二者的四边名言，进入二者的行相的意识，而不是没有二者的。同样，做和不做，常和无常等一切都是名言，没有思虑和显现，不进入证悟二谛无别的胜义谛。对此，有人这样认为：一切法无我，一切智者的狮子吼是做了的，所以是无常，既然是无我，那么对于因和果等刹那，怎么能用那些词语来表达呢？
因为心中有这样的疑惑，所以一切智者回答说：大智慧者，你们要理解我所说的一切法无我的意义。大智慧者，无我的事物本身就是无我。就像马和牛一样，一切法作为我的事物存在，但作为其他的事物则不存在。一切智者是这样说的，即对一切事物的他性进行了遮遣。凡是一个的自性，就不是其他的。因为白色和红色，寒冷和温暖，有色和无色等各自的果显现为各种各样的不同，所以一切事物都互相不同。因此，无我互相之间是无我的，一切智者。

【英语翻译】
It is impossible to show what does not exist. At the time when there is only one instant, there are no two, so no one has done anything. Therefore, it is undone, that is, after the previous instant, if this exists, it is said that this exists, and the Dharma is established. Like the horns of rabbits and the sons of barren women, etc., because they are of the nature of having no object of focus, they also do not exist. Therefore, there will be no fault of saying that the Tathagata has no entity. Because it is not done, it is permanent, that is, the characteristic of conceptualization such as existing only in language, that is, the appearance of the two terms of cause and effect, etc., enters the power of others, and what is not two cannot be shown as cause and effect, because there is no appearance of two. It is not existent, because it is non-existent, it is outside the four extremes. The terms of the four extremes of existence and non-existence, and both and neither, enter the consciousness of the appearance of two, but not of non-duality. Likewise, all things such as doing and not doing, permanence and impermanence are merely terms. Without thought and appearance, they do not enter the correct understanding of the ultimate truth that is non-dual. To this, some people think: All dharmas are selfless, and the lion's roar of the all-knowing is done, so it is impermanent. Since it is selfless, how can those words express the moments of cause and effect, etc.?
Because there was such doubt in his mind, the All-Knowing One answered: Great wise ones, you must understand the meaning of what I said that all dharmas are selfless. Great wise ones, the object of selflessness is selflessness itself. Just like horses and cows, all dharmas exist as my objects, but they do not exist as other objects. The All-Knowing One said this, that is, the otherness of all things is negated. Whatever is the nature of one is not the other. Because the fruits of white and red, cold and warm, colored and colorless, etc., appear separately as various differences, all things are different from each other. Therefore, selflessness is mutually selfless, all-knowing.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
་པས་དགོངས་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་པ་ལས་གཡོན་པ་གཞན། གཡོན་པ་ལས་གཡས་པ་གཞན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱོན་ཏེ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོན་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། མཚན་མའི་གཞི་དང༌། མཚན་མ་དང༌། བདག་དང་བཅས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌།
སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྒྲ་དང་དོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་གོ །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འཇུག་སྟེ། མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དེ། གློ་བུར་གྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་བསྟན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྐད་ཅིག་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེ

【汉语翻译】
是这样认为的。无自性者，如兔角等，并非非实有之自性中不存在。大智慧者，如牛的右角异于左角，左角异于右角一样。如来也与蕴、界、处等不同。这两者都是过失，如果蕴的体性不一致，则会像兔角等一样变成非实有。因为也已成为蕴的体性，所以是无常的，与此不同的他者，就像他者的业力轮回的果报一样。舍弃了这两种过失的如来，是自性光明的不二智慧。二者的相状，是互相观待的因和果，有为法和无为法，常和无常，能取和所取，相的基础和相，有我和无我，实有和非实有，空和非空，非恒常也非无常等，各种显现的分别念的声和义，是互相观待而存在的。对于无二且不可言说者，因和果等分别念无法存在，因为在不二中如实证悟，仅仅是无显现，所以在那里色等蕴不会各自显现。由于不能平等安住的无明所生的他者之业，在一切轮回中，色等蕴如因和果等二相显现一样，如来也变得像无常一样，但实际上是常，因为已经舍弃了突发的二相之过失。如黄金等远离垢染一样，显示刹那的相续，自性光明的智慧就是如来。他是能取和所取二相空性的，法的法性，那是本来就存在的，任何感官等都无法造作，因此是无为法。对于刹那者来说，没有生、住、灭等其他法，因此如来没有生

【英语翻译】
This is how it is thought. Those without inherent existence, like rabbit horns, are not non-existent in the nature of non-existence itself. The greatly wise, like the right horn of a cow being different from the left, and the left different from the right. The Tathagata is also not different from the aggregates, elements, and sense bases. Both of these are faults; if the nature of the aggregates is inconsistent, it will become non-existent like rabbit horns. Because it has also become the nature of the aggregates, it is impermanent, and different from this, like the result of the karma of others' samsara. The Tathagata who has abandoned these two faults is the non-dual wisdom that is naturally luminous. The aspects of the two are mutually dependent causes and effects, conditioned and unconditioned phenomena, permanence and impermanence, grasper and grasped, the basis of signs and signs, with self and without self, existent and non-existent, emptiness and non-emptiness, neither constant nor impermanent, etc. The sounds and meanings of various appearing conceptualizations exist in mutual dependence. For that which is non-dual and inexpressible, conceptualizations such as cause and effect cannot exist. Because of truly realizing in non-duality, it is only without appearance, so there the aggregates such as form do not appear separately. Due to the karma of others born from ignorance that cannot abide equally, in all samsara, the aggregates such as form appear in two aspects like cause and effect, the Tathagata also becomes like impermanence, but is actually permanent, because the fault of sudden two aspects has been abandoned. Like gold and other things that are free from impurities, showing the continuum of moments, the wisdom of naturally luminous nature is the Tathagata. He is empty of the two aspects of grasper and grasped, the Dharma nature of Dharma, that is inherently existent, no senses or anything else can create it, therefore it is unconditioned. For the momentary, there are no other phenomena such as birth, abiding, and cessation, therefore the Tathagata has no birth.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིང་འགོག་པ་མེད་པ་དང༌། དག་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆོས་བརྟགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས། གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན། །གཞན་པ་དེ་ཡང་
ཡོད་མིན་པས། །གཞན་དངོས་མེད་ཕྱིར་གཞན་མིན་མེད། །ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྒྲ་དང་དོན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་དེ། །དེས་ན་དེར་ཆད་པ་དང༌། རྟག་པའི་ལྟ་བར་གཏོགས་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། ནམ་མཁའི་པད་མོ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་གང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནོར་པའི་སྐད་ཅིག་པ་དེ་མེད་པ་སྟེ། གང་མི་གཉིས་པ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བས་ན་རྟོག་གོ་ཞེས་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་ཐར་པའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བའི་ཆུད་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསེར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མེད་དེ་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་མེད་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་གནས་འདི་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨོས་སུ་མི་རུང་བར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས

【汉语翻译】
现在无有止息，清净缘起刹那之因已显示。在前者的下面有此，因此有此，如是观察法。如二者之相施设名言，如是无二之刹那相续，亦正确了知，于无思无现则非也。自性不可言说，于有事与无事不分别者，以舍弃分别故，即成佛也。于入于具一切智之显现之三摩地时，说法生起也，如是多次宣说也。如云中观：他与他相依而有他，彼他亦非有，以他无实故，无他亦非有，有者亦皆非。如是也。是故于名与义分别彼等，于胜义谛则无也。是故于彼说为堕入断见与常见者，何者离二者之相，彼则非实有，如兔角，虚空莲花，石女之子等也。某些人认为遍计所执是于二者之相错乱之刹那，彼非有也，何者非二者，彼则不变异，故而分别也，为遣除如是二说，于有与解脱之时，苦与无苦等，于分别彼等之迷乱，非无实有，亦非恒常，如金离垢般，于无有有事与无事之分别之清净，是无生无灭之体性之佛也。生与灭等，以预言等观察缘起，于二者之相皆无也，若于他之自在不分别之处，于刹那之因亦无，况且不可言说之圆成实，更何须说，此地亦无也。若此名相之语是无生与无灭之时，不可说一切法皆未生，圣慧大士云，如来非无实有等也。一切智之意。

【英语翻译】
Now, there is no cessation, and the pure dependent origination, the cause of the moment, is shown. Because this exists under the former, therefore this exists, thus examining the Dharma. Just as the appearance of two enters into terminology, so too, the correct understanding of the momentary continuum of non-duality is not in the absence of thought and appearance. By nature, it is unspeakable, and those who do not discriminate between things and non-things become Buddhas by abandoning discrimination. When entering into the Samadhi with the appearance of omniscience, the teaching of the Dharma arises, and this has been said many times. As it says in the Madhyamaka: 'Other depends on other for other; that other is also non-existent; since other is unreal, non-other is also non-existent; all that exists is also non-existent.' Thus it is. Therefore, those discriminations into name and meaning do not exist in ultimate truth. Therefore, saying that one falls into the views of annihilationism and eternalism there, that which is separate from the appearance of the two is not a real thing, like a rabbit's horn, a lotus in the sky, the child of a barren woman, and so on. Some say that the completely imputed is the moment of confusion in the appearance of the two, which is non-existent. That which is non-dual does not change, therefore it discriminates. In order to dispel such dualistic talk, at the time of existence and liberation, suffering and non-suffering, etc., in the confusion of distinguishing them, it is neither unreal nor permanent, like gold free from impurities. The purity without discrimination of things and non-things is the Buddha, the nature of unborn and unceasing. Birth and cessation, etc., are examined in dependent origination by prophecies, etc., and are not present in either of the two aspects. If it is not present in the place of non-discrimination of the power of others, nor in the cause of the moment, then what need is there to say about the inexpressible perfectly established, this place is also non-existent. If this term of nomenclature is the time of unborn and unceasing, it is not permissible to say that all dharmas are unborn, the noble Great Wisdom says, 'The Tathagata is not unreal,' and so on. The intention of omniscience.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་སྣང་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆུད་
པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་གཅིག་པོ་ལ་གནོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཞེ་ན། དེར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ་དེས་ན་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་བཤད་པ་ནི་འདིར་གསལ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོའི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ས་དང་པོ་དབང་པོའི་དབུ་མ་ལས་ཀྱང༌། དོན་དམ་དོན་ནི་གསལ་བ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨོས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འདི་ནི་བསྟན་པ་བདུད་རྩིའོ། །གང་དག་དངོས་པོ་ཡོད་མཐོང་དང༌། །མེད་པར་མཐོང་བ་བློ་ཆུང་རྣམས། བལྟ་བྱ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ནི། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཞེས་པར་སྨྲ་མི་བྱ། །མི་སྟོང་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། །གཉིས་དང་མི་གཉིས་ཞེས་པར་ཡང༌། །རྣམ་བཞི་ཞི་ལ་གང་ལ་ཞིག །དེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་བརྒྱད་དུ་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་སྟོང་ཞིང་དབུས་སུ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་སོ་སོར་མི་སྣང་ངོ༌། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལམ་ཟད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་སུ། །ཤེས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་ནི། །དེ་ན་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཏེ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ས་བདུན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང༌། དངོས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཏེ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པ་ནི། ས་བདུ

【汉语翻译】
是什么呢？凡是完全成立的事物，就像石女的儿子等那样，并非没有产生的自性，也不是其他的显现，就像梦境和幻术，以及眼翳和影像等那样，没有产生各种各样不同显现的自性。因此，自性光明、完全清净、二元对立的灭尽就是如来，因为只有它才不可能受到损害。在《七百颂》中也说到了“事物”。如来如何是事物呢？在那里所说的密意，应当从《密意决定解说》中理解，即“在胜义谛中没有二相的事物”，因此，胜义谛无自性的空性就是如来。尊主圣弥勒菩萨的说法在这里很清楚，即“没有二元事物的，事物的空性之体性”。《初地菩萨地》的《入中论》中也说：“胜义谛是明晰的，没有分别念也没有显现，是所有戏论都无法言说的，世间怙主佛陀的，这就是甘露教法。那些认为事物存在和认为事物不存在的，都是智慧浅薄的人。寂灭的所观，寂静的，他们是无法看见的。不要说空性，也不要变成非空性，也不要说二元和非二元，四种寂灭在何处寂灭？”，像那样不分别事物和非事物，就是八种中观的等持，那样的生起和灭亡等，就是缘起，最初和最后的边都空，中间自性也空，不会个别显现。仅仅是智慧穷尽道路，也应当了知。如何呢？断除外境之后，仅仅以智慧而入，那就是中观的精要，是我和他人所宣说的。那是七地菩萨们的识的等持。中观的等持也是，不是无事物，也不是无有事物，不执着有和无，那就是中观的精要，是我和他人所宣说的。区分识和中观的等持是，七地

【英语翻译】
What is it? It is that which is fully established as a thing. It is not merely the absence of characteristics, such as the son of a barren woman, nor is it the absence of the nature to give rise to various and diverse appearances, like dreams, illusions, blurred visions, and reflections. Therefore, the exhaustion of the naturally luminous, completely pure, and non-dual is the Thus-Gone One, because it alone is impossible to harm. In the "Seven Hundred," it also speaks of "thing." How is the Thus-Gone One a thing? The intention spoken of there should be understood from the "Definitive Explanation of the Intention," which states, "In the ultimate truth, there is no thing with two aspects." Therefore, the emptiness of the ultimate truth, devoid of inherent existence, is the Thus-Gone One. The explanation of the Venerable Lord Maitreya is clear here: "That which lacks the thing of duality is the characteristic of the emptiness of things." Also, from the first ground, the "Madhyamaka of the Powers," it states: "The ultimate truth is clear, without conceptualization and without appearance, unspoken by all elaborations. This is the nectar of the teaching of the World Protector, the Buddha. Those who see things as existing and those who see them as non-existent are of small intellect. The object to be viewed, the pacified, the peaceful, is not seen by them. Do not speak of emptiness, nor transform into non-emptiness, nor speak of two or not two. Where does the fourfold pacification pacify?" Thus, not conceptually distinguishing between things and non-things is the eightfold Madhyamaka samadhi. Its arising and ceasing, etc., are interdependent origination, the beginning and end are empty, and in the middle, the nature itself is empty, not appearing separately. Only knowing exhausts the path, and it should also be known. How so? Having eliminated external things, by entering into mere knowing, that is the essence of Madhyamaka, taught by me and others. That is the samadhi of consciousness of the lords of the seven grounds. The Madhyamaka samadhi is also, not non-thing, not without thing, not fixating on existence and non-existence, that is the essence of Madhyamaka, taught by me and others. Differentiating between consciousness and Madhyamaka samadhi is, the seventh ground.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ས་གཞན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །
ཞེས་པ་སྟེ། གང་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ས་བདུན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ང་བརྗོད་ཀྱང༌། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་ང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་སོ། །ལ་ལས་ནི་རང་བྱུང་བར། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལས་ནི་འདྲེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཇུག་སེལ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། སེར་སྐྱ་དང། ཡང་དག་མུ་དང༌། མི་གདོན་མུ་ཁྱུད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། རྩེ་བ་པོ་དང༌། རྣམ་པར་འདོར་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་ཅན་དང༌། ཆུ་བདག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་གང་ཚེ་བདག་ཐམས་ཅད་གང་དག་གིས་གཟུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་མཛད་དོ། །ངའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱོན་རྣམས་སུ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པོ་ལ་ཡང་མང་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལག་པ། བྱེད་པ། སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཆུ་ལ་ཟླ་བ་མང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོང་པར་ནི་རུང༌། གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་གཞན་ལ་ལས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ད

【汉语翻译】
那清净是心，无显现第八。二地清净是处所，他地是我的自性。
如是说，何处无生之体性，即是已至七地，声闻、独觉、外道之行境皆非也。清净世间者，具一切智之显现，并具足三摩地之殊胜，于意之身瑜伽自在一切智者安住时，众生即能如其所愿而听闻佛法。如其形相以化身示现佛法，如是，一切智者亦如是示现。如是，大慧于娑婆世界中，无数百千万三之名号，于孩童之耳畔亦常闻，然彼等虽言说我，却不知此等乃如来名号之异名。其中，某些大慧者知我为如来，某些则知为自生。如是，某些知为引导者、种种引导者、完全引导者、佛、胜群、梵天、入除者、自在者、主宰、仙人、真实边际、非人边际、月、日、顶髻者、种种弃舍者、鹦鹉、自在、具力者、水神，如是彻底了知。何时我所摄持之一切众生，彼等即如是藉由化身之广大调伏而调伏之。我之化身轮之种种异名，无有边际者，亦能遍入十方无边世界之边际。是故，于种种异名之任一者，亦有众多，如手、作者、行者等。以显现各异故，亦如水中之多月，亦如以种种幻术所化现之士夫。如是之梵天神变之奇迹，虽可成办，然于成就二取
无有之体性，则无有种种。如是，一切智者宣说胜义谛之理，于他者而言，则为无生、无灭、空性等。

【英语翻译】
That purity is mind, the eighth without appearance. Two pure lands are the place, other lands are my nature.
Thus it is said, where there is no characteristic of birth, that is, having reached the seventh ground, it is not the realm of practice for Hearers, Solitary Buddhas, and non-Buddhists. The pure worldling, possessing the appearance of the all-knowing, and endowed with the excellence of samadhi, when the all-knowing master of yoga of the mind's body abides, beings will arise to teach the Dharma according to their wishes. Just as he teaches the Dharma by means of emanations according to their forms, so too, the all-knowing one teaches in the same way. Thus, Great Wisdom, in the Saha world, countless hundreds of thousands of three names, are also often heard in the ears of children, but although they speak of me, they do not know that these are different names of the Tathagata. Among them, some of the Great Wisdom know me as the Tathagata, and some know me as self-born. Likewise, some know me as the guide, various guides, complete guides, Buddha, supreme group, Brahma, the enterer-remover, the independent one, the lord, the ascetic, the true limit, the non-human limit, the moon, the sun, the one with a topknot, the various abandoners, the parrot, the independent one, the powerful one, the water god, thus thoroughly knowing. When all the beings held by me, they are thus tamed by the great taming of the emanations. The various different names of the wheel of my emanations, which are without limit, can also pervade the boundaries of the ten directions of the boundless world. Therefore, in each of the various names, there are also many, such as hand, doer, actor, and so on. Because of different appearances, it is also like many moons in the water, and like a man emanated by various illusions. Such miracles of Brahma's magical powers can be accomplished, but in the nature of achieving non-duality,
there is no variety. Thus, the all-knowing one proclaims the truth of the ultimate truth, and for others, it is unborn, unceasing, emptiness, and so on.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པར་ཆགས་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་དམིགས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའི་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྔགས་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་ཡང་ནུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཉིས་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་སུས་གང་ཞིག་བྱ། ཇི་ལྟར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་དེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་
ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མའི་གནས་དང༌། མཚན་མ་དང༌། གཞན་དང༌། གཞན་པའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དེར་ལྡོག་གོ །ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངེས་པར་འཇུག་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང

【汉语翻译】
如是性，真实性，真实之边际，法界，涅槃，常恒，平等性，无二等等。无二，无生，无灭等等，是外道徒众所执著的常恒，一，我，梵天，自在等等。对于某些如来，这也是无实事之境。因此，如何从多闻者中，应随顺遍知所说之义，不应随顺文字。遍知所赞叹的多闻者们，也能领悟，他们以推断而知一切。如同预言者们，对于生、住、灭等等之法，所作所为，与作者相关联而遍计之相，不应如此各异。何时只有一个刹那，彼时无有二刹那。生、住、灭等等由谁来作？如何？诸行皆无常，何处有稳固之作者？何者生起，即是作者，亦说彼为作者。如是生等等，对于无我之人不应理。对于法无我亦不应理，二者之相为何，彼等无有生之自性。如梦，眼翳，眩翳之相，影像等等。如无思无显现，如实证悟二谛无二。如实证悟刹那之流
亦因不可言说，故无有实事与无实事显现之相，无有诸分别，故能断除能执、所执、所作、作者、生者、所生、言说者、所说、相之处、相、他、他性之二相与二相之名言。无字是胜义谛，不分别而为一切智者所了知，彼之外的决定性入是根识。

【英语翻译】
Suchness, truth, the ultimate truth, the realm of Dharma, Nirvana, permanence, equality, non-duality, and so on. Non-duality, non-arising, non-cessation, and so on, are the permanence, oneness, self, Brahma, and Ishvara, etc., that are clung to by the Tirthikas. For some Sugatas, this is also the realm of non-existence. Therefore, how should one follow the meaning spoken by the all-knowing one from among the many who have heard, and not follow the letters. Those who have heard much, praised by the all-knowing one, are also able to understand, and they know everything by inference. Just as the prophets, regarding the phenomena of arising, abiding, and ceasing, etc., the appearance of being connected to the doer and completely conceived, should not be so different. When there is only one moment, there is no second moment. Who will do the arising, abiding, and ceasing, etc.? How? All conditioned things are momentary. Where is the stable doer? Whatever arises is the doer, and that is also said to be the doer. Thus, arising and so on are not reasonable for a person without self. It is also not reasonable for the Dharma to be without self, and what is the nature of the two? They do not have the nature of arising. Like dreams, optical illusions, the appearance of dizziness, images, and so on. Like being without thought and without appearance, like truly realizing the non-duality of the two ultimate truths. Truly realizing the stream of moments
Also, because it is inexpressible, there is no appearance of reality and unreality, and there are no discriminations, so the grasping, the grasped, the action, the actor, the producer, the produced, the speaker, the spoken, the place of the sign, the sign, the other, the otherness, the two aspects and the names of the two aspects are all reversed there. The absence of letters is the ultimate truth, understood by the all-knowing one without discrimination, and the definitive entry other than that is sense consciousness.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
༌། དབུགས་ཐུབ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེར་སེམས་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་འཇུག་ན་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བདག་དང༌། ཡིད་དང་རྫས་དགུ་ལྟ་བུར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྟག་པའི་རྫས་དགུ་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པས་མ་སྐྱེས་པ་འགགས་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྟོག་གོ་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གླེངས་པའི་ལན་དུ་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་དུ་གསུང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ལས་དང༌། འདུ་བའི་མཐུ་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་ཟད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་རིམ་གྱིས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟོན་པ་སྟེ། མཉམ་
པར་མི་འཇོག་པའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་རིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ནོར་ཅིང་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུད་པའི་རིམ་གྱིས་དེས་ན་སྟོན་པའི་དོན་གཉིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མི་གཉིས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་དེ། མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མེད་པར་ཡི་གེར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱ

【汉语翻译】
如同正确地觉知呼吸一样。刹那的相续生起，虽然无分别地现量体验，却因无法指示那样的相状，所以在那里心性也不容许二取的相状，何况文字和声音呢？进入具有显现的等持时，也会出现宣说一切智之法，这是多次回答的。有差别者等以地、水、火、风、虚空、时、方、我、意等九种物质，像外境事物等所遍计的常恒的九种实体，外道以未生者灭坏而遍计的分别，这是大慧所说之答复，于彼差别中宣说。因此，对于内外之境，执著能执与所执之事物而遍计，如梦幻和幻术等，因事物不存在之故，对于常恒和我的执著之业，以及积聚之力，产生轮回的痛苦。因此，蕴聚不会穷尽，一切智者逐渐引导，宣说无常、无我、痛苦、不净等。对于信奉甚深法者，则宣说空性、无相、无愿之解脱，不平等安住之习气，断除无有烦恼之无明，以及所知障，能利益一切有情之瑜伽自在者，将成为一切智者。如眼翳之相，错乱且各别显现，对于确定为外境之义的有情，以引导之次第，因此宣说之义有二。圆满成就之无二刹那，因不可言说之故，对于我与无我、行为与作者、已作与未作、常与无常等分别念完全不存在，仅仅以指尖之量，对于极妙之相，以无字之名言，如是无字而作字，普遍增益，以各种希求，为有情宣说蕴、界、处、缘起。

【英语翻译】
It is like correctly perceiving the breath. Although the continuum of moments arises and is experienced directly without conceptualization, that kind of appearance cannot be shown. Therefore, even the nature of mind does not allow for the appearance of duality there, let alone letters and sounds. When entering into samadhi with appearances, the teaching of the Dharma of omniscience also arises, as has been said many times in response. Those with distinctions, and so on, such as earth, water, fire, wind, space, time, direction, self, and mind, regard the nine substances as external objects, and the heretics conceive of the uncreated as ceasing, which is a conceptualization. In response to what Great Wisdom said, it is taught in that very distinction. Therefore, for those who grasp at external and internal phenomena, conceiving of them as objects of grasping and being grasped, like dreams and illusions, suffering arises from the power of karma and accumulation due to attachment to permanence and self, since things do not exist. Therefore, the aggregates are inexhaustible. The All-Knowing One gradually guides by teaching impermanence, selflessness, suffering, impurity, and so on. For those who are devoted to the profound Dharma, emptiness, signlessness, and wishlessness are taught as liberation. By abandoning the obscurations of ignorance, which is the non-afflictive ignorance of non-abiding, and the obscurations of knowledge, the lord of yoga who is able to benefit all sentient beings will become omniscient. Like the appearance of a cataract, confused and appearing separately, for sentient beings who are certain about external objects, by the order of guidance, therefore, there are two purposes of teaching. The non-dual moments that are perfectly accomplished are inexpressible. Therefore, there is absolutely no conceptualization of self and non-self, action and agent, done and not done, permanent and impermanent, and so on. With just the tip of a finger, for the excellent characteristic, with a word that has no letters, thus, without letters, one makes a letter. Generally imputing, with various aspirations, one teaches sentient beings about the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བརྗེད་པས་གཟུད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཉིས་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆོས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་སྐད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཡིས། །བདག་བརླག་གཞན་ཡང་རླག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བས་བརྩན་བྱ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་བསྒྲུབས་ན། །ང་ཡི་ཚུལ་ནི་མི་འཇུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་རྟག་
པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ཤེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་བརྟགས་ནས་བ་ལང་གི་རྭ་ནི་ཡོད། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ན་ནི་ཡོད། རྨི་ལམ་ན་ནི་མེད་ཅེས་པ་དེ་དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ན། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས། བ་ལང་གི་རྭ་ལྟ་ཉིད་མེད་ན། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ན། བདག་དང་བདག་མེད་ཕྱོགས་བསླད་ཅིང༌། །སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དག །ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་དག་གི་བདག་མེད་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆུད་པར་མི་བྱ་བར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཞན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་དེས་ན་བདག་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མུ་སྟ

【汉语翻译】
因为忘记了教导说无生等等，所以会迷惑。当一个刹那存在的时候，就没有两个刹那。因为一切法都没有造作，所以谁也不做什么。因为紧接着就认为这是法。一切智者这样确立：因果的邪见，会毁灭自己和他人。等等。无因论者应该被呵责，也极力主张不生。如果自己确立为无生，就不入我的规矩。等等。多次回答说，缘起就是无生。生等等的法，对于两种无我也不行，没有其他的刹那等等的法。由于其他的缘故，对于二相来说，也没有生的自性，就像梦和幻术等等一样。正确地了知二谛无别，因为刹那的相续是不可言说的，所以在那里不会产生常、我、无我等等的分别念。对于二相的执着，就会产生有、无等等的一切名言。就像这里所说：有引出无，有也被无引出。因此不要认为是无，也不要认为是有。这是说，以分别念妄加安立，考察没有成立的，比如牛角是有，兔角是没有。不是在梦中是有，在梦中是没有。当什么时候，如果分析色法的微尘，微尘是没有部分的。这样用智慧分析，如果连牛角都不存在，哪里会有兔角呢？如果是这样，就会混淆我和无我，只是随顺言语而已。这是说，分别因和果的事物。一切智者说，哪些的无我，那些的自性就是没有。不要那样理解，而是特别开示了法和补特伽罗的无我。是互相遣除的自性者们。同样，是遣除他者的自性者们，因此对于无我的自性，

【英语翻译】
Because forgetting the teaching of no arising etc., one becomes confused. When one moment exists, there are no two moments. Because all dharmas have no action, so no one does anything. Because immediately it is considered as a dharma that this exists. The All-Knowing One established this: The wrong view of cause and effect, will destroy oneself and others. And so on. Those who speak of no cause should be reproached, and also strongly assert non-arising. If one establishes oneself as unborn, then one does not enter my discipline. And so on. It is said many times in reply that dependent arising is non-arising. The dharmas of arising etc. are not suitable for the two kinds of selflessness, there are no other dharmas such as momentariness etc. Because of other's power, for the two aspects, there is no nature of arising, just like dreams and illusions etc. Correctly knowing that the two truths are non-dual, because the continuum of moments is inexpressible, therefore there, there will be no conceptual thoughts of permanence, self, non-self etc. For the clinging to two aspects, all the terms such as existence and non-existence will arise. Just as it is said here: Existence brings about non-existence, existence is also brought about by non-existence. Therefore, do not think of it as non-existence, nor should it be considered as existence. This means, by conceptual thought, falsely imputing and examining what is not established, such as the horn of a cow exists, the horn of a rabbit does not exist. It is not that it exists in a dream, it does not exist in a dream. When at what time, if one analyzes the particles of form, the particles have no parts. Thus, by analyzing with wisdom, if even the horn of a cow does not exist, where would the horn of a rabbit be? If that is so, it will confuse self and non-self, and only follow language. This means, distinguishing the objects of cause and effect. The All-Knowing One said, those whose selflessness, those whose nature is non-existence. Do not understand it that way, but specially teach the selflessness of dharma and person. They are those who mutually eliminate each other's nature. Similarly, they are those who eliminate the nature of others, therefore for the nature of selflessness,

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་བྱེད་པས་རྟག་པ་དང་བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པར་ཅིས་ན་རྟོག །གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གང་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དེས་མ་སྐྱེས་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་
ཀྱི་ནི་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བསམ་པ་མེད་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་པར་བརྟགས་པ་གཞན་དག་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་གཞན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལྟ་ཞིག་གི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་སྨྲ་བ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་ཏེ། གཉིས་ཀ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པའོ། །རང་གི་རྣམ་པ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞིགས་ནས་མི་

【汉语翻译】
由于能破除常、我以及外境等执着，如果没有这样的执着，那么依赖于它而产生的我、无我、常、无常、刹那、非刹那、外境、非外境的物质等，又怎么会产生执着呢？在其他力量支配下所显现的各种现象，如同梦境、幻术、眩晕所见、影像等，由于这些现象并非以其自身的形式产生，因此它们都是不存在的。由于常、我、外境等事物没有自性，所以它们不会产生，因此它们是不存在的。对于圆满成就的事物来说，也是空性，即没有思维和显现。外道徒们则执着于常、我以及外境。诸佛则认为一切有为法都是刹那生灭的。那些由他力所支配的事物，也如同梦境和幻术等。预言者们所说的生、灭等现象，以及与作者相关的各种假设，实际上并不存在。通过智慧进行分析，能发现能执和所执都不可得，既没有思维也没有显现，胜义谛是无二的，正确地认识到刹那生灭的连续不断是不可言说的，因此在生灭等问题上，根本没有进行其他虚构的机会，因为它们根本不存在。一切法都没有文字，这是因为它们自身的特征中没有文字，因此，它们不会被分别。对于不分别有和无等事物的胜义谛来说，外道徒们却执着于实有。大智慧者啊，我的法远离了对有和无等方面的分别，因此，它与外道徒们所说的无生无灭并不相同。一切智者说，大乘超越了声闻和外道，因为它宣说了二者和非二之法，并阐述了有相和无相禅定的区别。何时运用智慧分析自己的昏厥等状态，才能认识到应该认识的事物，而不是...

【英语翻译】
Because it can break down the attachments to permanence, self, and external objects, if there are no such attachments, then how can there be attachments to self, non-self, permanence, impermanence, momentariness, non-momentariness, external objects, and non-external objects, which arise in dependence on it? The various phenomena that appear under the control of other forces, such as dreams, illusions, the appearance of dizziness, and images, are all non-existent because they do not arise in their own form. Because permanence, self, and external objects have no self-nature, they do not arise, and therefore they are non-existent. For things that are perfectly accomplished, it is also emptiness, that is, without thought and appearance. The non-Buddhists are attached to permanence, self, and external objects. The Buddhas believe that all conditioned dharmas are momentary. Those things that are dominated by other forces are also like dreams and illusions. The phenomena of birth and death, etc., spoken by the prophets, and the various assumptions related to the author, do not actually exist. By analyzing with wisdom, one can find that the grasper and the grasped are unattainable, there is neither thought nor appearance, the ultimate truth is non-dual, and the continuous flow of momentary arising and ceasing is inexpressible, so there is no opportunity to make other fabrications on the issue of arising and ceasing, because they do not exist at all. All dharmas have no letters, because there are no letters in their own characteristics, therefore, they will not be distinguished. For the ultimate truth that does not distinguish between things such as existence and non-existence, the non-Buddhists are attached to the real existence. O great wisdom, my Dharma is free from the distinction between existence and non-existence, therefore, it is not the same as the non-arising and non-ceasing spoken by the non-Buddhists. The All-Knowing One said that the Mahayana transcends the Shravakas and non-Buddhists, because it proclaims the Dharma of both and non-duality, and elaborates the difference between the samadhi with and without appearance. When will you use wisdom to analyze your own fainting and other states to recognize what should be recognized, not...

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གནས་སོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པ་པོ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་
ཅན་དྲུག་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འདུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་འབྲེལ་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པ་ལ་སྣང་ངོ༌། །འབྲེལ་པ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འདུ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པ་སྟེ། སེམས་འཁྲུགས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་འཁོར་བར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་དང་ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནི་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས། རྨི་ལམ་བཞིན་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཇི་བཞིན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་འཇིག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་མ་གཏོགས་པར་མེད་དེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་ལྟ་བུར་མི་རྟག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཐ་དད་ན་ནི་མི་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་ཚིག་གི་དོན་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་མི་རྟག་པ་ནི་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔར་ཡོད་ལ། །རྒ་དང་འཆི་བ་ཕྱི་ནས་ནི། །སྐྱེ་བ་རྒ་བ་འཆི་བ་མེད། །སྐྱེས་པ་འཆི་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །གང་ན་དེ་དག་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལྷན་ཅིག་དང་གོ་རིམས་སུ་མི་འཇུག་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་བ་ཡང༌། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་འཆི་བ་ཅི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱེད། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མ་གཏོགས་པ། །དངོས་པོ་གང་ཞིག

【汉语翻译】
当专注彼时，无思无显，于胜义谛之不二，如实觉知，于有事与无事，不住于分别。于此，作者与能作者，言说与能言说，执取与所取，常与无常，我与无我，六道众生之所有分别，以及聚合之分别，内外因缘之关联，皆显现为他者之力的形态。所谓关联、关联，乃是遍知者于一切聚合之意趣。若心散乱，则如其所显现之轮回，亦如是不能安住，以具有此相之无明为缘，行等乃是依缘而生。此乃是执著于常与我之无明，以及业与受而有生。因此，相互之关联乃是内在之依缘而生。外在由诸要素所成之聚合，如陶土之团块与轮等，乃是依赖于生起之因。如是，所作者乃是无常，如眼花、梦境、幻术等。如《中论》所云：如梦如幻，如乾闼婆城，如是生如是住，如是说为灭。如经中所说，生、住、灭等一切法，除刹那之外，皆不存在。因此，如外道之法与有法一般，无常既非异体，亦非非异体。若无常为异体，则因无无常，彼时词之意义将变为常。常亦将变为无常。因此，无常既非他者，亦非非他者。如《中论》所云：若生先有，老死后有，则无生老死，已生者亦不复死。何处彼等首尾不容并存或次第存在，生与老，于一切法，何有死？于一切事物皆作分别，除生与死之外，有何物？

【英语翻译】
When focusing on that, there is no thought and no appearance, and one truly knows the non-duality of the ultimate truth, abiding in non-conceptualization regarding things and non-things. In this, the doer and the agent, the speaking and the speaker, the grasping and the grasped, the permanent and the impermanent, the self and the non-self, all the discriminations of the six kinds of beings, and the discriminations of aggregation, the connection of inner and outer causes, all appear as the form of the power of others. The term "connection, connection" refers to the intention of the All-Knowing One regarding all aggregations. If the mind is disturbed, then as much as it appears in samsara, it cannot remain in equanimity, and due to the condition of ignorance, which has this characteristic, actions and so on arise dependently. This is because of ignorance that clings to permanence and self, and existence arises from actions and taking. Therefore, the mutual connection is the internal dependent arising. The external aggregation, which is transformed from the elements, such as lumps of clay and wheels, arises in dependence on the cause of arising. Thus, what is made is impermanent, like optical illusions, dreams, and magic. As it says in the Madhyamaka: Like a dream and like an illusion, like a city of gandharvas, likewise birth and likewise dwelling, likewise it is said to be destruction. As it says in the scriptures, all phenomena such as birth, dwelling, and cessation do not exist except for an instant of analysis. Therefore, like the doctrines and possessors of doctrines of the tirthikas, impermanence is neither different nor non-different. If impermanence were different, then because there would be no impermanence, at that time the meaning of the word would become permanent. Permanence would also become impermanent. Therefore, impermanence is neither other nor non-other. As it says in the Madhyamaka: If birth exists before, and aging and death exist after, then there is no birth, aging, and death, and what is born will not die. Where those do not allow beginning and end to exist together or in sequence, what is death for all phenomena, including birth and aging? One makes distinctions about all things; what thing is there other than birth and death?

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌།
འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྟགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ནམ་རིམ་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་འབྲལ་བའོ། །གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གྲངས་ཅན་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་དང༌། ཀྵ་པ་ན་ཀ་གང་དག་གིས་ཀུན་རྟོག་པ་གལ་ཏེ་དེ་དག་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དེ་ལྟར་འབྲེལ་པར་མི་རུང་སྟེ། གཉིས་ཀའང་དངོས་པོ་ཕྱིར་སུ་གང་གི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་སྟེ། གང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་གཉིས་པ་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པའི་རྟག་པ་ལྟ་བུར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དྲུག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འཇིག་གོ་ཞེས་དངོས་པོའི་འགྱུར་བ་དྲུག་གོ །སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པར་འབྲེལ་བའི་དུས་དང༌། གནས་པའི་དུས་དང༌། ཡོན་ཏན་གོང་མ་འབྱུང་བའི་དུས་དང༌། དམིགས་པའི་དུས་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྙེན་པའི་དུས་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་དུས་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་མི་ལྡོག་པས་བློ་དང་སྒྲ་དང༌། གློག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་
ལྷག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་

【汉语翻译】
存在。 也就是说，如何通过预言等方式来考察生、住、灭等法，以及如何对具有特殊性的生、住、老、无常进行分别考察，都是不能次第和同时进行的。当次第转变时，生就与老和死分离了。住、老、死也与生分离，从而会从无因中产生。先前无有事物和毁灭后无有事物等等，尼夜耶派（梵文天城体：न्याय，梵文罗马拟音：nyāya，汉语字面意思：正理派）、胜论派、数论派、吠檀多派，以及胜派那迦派的那些人所臆测的，如果那些与事物不是他体，那么那时事物和无事物就不能那样联系，因为两者都是事物，谁会成为谁的差别呢？因此，事物以其自身的因如此产生和毁灭，对于那些认为最初和最后的时位部分分离的刹那之外的另一个刹那也是不二的数论派来说，那也是不能像安住于六个刹那的常法一样的。六个是生、有、变、增长、衰减、灭，这就是事物的六种变化。一个刹那也安住于六个刹那，因此不能次第和同时进行。同样，尼夜耶派和胜论派等所考察的六个刹那，每一个也安住于六个刹那，那就是与有相关联的时间、安住的时间、产生更高品质的时间、目标的时间、逼近完全毁灭的因缘的时间、完全毁灭的时间，对于臆测与有相关联等等的时间来说，前一个时间不可能有后一个时间的差别。对于那些来说，同样无法避免过失，因此心识、声音、闪电等极其迅速地毁灭也是不可能的。因此，对于刹那来说，没有剩余的生、住、灭等法。如同大众部所诵读的：一切有为法皆是刹那性，什么能使之不稳固？产生者即是彼，作者也说是彼。

【英语翻译】
Exists. That is to say, how to examine the phenomena of arising, abiding, ceasing, etc., through prophecy and other means, and how to separately examine the specific characteristics of arising, abiding, aging, and impermanence, cannot be done sequentially and simultaneously. When the sequence changes, arising is separated from aging and death. Abiding, aging, and death are also separated from arising, and thus will arise from no cause. Those who previously had no things and after destruction had no things, etc., the Naiyayikas (Sanskrit Devanagari: न्याय, Sanskrit Romanization: nyāya, Chinese literal meaning: Logic School), Vaisheshikas, Samkhyas, Vedantas, and those of the Shapanaka school who speculate, if those are not different from things, then at that time things and non-things cannot be related in that way, because both are things, who will become whose difference? Therefore, things arise and are destroyed in this way by their own cause, and for those Samkhyas who consider that another moment apart from the position of the first and last time is also non-dual, it is also impossible to be like a permanent dharma that abides in six moments. The six are birth, existence, change, growth, decay, and destruction, which are the six changes of things. One moment also abides in six moments, so it cannot be done sequentially and simultaneously. Similarly, the six moments examined by the Naiyayikas and Vaisheshikas, etc., each also abides in six moments, that is, the time associated with existence, the time of abiding, the time of generating higher qualities, the time of the object, the time of approaching the causes and conditions of complete destruction, and the time of complete destruction. For the time of speculating on being associated with existence, etc., it is impossible for the former time to have the difference of the latter time. For those, it is also impossible to avoid faults, so the extremely rapid destruction of consciousness, sound, lightning, etc., is also impossible. Therefore, for a moment, there are no remaining phenomena such as arising, abiding, and ceasing. As the Mahasanghikas recite: All conditioned phenomena are momentary, what can make them unstable? The producer is that, and the author is also said to be that.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་ན། སྐད་ཅིག་པ་གཉིས་པོ་མེད་དེ་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ་ཆོས་སུ་བརྟགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེར་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྲ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀ་བ་དང་རྫ་མལ་སོགས་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་རྙིངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཐ་དད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་རྙིངས་པ་དང༌། ཆེར་རྙིངས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཡང་མངོན་སུམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟག་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ། རྟག་པ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་རྣམ་རྟོག་གིས། །རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་དག་པ་ན། །གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་པར་སྨྲས། །མདོ་སྡེ་མདོ་སྡེར་ངས་བཤད་དོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་
སོགས་པ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་གཅིག་པུ་ལ་དུ་མར་མི་རིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་ཡང་གཅིག་པུར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། གང་གིས་དངོས་པོ་བརྟག་བྱ་བ། །ཡང་དག་པར་ནི་གཟུགས་དེ་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མར་ཡང༌། །དེ་དག་གཟུགས་ནི་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་པོ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་སྣང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
行为和作者相联系而生是不允许的，因为当一个刹那存在的时候，两个刹那是不存在的，因为前一个之后有这个，所以说有这个，这仅仅是被认为是法。在依他起的二取识中，对因和果进行普遍的分别，在梦境和幻术等等中也是如此。有些人认为，通过现量和比量，在那里刹那毁灭是不可避免的。例如，钹的声音，最初和最终的时间状态是分离的；头发和草等等被剪断后又生长；柱子和陶器等等，由于极度陈旧等等，最初和最终的时间是不同的；花朵等等被推断为彻底毁灭，因为它们在刹那、瞬间、片刻之间毁灭。在依他起中，陈旧和更加陈旧等等，通过全知者的现量和比量，刹那毁灭是不可避免的。无思无相，胜义谛无二的刹那相续，正确地认识到不可言说，这在圆成实中也是现量的。因此，像那样生起、住留、灭亡等等的法，被认为是常恒的，这在依他起和圆成实中是不可能的。正如这里所说：常恒的自性，一切事物都不生起，依靠依他起，人们产生分别。何时依他起分别，完全断除而清净时，就被称为圆成实。我在经藏中这样说过。常恒、我和外在的物质等等，由于被认为是无实体的，所以依他起不会以各种不同的方式生起。因为没有以这些方式生起的自性，所以不能将一个视为多个，也不能将多个视为一个。正如导师法称所论证的：以什么来考察事物，真实的形相是不存在的。因为无论是一个还是多个，这些形相都是不存在的。否则，在一个事物上，会显现出各种各样的形相，形相如何

【英语翻译】
It is not permissible for action and agent to arise in connection, because when one instant exists, two instants do not exist, because after the former there is this, so it is said that there is this, which is merely considered as a dharma. In the dependent arising of the two aspects of consciousness, there is universal discrimination of cause and effect, and the same is true in dreams and illusions, etc. Some say that through direct perception and inference, momentary destruction is inevitable there as well. For example, the sound of a cymbal, the initial and final time states are separate; hair and grass, etc., are cut and then grow again; pillars and pottery, etc., also, due to extreme old age, etc., the initial and final times are different; flowers, etc., are inferred to be completely destroyed because they are destroyed in an instant, a moment, a short time. In dependence, old age and greater old age, etc., through the direct perception and inference of the omniscient, momentary destruction is inevitable. Without thought and without appearance, the continuum of moments that are non-dual in ultimate truth, correctly realizing the inexpressible, is also directly perceived in the perfectly established. Therefore, dharmas such as arising, abiding, and ceasing in that way, which are considered to be permanent, are impossible in dependence and the perfectly established. As it is said here: By the nature of permanence, all things do not arise, relying on dependence, people generate discrimination. When dependent discrimination is completely abandoned and purified, it is called the perfectly established. I have said this in the sutras. Permanence, self, and external substances, etc., because they are considered to be without substance, dependent arising does not arise in various different ways. Because there is no nature of arising in these ways, it is not reasonable to consider one as many, nor is it permissible to consider many as one. As the teacher Dharmakirti argues: By what is the object to be examined, the true form does not exist. Because whether it is one or many, these forms do not exist. Otherwise, on one object, various forms would appear, how are the forms

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བདེན་པར་འགྱུར། །དེས་ན་གཅིག་ཀྱང་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གཞན་དུ་འགྲིབ་པ་ཡང༌། །དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་གཟུགས་མཐོང་ཕྱིར། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མི་མཐོང་བས། །བློ་ནི་ཐ་དད་མི་རྟོགས་སོ། །འོ་ན་བློ་ནི་དེ་གཅིག་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་བྱེད། །འདི་ནི་དངོས་པོའི་མཐུ་ལས་བྱུང༌། །མཁས་པ་གང་དག་གསུངས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་དོན་བསམ་པ། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་བདེན་པར་འགྱུར། །གང་གི་དོན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མོས་ན་དེར་ནི་བདག་ཅི་རྟོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གཅིག་པོ་ལ་དུ་མར་མི་རིགས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་ཏེ། མོས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་གཟུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སེམས་དཀྲུགས་པའི་
མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་དུས་དང་ཐར་པའི་རིམ་པར་སྣང་བའི་ཚུལ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐ་དད་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་མཚན་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་མཛེས་པ་བསྒོམ་པར་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི

【汉语翻译】
如此则会成为真实。因此，即使减少一个，对于其他事物也会有减少。因为能看见无差别的色，由于没有看见自性各异，所以智慧也无法理解各异之处。那么，智慧在那一个之中，如何显现各种各样的现象呢？这是从事物的功能中产生的，这是哪些智者所说的。如实地思考意义，就会如实地成为真实。如果自己信奉任何事物的意义，那么在那里自己会理解什么呢？这是说，那样那样，在其他事物的唯一控制下，不应成为多种。因为对于完全成就没有损害，所以没有思考也没有显现，以无二的胜义谛，正确地认识到只有佛陀才是事物和非事物，不分别空性，以及无相和无愿，在无显现的解脱之门禅定中，自然成就而安住于胜义谛，以及清净世间具有显现的禅定自然成就的不存在之中，一切智者安住于此，对于安住于不同信奉的人们，以赋予二和非二之法的方式进行教导。蕴、界、处、缘起，以及三十七菩提分法，十力，以及无畏等等具有二种形态的法，对于扰乱心识的
不能平等安住的无明所生的众生，以轮回时期和解脱次第显现的方式，以及以地和波罗蜜多各异的福德和智慧之聚的差别，对于瑜伽自在者们，为了使众生欢喜而显现神变和以相好庄严的身体等等，以及以智慧和方便善巧的各种方式，如何使常执和自我的执着，以及从业的因中产生和死亡的轮回痛苦得以止息，就那样宣说佛法。对于远离贪欲的人们，则教导修持无常和痛苦以及不美，对于一些信奉甚深佛法的人们，则以智慧分析粗大和微细，分解开来。色法在分析微尘时，微尘的

【英语翻译】
Thus it will become true. Therefore, even if one is reduced, there will be a reduction for other things as well. Because one can see the undifferentiated form, since one does not see the different natures, wisdom also cannot understand the differences. So, how does wisdom manifest various phenomena in that one? This arises from the power of things, which is what those wise ones have said. Thinking about the meaning as it is, it will become true as it is. If one believes in the meaning of any thing, then what will one understand there? This is to say that in that way, one should not become many under the sole control of other things. Because there is no harm to complete accomplishment, there is no thought and no appearance, with the non-dual ultimate truth, correctly recognizing that only the Buddha is the thing and the non-thing, not distinguishing emptiness, and without signs and without wishes, in the samadhi of the gate of liberation without appearance, naturally accomplished and abiding in the ultimate truth, and in the non-existence of the pure world with appearance, the all-knowing one abides, and for those who abide in different beliefs, he teaches in the manner of bestowing the Dharma of two and non-two. Skandhas, dhatus, ayatanas, dependent origination, and the thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers, and the Dharma with two forms such as fearlessness, for sentient beings born from ignorance that disturbs the mind and cannot abide equally, in the manner of appearing in the cycle of samsara and the order of liberation, and with the differences of the accumulation of merit and wisdom of different grounds and paramitas, for the yogis, in order to please sentient beings by manifesting magical displays and bodies adorned with marks and signs, etc., and in various ways skillful in wisdom and means, how to stop the suffering of the cycle of permanence and attachment to self, and arising from the cause of karma and death, in that way he teaches the Dharma. For those who are free from desire, he teaches to practice impermanence and suffering and ugliness, and for some who believe in the profound Dharma, he analyzes the gross and subtle with wisdom and breaks them down. When analyzing form into atoms, the atoms'

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པར་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་གནས་སོ། །དེས་ན་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སད་དོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོང་ནས་གོང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་འགྱུར་གྱི་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་དོན་རྙེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔྱད་པའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོར་བུ་དཔྱད་པ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་དགོངས་པའི་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འདུས་པ་ལས་ནང་
དང་ཕྱིའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་འདུས་པའི་མཐུ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་འབྱོང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་གྱིས་ནི་དེ་འདྲ་བར་རོ། །དབང་པོ་ལས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཀུན་དུ་རྟོག་གོ །ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཡུལ་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཆ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དངོས་པོར་མེད་དེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེས་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ནི་སྣང་བའི་ཚོགས་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་དེར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ་བསླད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས

【汉语翻译】
没有，在任何时候，当外境不显现时，就没有思维和显现，安住在不可言说的证悟胜义谛无二之中。因此，以慈悲的习气，为了他人的利益而醒悟。通过修习从初地到更高地的功德和智慧资粮，将获得二取和无二取的等持。因此，完全了解法和补特伽罗的无我，就是随顺意义，而不是随顺文字。正如一切智者所说：“从多闻中获得意义。”圣《楞伽经》的释义，耶谢华桑所著的第三品中，在佛法考察之后，对缘起、无常等零散的法进行考察的第十五品。一切智者认为，因和果的实体的总结意义是：因聚集，内外果的自性之集合显现。即眼和色，显现和作意，由因聚集的力量，眼等识得以产生。因此，因坏灭，果也坏灭，这是紧随其后的缘所导致的自性。境也是如此。从根门来说，境是各自决定的。对于那些说外境的人来说，他们如此分别境和有境的实体。集合的自性之识，也如房屋、村落、森林等一样，因多种形象而为空性。由四大种和四大种所造的色境，也因聚集而如房屋等一样为空性。四大种因与部分不可分离，所以不是他体的实体。从它所产生的色等，也没有自主的他体。因此，境和有境的实体，是显现的集合，胜义中是不存在的。在梦中，也没有色等境，根门，眼等识，同样是显现，是各种串习的习气。

【英语翻译】
There is not. At any time, when external objects do not appear, there is no thought or appearance, and one abides in the inexpressible realization of the non-duality of ultimate truth. Therefore, through the habit of compassion, one awakens for the benefit of others. By practicing the accumulation of merit and wisdom of the grounds and perfections from higher to higher, one will attain the samadhi of duality and non-duality. Therefore, completely understanding the selflessness of phenomena and persons is to follow the meaning, not to follow the words. As the Omniscient One said, "From much learning, meaning is obtained." The fifteenth chapter of the explanation of the Holy Lankavatara Sutra, composed by Yeshe Pal Zang, examines the scattered dharmas such as dependent origination and impermanence after the examination of the Buddha's teachings in the third chapter. The summary meaning of the objects of cause and effect as conceived by the Omniscient One is this: from the accumulation of causes, the collection of the nature of inner and outer effects appears. That is, eye and form, appearance and attention, from the power of the accumulation of causes, consciousness such as eye arises closely. Therefore, when the cause is destroyed, the effect is also destroyed, which is the nature caused by the immediately preceding condition. The object is also the same. From the sense faculties, the object is determined separately. For those who speak of external objects, they thus discriminate between the object and the entity of the object. The consciousness of the nature of the aggregate is also empty because of various forms, like houses, villages, forests, and so on. The form object made of the elements and the elements is also empty like houses and so on because of the accumulation. Since the elements are inseparable from the parts, there is no separate entity as an entity. The forms, etc., that arise from it also have no independent otherness. Therefore, the entity of the object and the object is a collection of appearances, but it does not exist in ultimate truth. In dreams, there are no objects such as form, sense faculties, or consciousness such as eye. It is the same appearance, the habit of various defilements.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པར་སྣང་གི །དེར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་བསྟན་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་སྤྱིའི་རྣམ་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པ་བཞིན་
དུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དགོས་པ་མ་ལུས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་དོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་དད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་བཞེངས་པ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གསོལ་བའི་ལན་ཀྱང་དགོངས་པ། འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མི་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོར་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་

【汉语翻译】
由成熟的力量，唯一的识显现为各种各样的不同。在那里，没有与作者和行动者明显相关的因果事物。因此，没有生起的缘起显现为各个不同的事物。何时以智慧分析，将所知的事物分为粗大和微细的不同部分，当不可见时，在那里没有思维，没有显现，证悟无二的胜义谛的刹那，因为不可言说，所以在那里，仅仅在那之后，因为有这个所以有那个，也无法显示被认为是法的。一切智者的声音和意义的术语也以一般的形式进入。就像从灭尽定中起身一样，当安住在具有显现的禅定中时，就会出现说法。由慈悲的习气唤醒，从空性、无相、无愿的解脱之门中，当一切智者起身时，众生思维的需求全部都会出现，因此，说法没有障碍。安住和起身于具有显现和没有显现的不同禅定中时，会说法各种各样的法，以及回答祈请，请与圣母般若波罗蜜多等经部结合。同样，安住在不动摇的处所的诸一切智者，为了各自唤醒，以及进入具有显现的禅定时，会如幻觉般观察缘起不生起，并说法。以粗大和微细各自显现的不同相，会说法蕴、界、缘起和菩提分法三十七品、十力、无畏等等二相之法。从福德和禅定中生起的显现为色法，如幻觉般，以及以二相的一切相空性且无二，证悟胜义谛，甚至清净的佛陀本身也示现为轮回的瑜伽。圣楞伽经释，耶谢华桑波所著的第三品，缘起

【英语翻译】
From the power of maturation, the sole consciousness appears as various distinct forms. There, there are no causal objects of cause and effect that are manifestly related to the doer and the deed. Therefore, dependent arising, which is without arising, appears separately. When analyzed by wisdom, dividing what is to be known into coarse and subtle distinct parts, when it is invisible, there is no thought and no appearance there, realizing the moment of the ultimate truth that is non-dual, because it is inexpressible, so there, immediately after that, because this exists, that exists, it is also impossible to show what is considered as Dharma. The terms of sound and meaning of the Omniscient also enter in a general form. Just as rising from cessation samadhi, when abiding in samadhi with appearance, the teaching of Dharma arises. Awakened by the habit of compassion, from the doors of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, when the Omniscient arises, all the needs of sentient beings' thoughts will appear, therefore, there is no obstacle to teaching the Dharma. When abiding in and arising from different samadhis with appearance and without appearance, various teachings of Dharma will be taught, as well as answering requests, please combine with sutras such as the Holy Mother Prajnaparamita. Similarly, all the Omniscient Ones abiding in samadhi in the immovable place, in order to awaken each individually, and when entering samadhi with appearance, they will observe dependent arising as not arising like an illusion, and teach the Dharma. With different aspects appearing separately as coarse and subtle, they will teach the aggregates, elements, dependent arising, and the thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, etc., the two aspects of Dharma. What arises from merit and samadhi appears as form, like an illusion, and with all aspects of the two aspects being empty and non-dual, realizing the ultimate truth, even the pure Buddha himself also shows as the yoga of samsara. The Explanation of the Holy Lankavatara, the third chapter composed by Yeshe Palsangpo, Dependent Arising

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དཔྱད་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཁྲོ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་ངས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་རྩོམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་
རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་དངོས་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་དབྱིབས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫས་སུ་རྩོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་གཞིགས་ནས་གློ་བུར་དུ་འོངས་ཏེ་གནོད་པ་འགལ་བ་ལས་བྱུང་ནས་གང་གི་ཚེ་ཡན་ལག་རྣམ་པའི་ཆ་ཕྱེ་བ་དེའི་ཚེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་འཇིག་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ལྕེ་དང་གློག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྟག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གཞན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འོ་མ་ལས་ཞོར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་མཐོང་བ་གཞིག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇུག་ཅེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་ནི་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ། འདི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བ་ཏན་ཛ་ལའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོན་ཏན་འཇུག་པ་ནི་མི་བརྟན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་བདག་ལ་ཡུད་ཙམ་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐོང་བ་གཞིག་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་དང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་འོ་མ་ལས་ཞོ་དང་དར་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཆོས་གཞན་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྔ་མ་མེད་ཅིང་གྱོ་མོ་དང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྟོག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་དངོས

【汉语翻译】
十六种缘起之观察。所有大争论者外道，以八种方式进行分别观察，如“我不是”等，与无常相关。何为八种方式？其中，一些大智者说，从精勤中转变即是无常。所谓“大智者精勤”，指的是生，即外道们精勤于产生常法的果，因此，这样做就是无常。他们如此认为，并逐渐认为事物所生者也是无生。一些人说，形状转变即是无常。意思是，如何将物质结合成整体，在结合的过程中，突然出现障碍和损害，当整体的各个部分分离时，如瓶子等物质被棍棒等摧毁，这种整体物质的形状就是毁灭，但幻术不是。一些人说，色本身就是无常。意思是，火焰和闪电等色是常。一些人说，色转变的差别是无常，一切法无间断地持续以其自性解脱，如牛奶变成酸奶的差别一样，一切事物中也有不可见的毁灭，即无常。前者是内亚派，所有特殊见解都被全知者所考虑。这是数论派的观点，如薄伽梵往世书的解释中所说， गुण प्रवेशो न स्थिरः，गुण क्षणमप्यत्र न तिष्ठन्ति。全知者也同样说，一切事物中不可见的毁灭就是无常。从自身产生，如牛奶变成酸奶和酥油等转变的事物产生，即舍弃先前的形状，产生其他法。一些人认为事物是无常，即认为没有先前的事物，如瓦片和煤炭等事物都是虚构的。一些人认为事物...

【英语翻译】
The sixteen investigations of dependent origination. All great disputant heretics, observing in eight ways, such as "I am not," etc., are related to impermanence. What are the eight ways? Among them, some great wise ones say that transformation from diligence is impermanence. The so-called "great wise one's diligence" refers to birth, that is, the heretics are diligent in producing the fruit of permanent dharmas, therefore, doing so is impermanent. They think so, and gradually think that the things that are born are also unborn. Some say that the transformation of shape is impermanence. It means, how to combine substances into a whole, in the process of combination, obstacles and damages suddenly appear, and when the various parts of the whole are separated, such as the destruction of substances such as bottles by sticks, etc., the shape of this whole substance is destruction, but illusion is not. Some say that form itself is impermanent. It means that forms such as flames and lightning are permanent. Some say that the difference in the transformation of form is impermanence, and all dharmas continue uninterruptedly to be liberated by their own nature, just like the difference between milk becoming yogurt, there is also invisible destruction in all things, that is, impermanence. The former is the Nyaya school, and all special views are considered by the omniscient. This is the view of the Samkhya school, as stated in the explanation of the Bhagavata Purana, गुण प्रवेशो न स्थिरः, गुण क्षणमप्यत्र न तिष्ठन्ति. The omniscient also said that the invisible destruction in all things is impermanence. From oneself, such as the production of things that transform from milk into yogurt and ghee, that is, abandoning the previous shape and producing other dharmas. Some people think that things are impermanent, that is, they think that there are no previous things, such as tiles and coal are all fictitious. Some people think that things...

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་རྟག་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་དང༌།
རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། རིམ་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང་བདུན་དུ་བྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གཟུགས་ནི་གཅིག་པོ་ལ། །བརྟགས་ཏེ་གཟུགས་ནི་འདོད་པ་བཞིན། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཡིས། །ཚིག་གི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་འདྲེས་པ་ལ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་འཛིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཐ་དད་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སུ་ཞིག་གཅིག་ཤེས་ནས། །ཡང་དག་ཡང་བར་ཤེས་པ་ནི། །དུས་ཀྱི་ཐ་དད་མི་འབྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་མི་འབྱེད་དོ། །གོམས་པས་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ནི། །ཐ་དད་ཡུལ་དུ་འགྲོར་ཟིན་ཀྱང༌། །ཐ་དད་ཡུལ་གྱིས་མི་འབྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་ལ་འབྱེད་པ་མེད། །ཅེས་པ་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ཉམས་ཆེ་བའི་ལྷ་སྦྱིན་ཡང་དེ་འདི་ཉིད་དོ། །ཡི་གེ་ཡང་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་རང་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་གིས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་ཏེ། དཔྱོད་པ་ཅན་ལོ་རྒྱུས་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་འགྱུར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཏེ་བུམ་པ་མེ་དང་ཕྲད་པ་ན་སྔོ་བ་ནི་ལྡོག །དམར་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེའི་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྟག་པ་དེ་དག་ལ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་མའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཕྲད་པའི་དུས་དང་འབྲལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བར་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པ་ན་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་
ཐོབ་པོ། །གཡོས་པ་དང༌། གཡོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་པར་མི་

【汉语翻译】
认为没有实体的法是无常，这就像夏帕纳卡和有思辨者一样。即，恒常的变化，无常的变化，恒常和无常的变化，
也不应说恒常的变化，也不应说无常的变化，也不应说恒常和无常的变化，应根据次第和形态，不应说一切都是一切，分为七种。有思辨者认为，事物在共相和自相上是不同和非不同的。事物的形体是唯一的，考察形体如所愿。次第和同时进入，词语没有其他形态。如同混合颜色，如所愿地执持颜色。同样，由于事物多种多样，不观察到不同和不同。如同谁了解一个，从而真实而又真实地了解，不区分时间的差别，同样也不区分声音。习惯上如何成为一个，即使已行至不同的境地，也不会因不同的境地而区分，同样声音也没有区分。如是说，有法的事物是恒常的，法是不同和非不同的无常。矮小和高大的天授也是如此。字母也是长和短的那个。其他的自性是无常，和“是”是无常。有思辨者对历史没有不同。形体的变化是无常，这对于所有论者都是相同的，即瓶子与火相遇时，蓝色消失，红色产生。产生是无常，因为它包含在一切事物中，所以对于时间和诸如此类的恒常物质来说，不是其他的。如同微尘等之前的形态，之后的自性产生。在相遇之时和分离之时，其他自性产生，对于它们来说，这就是无常。在区分相遇和分离的不同时，无作者的作者产生，同样，无动摇的特征获得在其他境地转移的差别的自性。
动摇和无动摇等具有不同时期的特征者，不认为是一个。

【英语翻译】
To regard things without substance as impermanent is like Śapānaka and those with speculation. That is, constant change, impermanent change, constant and impermanent change,
One should also not speak of constant change, nor should one speak of impermanent change, nor should one speak of constant and impermanent change, depending on the order and form, one should not say that all is all, dividing into seven. Those with speculation consider that things are different and non-different in general and specific characteristics. The form of things is unique, examining the form as desired. Entering in order and simultaneously, there is no other form of words. Just as in mixed colors, one holds colors as desired. Likewise, because things are diverse, one does not observe difference and non-difference. Just as whoever knows one, thereby truly and truly knows, not distinguishing the difference of time, likewise one does not distinguish sound. How does it become one through habit, even if it has gone to different places, it is not distinguished by different places, likewise there is no distinction in sound. It is said that things with properties are permanent, and dharmas are impermanent as different and non-different. The small and large Devadatta are also the same. Letters are also the same in long and short. Other's own nature is impermanent, and "is" is impermanent. For those with speculation, there is no difference in history. The change of form is impermanent, which is the same for all speakers, that is, when the pot meets with fire, the blue disappears, and the red arises. Arising is impermanent, because it is included in all things, so for time and such permanent substances, it is not other. Just as the previous form of dust and so on, the subsequent nature arises. At the time of meeting and the time of separation, other natures arise, and for them, this is impermanence. When distinguishing the difference between meeting and separation, the author of the non-author arises, likewise, the characteristics of non-movement obtain the nature of the difference of transferring to other realms.
Moved and unmoved, etc., those who possess the characteristics of different times, do not consider it one.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་ཏེ། ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ན་རིམ་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྣམས་སྔར་ཕྲད་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་རྡུལ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནམ་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་ན་སུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར། རྡུལ་ཕྲ་མོ་མ་གཏོགས་པར་སྦོམ་པོའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙོས་པ་དང༌། མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང༌། མ་བསྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང་སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ནི་རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །གྲངས་ཅན་དང་ཀྵ་པ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་པ་མི་སྐྱེལ་མེད་པ་མི་འགག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་སྔར་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་སུའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མ་གཏོག་པར་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཐ་དད་པ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་
པོ་གཞན་སྐྱེ་བ་ན་སྔ་མའི་དངོས་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་རང་ཉིད་མི་ལྡོག་ན་གནས་པ་ཅན་ནི་སུས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་ཉིད་དག་པར་བྱས་པར་གྱུར་པར་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང༌། དབྱིབས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང༌། ཆོས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ན

【汉语翻译】
种类，如木头和灰烬等，以及牛奶、酸奶和酥油等。因此，如果区分初始和最终的自性差异，则有次第；如果区分处所和时间的不同，则相信这些产生的自性差异会获得刹那性。以两个微尘等的次第，微尘最初相遇而坏灭，也是以三个微尘等的次第。这样一来，生就是无常的。对于这些，当微尘最终变得没有支分时，一切智者会思考那没有生的无常性。同样，如果地等微尘是常，谁会变成无常？因为除了微尘之外，没有粗大的事物。如果区分煮熟和未煮熟，移动和未移动，遮蔽和未遮蔽等，以及区分方位的不同部分，就像房屋、村庄和森林等一样，就没有事物了。内耶耶迦和胜论师等所具有的作用的聚集微尘，如果也区分不同的部分，一切智者认为那也不是常。对于数论师和胜论师等来说，没有的不生，没有的不灭，即有支分者、功德和业等，没有先前没有的生和灭，那么谁的是无常性呢？如果是那样，所有外道的不常性，除了刹那坏灭之外，对于事物、功德、业、总、别等是不行的，因为没有从有和无中产生。因为事物是无常的，所以不同的无常是不行的，事物

【英语翻译】
Types, such as wood and ashes, and milk, yogurt, and ghee, etc. Therefore, if we distinguish the differences in the nature of the beginning and the end, there is order; if we distinguish the differences in place and time, then we believe that these arising differences in nature will attain momentariness. With the order of two particles, etc., the destruction of the subtle particles initially encountering each other also occurs with the order of three particles, etc. Thus, birth is impermanent. Regarding these, when the subtle particles ultimately become devoid of limbs, the Omniscient One contemplates that unborn impermanence. Similarly, if the subtle particles of earth, etc., are permanent, who will become impermanent? Because there is no coarse matter other than subtle particles. If we distinguish between cooked and uncooked, moved and unmoved, obscured and unobscured, etc., and if we distinguish different parts of directions, like houses, villages, and forests, etc., then there is no thing. The aggregate particles that possess the function of the Naiyayikas and Vaisheshikas, etc., if we also distinguish different parts, the Omniscient One thinks that it is not permanent. For the Samkhyas and Vaisheshikas, etc., the non-existent does not arise, the non-existent does not cease, that is, the possessor of limbs, qualities, and actions, etc., there is no birth and destruction that did not exist before, then whose is impermanence? If that is the case, the impermanence of all non-Buddhists, except for momentary destruction, is not possible for substances, qualities, actions, universals, particulars, etc., because there is no arising from existence and non-existence. Because things are impermanent, different impermanence is not possible, things

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མ་གཏོགས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འཁོར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་མི་རུང་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་པ་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པའམ། སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གནས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་མི་རྟོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་དེར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཆད་མའོ། །རིམ་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་འབྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་དེ་འཕོ་བའི་དུས་ལ་སྐད་ཅིག་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་མི་རུང་ངོ༌། །
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆུད་པ་དེར་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དེར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་དེ་ནས་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ཐར་པ་ཐ་དད་པས་འབྱེད་པ་ན་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། གསེར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
因此，一切智者认为，除了刹那间毁灭之外是不允许的。因为外境无意义，所以在二相上，因和果的实体，以及作用和作者的显现关联，所有这些都是不允许的，因为从无始以来的心，不是如是的习气完全成熟的力量，就像梦境、幻术、眼翳的显现和影像等等一样，对于孩子们来说，二相的轮转各自显现。对于他者的自在识，生、住、灭等等的法，凡是思虑的那些都是不允许的，因为与前后时期的处所不同相分离的刹那显现，是现量之故。在那里，安住于六个刹那，或者安住于六十四个刹那也是可以的，但不可思议。就像陶器碎片的声音一样，在那里现量就是断灭。因为没有次第显现，所以在生、住、灭等等的法上，对于作用和作者等等的关联所作的分别，除了刹那之外没有其他事物。就像大众部所读诵的那样：诸行皆刹那，何处有能作者？何者生起即彼，彼亦名为作者。如此。微尘因为超出了根识的范围，所以外境无意义，因此在那转移的时候，具有六刹那特征的刹那是不允许的。
在完全成立的远离二相的虚空中，也要正确地认识到刹那的相续。在那里，因为不可言说，所以生、住、灭等等的分别念在那里不会产生。何时以智慧分析，将粗大和微小，以及方位的不同部分分开，从那不缘取可知之物起，无思无现，正确地认识到胜义谛的无二，不住于有事和无事的分别念。而且，在区分前后时期的痛苦和无痛苦等等的差别，以及贪欲和解脱的差别时，显示了刹那相续的生起，就像黄金珍宝等等一样。

【英语翻译】
Therefore, the Omniscient One considers that it is not permissible except for destruction in an instant. Because external objects are meaningless, on the aspect of duality, the entities of cause and effect, and the manifest connection of action and agent, all these are not permissible, because from beginningless time, the power of the habituation of the mind that is not suchness is fully matured, just like the appearances of dreams, illusions, cataracts, and images, etc., for children, the cycles of duality appear separately. Regarding the knowledge of others' power, whatever phenomena such as arising, abiding, and ceasing are conceived, those are not permissible, because the momentary appearance, separated from the different locations of previous and subsequent times, is directly perceived. There, it is also possible to abide in six moments, or to abide in sixty-four moments, but it is inconceivable. Just like the sound of a potsherd, there, direct perception is cessation. Because there is no gradual appearance, on the phenomena of arising, abiding, and ceasing, etc., the discriminations made about the connection of action and agent, etc., there is no other entity except the moment. Just as the Mahasamghikas recite: All conditioned things are momentary, Where is the agent? Whatever arises is that itself, That itself is also called the agent. So it is. Because atoms are beyond the scope of the senses, external objects are meaningless, so at the time of their movement, the moment characterized by six moments is not permissible.
In the completely established emptiness that is free from the two aspects, one must also correctly recognize the continuum of moments. There, because it is inexpressible, the discriminations of arising, abiding, and ceasing, etc., do not occur there. When wisdom analyzes, separating the coarse and the fine, and the different parts of the directions, from that which does not apprehend what is to be known, without thought and without appearance, correctly recognizing the non-duality of ultimate truth, abiding in the non-discrimination of entity and non-entity. Moreover, when distinguishing the differences between suffering and non-suffering, etc., in previous and subsequent times, and the differences between desire and liberation, it shows the arising of the continuum of moments, just like gold, jewels, etc.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་ཞིང༌། སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟག་པ་དང་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། དབང་པོ་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བས་ན་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༌། གཏོགས་འདོད་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། ཆུད་པ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞི་སྲིད་པ། །ཡུལ་ཕྱད་སྤྱད་པོ་དེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་འཕྲོག་འཕྲོག་ཅན་ཚངས་རྣལ་འབྱོར་དབང༌། །དེ་ལས་ཐ་དད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས། བརྩམས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །སྦོམ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་
བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དཔྱད་པ་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཤ་ཐང་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལེའུ་གསུམ་པ་རྫོགས་ཤོ།། །།རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་མཐོང་ནས། །རྒྱལ་དགའ་ཡུན་རིང་ནན་ཏན་དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ། །དེད་དཔོན་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དགའ་ས་རྙེད། །མདོ་སྡེའི་དོན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་བློ། །རྒྱས་ཤིང་སྨྲ་བ་དུ་མས་བརྗོད་པ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཡིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་མཛད་པ། །རབ་བྱམས་མཆོད་བྱེད་དཔལ་བཟང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འགོག་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལན་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དྲུག་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །ས་དྲུག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པར་སྙོམས་པར་འ

【汉语翻译】
处于无显现的等持中，远离眼等境，刹那间如黄金等般连接，而非如眼等识如同手掌的声音等。因此，所有外道所说的常、我、作者、梵天、自在等权能和享受者，如是作者、享受者和权能即是心，一切有情皆因如来藏而具有堕落的自性，即是善逝、归属欲、大天、梵天、瑜伽自在等自性清净，若就总和别来观察，即是如此。因此，堕落的布施寂静存在，境相享受者即是各种权能，善逝、夺取者、梵天、瑜伽自在，与其不同，地、水、火、风所造的世界身体并非如此，粗大的方分是空性的，如虚空所生的花朵般，未生者并非恒常存在。圣者入楞伽经的释义，耶谢华桑所著的第三品中，对无常性的十七种考察。如肉汤般圆满的海洋，第三品圆满！珍宝生王见证圆满，国王欢喜，长久努力，获得圆满气息，如船夫般我找到了喜悦之地，经部的意义，我和他人的智慧，增长，从多种言说中，以慈悲利益他人，极慈爱供养者华桑即是如此。此后，菩萨摩诃萨大慧菩萨向薄伽梵如此禀告。以止灭次第连接的体性，谁是智者等。对此，一切智者的回答是大慧从六开始，向菩萨摩诃萨们说，声闻和独觉们入于止灭的等持等。在第六地中，分别观察缘起，入于止灭无明等。

【英语翻译】
Being in the samadhi of no appearance, being separated from objects such as the eye, connecting momentarily like gold, etc., it is not like the consciousness of the eye, etc., like the sound of the palm of the hand, etc. Therefore, the permanence, self, agent, Brahma, and powers such as Ishvara, and the enjoyer of all non-Buddhists, such as the agent, enjoyer, and power are the mind itself, and all sentient beings have the nature of falling into ruin because of the Tathagatagarbha, which is the Sugata, the desire to belong, the great god, Brahma, the nature of yoga freedom, etc. If one examines the general and the specific, it is like that. Therefore, the fallen generosity exists peacefully, the enjoyer of the realm is the various powers, Sugata, taker, Brahma, yoga freedom, different from that, the world body made of earth, water, fire, and wind is not like that, the coarse direction is empty, like a flower born from the sky, the unborn is not always present. The explanation of the Holy Lankavatara Sutra, the seventeenth examination of impermanence in the third chapter written by Yeshe Palsang. Like a sea of broth, the third chapter is complete! Seeing the completion of the Jewel Source King, the king rejoices, works hard for a long time, and obtains the perfect breath. Like a boatman, I have found a place of joy. The meaning of the sutras, my wisdom and that of others, increases, and from many speeches, with compassion, benefit others. The most loving offering, Palsang, is like that. Then again, Bodhisattva Mahasattva Mahamati Bodhisattva said to Bhagavan. The nature of connecting with the order of cessation, who is the wise one, etc. To this, the answer of the All-Knowing One is that Mahamati starts from six and says to the Bodhisattva Mahasattvas, the Shravakas and Pratyekabuddhas enter into the samadhi of cessation, etc. In the sixth bhumi, one examines dependent origination separately and enters into the cessation of ignorance, etc.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པ་ན་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་ལ་ནི་སེམས་སྐད་ཅིག་སེམས་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་གནས་དང༌། མཚན་མའི་དངོས་པོ་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས། མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་གཞན། །མཚན་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ན་དེ་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཐ་དད་ན་ཡང་གཞན་དུ་མེད། །ཅེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱུ་གཞན་གསུངས་པ། དེ་དག་གིས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་དུས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་མཚན་མ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་ནན་ཏན་མེད་པར་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་སེམས་སྐད་ཅིག་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣག་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཅིས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ན་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད

【汉语翻译】
进入时，会厌离轮回，安住于寂静的安乐之中。七者，刹那刹那，菩萨摩诃萨们以智慧明了照见一切事物自性的特征而入定，这是因为以智慧观察事物之相的处所和相的事物是不允许的。如《中观论》所说：如果所诠和体性是异体，则相就成了无体性。如果是一体，则二者不能成立，如果是异体，也不是他体。如《圣母般若波罗蜜多经》所说：常有的体性是色，如来已现证彼为非体性。声闻和独觉们不是入于无相三昧，为什么呢？世尊宣说了其他原因，他们入于灭定是具有显现作用的，会堕入能取和所取的体性中。以二因缘，圣声闻众入于灭定会堕入显现作用的体性中，因为会显现执着于外境的体性，并且从入定中出定时会执着外境之相。尊胜菩萨的特点是以智慧观察而不见能取和所取的相，这样一来，他们也没有勤作，虽然有无作意且无显现的三摩地刹那刹那，但为了众生的利益，会入于有相三摩地。如果疑问为什么不恒时入于无显现之定呢？因此世尊开示说：因此，他们会获得一切法无差别的体性。如果恒时安住于无显现之定，那么以区分地和波罗蜜多，福德和智慧资粮的差别，以及为了众生利益的有显现之定的差别都会消失，从而成佛。没有种种的体性。

【英语翻译】
Upon entering, one will become weary of samsara and abide in the bliss of perfect peace. The seventh is that Bodhisattvas Mahasattvas, in every instant, enter into samadhi with clarity, seeing the characteristics of the nature of all things, because through wisdom, the place of the characteristics of things and the things of characteristics are not permissible. As it is said in the Madhyamaka: If the signified and the nature are different, then the characteristic becomes without nature. If they are one, then the two cannot be established, and if they are different, they are not other. As it is said in the Holy Mother Prajnaparamita Sutra: The characteristic of permanence is form, and the Tathagata has manifested and completely awakened to it as non-characteristic. The Shravakas and Pratyekabuddhas do not enter into the samadhi of no-characteristic, why? The Bhagavan has spoken of other reasons, their entering into cessation is with manifestation, and they will fall into the nature of the grasped and the grasper. By two causes, the noble Shravakas' entering into cessation will fall into the nature of manifestation, because they will manifest attachment to the nature of external objects, and when arising from samadhi, they will grasp the characteristics of external objects. The distinction of the venerable Bodhisattva is that through wisdom, they do not see the characteristics of the grasper and the grasped, and thus, they also have no effort, although they have the samadhi of no-thought and no-appearance in every instant, they enter into the samadhi with appearance for the benefit of sentient beings. If one wonders why they do not constantly enter into the samadhi of no-appearance, therefore the Bhagavan taught: Therefore, they will attain the characteristic of all dharmas being without distinction. If one constantly abides in the samadhi of no-appearance, then by distinguishing the grounds and the paramitas, the differences in the accumulation of merit and wisdom, and the differences in the samadhi with appearance for the benefit of sentient beings will disappear, and one will become a Buddha. There are no diverse characteristics.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་མི་སེམས་ཤིང་མི་དམིགས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ས་གོང་ནས་གོང་མའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཉམ་པར་
མི་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤོང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་རྣམ་པར་ལྡོག་གོ །གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཉིས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའོ། །མི་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་མཚན་མ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་བསམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་ཅིང་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །བདུན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མི་འབྱུང་བར་རྟོགས་ཤིང༌། བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སད་པར་མཛད་པ། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དགུར་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་

【汉语翻译】
被称为获得“无相三摩地”，即以智慧进行观察，不思量、不执著粗大和微细之物。所谓“通达善与非善的自性”，即有相三摩地，完全了解应断除和应获取之物，并通过上上地的差别而入定。十地所应断除的是无有烦恼的无知，连同习气，具有不平等安住的自性，并通过智慧观察，断除烦恼和业障，通过完全了解法与补特伽罗的无我而断除。由于没有对自我的执著，所取便会完全止息。由于完全断除了所有所取，为了以慈悲完全摄受一切有情，便是布施波罗蜜多，是福德资粮。由于没有二取的分别念，便是无二的清净戒律。如是获得无二三摩地，由于没有错乱，便是安忍。为了勤奋于无二瑜伽，便是精进。由于没有二取的分别念，心一境性便是禅定。以智慧观察，不执著能取和所取的相，没有思虑，无相且无二的法性便是智慧。在第七地，由于通达了菩提分法三十七支，也由于慈悲，通过智慧和方便的波罗蜜多来利益有情。在第八地，了悟如幻的缘起不生不灭，不分别作者和所作，能取和所取，远离实有，安住于无相三摩地，为了使一切应被调伏者觉醒。入于有相三摩地，缘于一切世间，为了利益他人而圆满了愿波罗蜜多。在第九地，由于获得分别正确了知法、义、词、辩才的三摩地，为了知晓有情的心念和习气而说法。

【英语翻译】
It is said that obtaining "the samadhi without appearance" is the samadhi without appearance. Through wisdom, one examines and does not think about or fixate on gross and subtle things. "Understanding the nature of virtue and non-virtue" refers to the samadhi with appearance, which is to fully understand what should be abandoned and what should be adopted, and to enter into samadhi through the distinctions of the higher and higher grounds. What is to be abandoned by the ten grounds is ignorance without afflictions, along with habitual tendencies, which has the nature of not abiding equally. Through examining with wisdom, one abandons the afflictions and karmic obscurations by fully understanding the selflessness of phenomena and persons. Because there is no attachment to self, the object of grasping is completely reversed. Because all objects of grasping are completely abandoned, in order to fully embrace all sentient beings with compassion, it is the perfection of generosity, the accumulation of merit. Because there is no conceptualization of duality, it is the pure morality of non-duality. Having thus obtained the non-dual samadhi, because there is no disturbance, it is patience. Because of striving in non-dual yoga, it is diligence. Because there is no conceptualization of duality, the single-pointedness of mind is meditation. Examining with wisdom, not fixating on the characteristics of the grasper and the grasped, without thought, the nature of being without appearance and non-dual is wisdom. In the seventh ground, because of understanding the thirty-seven factors of enlightenment, and also because of compassion, one benefits sentient beings through the perfections of wisdom and skillful means. In the eighth ground, one realizes that dependent arising, like an illusion, does not arise or cease, and without discriminating between the agent and the action, the grasper and the grasped, being free from reality, abiding in the samadhi without appearance, one awakens all those who are to be tamed. Entering into the samadhi with appearance, focusing on all the worlds, one perfects the perfection of aspiration for the benefit of others. In the ninth ground, because of obtaining the samadhi of correctly knowing the Dharma, meaning, etymology, and eloquence, in order to know the thoughts and habitual tendencies of sentient beings, one teaches the Dharma.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བཅུར་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་རྙེད་ཅིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དང་པོ་དང་ས་དྲུག་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པས་ན་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་སེམས་ཉིད་བསླད་པའི་མཐུ་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་པ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བརྟག་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་ངོ༌། །མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་གཏོགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པའོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ས་དང་པོ་དང་དྲུག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ། ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ས་གཞན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ས་བརྒྱད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ། དངོས་མེད་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པར་མི་དམིགས་པ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་དུ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བཤད་པའོ། །
ཞེས་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཇི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་སུ།

【汉语翻译】
以使力量的波罗蜜多完全圆满。于十地中，获得所有入于有相和无相三摩地，并获得福德和智慧资粮的殊胜，为了获得一切智智，而使智慧的波罗蜜多完全圆满。因此，将一切智的诸法全部灌顶，将入于瑜伽自在者们的一切法。初地和六地，乃是三界之心、意和意识，这只是三界的显现。对此，心是阿赖耶识，我执心即是意，以其执持诸境者，即名为意识。因此，三界仅是心，外境无有，仅由心自身被染污的力量而显现为二取。三界无我与我所，是二取者们于我之分别念的分别之士夫众多。非二取者们，将梵天和自在天等分别念为一士夫，如此则不能离于心之相续。由于常恒不生，故如石女儿等般不存在。对于非二取者们，则会有解脱与未解脱、富裕与贫穷等成为一体的过失，这是多次回答的。完全了知诸法和补特伽罗无我后，于初地和六地入于无二取的心之刹那三摩地。如是此处所说：七地实乃心，无相乃八地，二地实乃处，余地乃我之自性。如是。不分别实有和非实有，入于无相三摩地，乃于八地入定。如此处所说：非有非非有，不缘有与无，此乃中观之精要，我与他皆已宣说。此乃中观之三摩地。意识之三摩地，如是此处所说：遣除外境后。

【英语翻译】
Thus, the perfection of power is completely fulfilled. In the ten bhumis, all samadhis with and without appearance are attained, and the excellence of the accumulation of merit and wisdom is obtained, so that for the sake of attaining omniscience, the perfection of wisdom is completely fulfilled. Therefore, all the dharmas of omniscience are empowered with empowerment, and all the dharmas of the lords of yoga will be entered into. The first bhumi and the sixth bhumi are merely the mind, intellect, and consciousness of the three realms, which is the appearance of the three realms. Regarding this, the mind is the alaya-vijnana, the ego-mind is the intellect, and that which grasps the objects is called consciousness. Therefore, the three realms are seen as only mind, and without external objects, it is only by the power of the mind itself being defiled that it appears as duality. The absence of self and what belongs to self in the three realms means that there are many persons who are the object of the conceptualization of self by those who speak of duality. Those who speak of non-duality conceptualize Brahma and Ishvara, etc., as one person, and such a thing cannot be separated from the mind's continuum. Because it is permanent and unborn, it does not exist like the son of a barren woman, etc. For those who speak of non-duality, there will be the fault of liberation and non-liberation, wealth and poverty, etc., becoming one, which has been explained many times in response. Having fully understood the selflessness of dharmas and persons, one enters into the momentary samadhi of the non-dual mind in the first and sixth bhumis. As it is said here: The seven bhumis are indeed the mind, the eighth is without appearance, the two bhumis are indeed the place, the other bhumis are my own nature. Thus it is. Not discriminating between things and non-things, one enters into the samadhi without appearance, which is to enter into samadhi in the eighth bhumi. As it is said here: Not non-existent, not non-existent, not focusing on existence and non-existence, this is the essence of the Middle Way, which I and others have explained. This is the samadhi of the Middle Way. The samadhi of consciousness, as it is said here: Having eliminated external objects.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
 །ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་དུ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ལེའུ་འདིར་གསུངས་པ། བཅུ་པོ་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན། །དང་པོ་པ་ནི་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །དགུ་པོ་ཡང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །བདུན་པོ་པ་ཡང་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །གཉིས་པོ་པ་ནི་གསུམ་པོ་ཡིན། །བཞི་པོ་པ་ནི་ལྔ་པོ་ཡིན། །གསུམ་པོ་ཡང་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་ལ་རིམ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ས་དང་པོར་ཡང་ཡོད་པས་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཙམ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ན་ལྡོག་གོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ས་བརྒྱད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་ཏེ། དེར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ས་བདུན་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཕྲའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །སྣང་བ་མེད་པའི་རིམ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ས་དང་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ས་བདུན་གྱི་དབང་
པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཉིས་མི་སྣང་བའི་སེམས་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བརྒྱད་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་རིམ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རིམ་ཀྱང་ག་ལས་འགྱུར། དེ་ནི་དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྔ་མ་ཉིད་དུ་སྤ

【汉语翻译】
仅仅是进入识。这乃是中观的精要。是我和他人所宣说的。如是，仅仅对心、意和意的行相进行分别，在第八地对有和无不分别，无相的中观三摩地即会退转。正如本章所说：第十者即是第一，第一者即是第八，第九者即是第七，第七者亦是第八，第二者即是第三，第四者即是第五，第三者亦是第六，无相之中有何次第？这是说，由于了悟人与法无我，所以在第一地也有无相三摩地。因为没有能执与所执显现的分别。执着唯识实有，在第八地会退转，这是遍知者的密意。如果对三摩地的差别没有了悟二元对立，那么又如何能使第八地的诸根成为无相三摩地呢？第八地以有和无的平等性来区分，因为在那里没有对有和无的分别。即使领悟了无相无二的心性，第七地的诸根仍然微细地执着有识，这是通过对遍知者密意的声音进行推测而得知的。无相之中有何次第？这是说，对于十地来说，无相即是了悟法与人无我，因此第一地的诸根也有外境不存在的空性。完全了知后，由于平等了悟无相三摩地，所以在第七地的诸根之间，也有领悟二元不显现之心的三摩地。第八地的诸根的差别是，对有和无不分别的无相三摩地。然而，如果这样，那么十地的无相次第既然没有，同样由于没有区分殊胜的三摩地，那么佛地的次第又如何产生呢？对此，遍知者早已

【英语翻译】
It is merely entering into consciousness. This is the essence of Madhyamaka. It is what I and others have taught. Thus, merely discriminating mind, intellect, and the aspects of intellect, in the eighth ground, not discriminating between existence and non-existence, the formless Samadhi of Madhyamaka will regress. As it is said in this chapter: The tenth is the first. The first is the eighth. The ninth is the seventh. The seventh is also the eighth. The second is the third. The fourth is the fifth. The third is also the sixth. What order is there in the formless? That is to say, because of realizing the selflessness of persons and phenomena, there is also formless Samadhi in the first ground. Because there is no discrimination of appearance of grasper and grasped. Attachment to the existence of mind-only will regress in the eighth ground, this is the intention of the Omniscient One. If there is no realization of the non-duality of the difference in Samadhi, then how can the faculties of the eighth ground become formless Samadhi? The eighth ground is distinguished by the equality of existence and non-existence, because there is no discrimination of existence and non-existence there. Even if the mind of formless non-duality is understood, the faculties of the seventh ground still subtly cling to the existence of consciousness, this is inferred by inferring the sound of the Omniscient One's intention. What order is there in the formless? This is to say that for the ten grounds, formlessness is the realization of the selflessness of phenomena and persons, therefore the faculties of the first ground also have emptiness without external objects. Having fully known, because of equally realizing the formless Samadhi, therefore between the faculties of the seventh ground, there is also the Samadhi of realizing the mind of non-appearance of duality. The difference of the faculties of the eighth ground is the formless Samadhi that does not discriminate between existence and non-existence. However, if that is the case, then since there is no order of formlessness for the ten grounds, similarly since there is no distinction of superior Samadhi, then how does the order of the Buddha ground arise? Regarding this, the Omniscient One has already

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་སྟེ། དབང་མཆོག་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་མཆོག །འོག་མིན་གནས་སུ་རྣམ་པར་མཛེས། །དེར་ནི་ཐེག་པ་རྣམས་སྟོན་པ། །ས་གཞན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་སའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བཅུའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ངར་ལས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་གསལ་བའོ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ། །ཡིད་འོད་ཞི་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་དག་སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པར་བྱེད། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཁ་ཅིག་སྤྲུལ། །ཁ་ཅིག་སྔ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་རྣམས་སྟོན་པ། །དེ་ནི་ང་ཡི་རང་བཞིན་ས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་འདིར་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེར་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྔར་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པའི་གློ་བུར་གྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསླད་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་
དམིགས་བདེན་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཆུད་པ་མང་པོ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསེར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་སོ་སོར་བདག་གིས་རིག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མེ་གཅིག་གི་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མེ་ལྕེ་རྣམས་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྟགས་པ་བདག་དང༌། གཅིག་པོ་དང་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་རོ། །རྟག་པ་དང་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོར་མི་རིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པོར་ནི་གྲོལ་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
我者，乃是胜妙大权处之胜妙，于色究竟天界极为庄严。于彼处宣说诸乘，异于他土，乃我自性之地。如是广说。以福德与智慧之积聚各别区分，则较诸波罗蜜多，成为地之殊胜。如是亦能饶益一切障碍，成为一切智智。十地自在者们，所有坛城皆显现，当知犹如以皮甲护身。一切智智诸佛世尊之差别，乃因无有障碍而清明。彼之种种光芒，寂静悦意之光极盛。彼等化现三有，三有之中， कुछ化现， कुछ पहले से ही化现，彼乃宣说诸乘，彼乃我之自性地。如是等等，此经中广说。如是彼处，由自在等所作之过患如何不生，如是之相乃是神变，乃为有情前所未有之化现。一切有情皆有如来藏，如来出世与否皆可，法性乃是本然安住。自性光明之体性，当知是应断除之客尘二相染污。何时以智慧观察而知，粗细方分各别，有情之
所缘真实，无思无相，胜义谛无二，以正智刹那相续之自性，融入众多坚固之体性，如金银珠宝等无垢者。瑜伽士修习瑜伽时，成为各别以自智所知之差别。如世尊所说，一火之木柴火焰，有长有短等等之差别。是故与计度之我，及说一与作者之人不同。常恒与梵天及自在等，以未生故，不应理成为作者，以未生故，如石女之子等。唯一者乃解脱与

【英语翻译】
I am the supreme abode of the great and mighty, beautifully adorned in the Akaniṣṭha realm. There, the vehicles are taught. Different from other lands, it is the land of my own nature. Thus, it is extensively spoken of. When the accumulations of merit and wisdom are distinguished separately, it becomes the distinction of the ground from all the perfections. Likewise, it can benefit all obscurations and become all-knowing. For the lords of the ten grounds, all mandalas appear, and it should be known as if protected by armor. The distinction of the All-Knowing Buddhas, the Bhagavat, is that they are clear because they are without obscurations. Its various rays of light, the light of peace and joy, are exceedingly abundant. They emanate the three realms. Among the three realms, some are emanated, some are emanated from before. That is the teaching of the vehicles. That is the land of my own nature. Thus, and so on, is extensively spoken of in this sutra. In that way, how can faults caused by the powerful, etc., not arise? Such an appearance is a miraculous transformation, an emanation previously unknown to sentient beings. All sentient beings have the Tathāgatagarbha, whether the Tathāgata appears or not. The nature of reality is inherently abiding. The nature of self-luminous light, it should be known that the defilement of the two aspects of adventitiousness should be abandoned. When it is known by examining with wisdom, the coarse and the subtle aspects are distinct. The objects of sentient beings
are true, without thought and without appearance, the ultimate truth is non-dual, with the nature of a continuous stream of correct knowledge in an instant, merged into many stable entities, like gold, jewels, etc., are the stainless ones. When yogis practice yoga, it becomes a distinction known separately by their own wisdom. As the Bhagavan said, the flames of firewood of one fire have differences such as long and short. Therefore, it is different from those who speculate about the self and those who speak of oneness and the maker. Constant and Brahma, and the powerful, etc., because they are unborn, it is unreasonable to be the maker, because they are unborn, like the son of a barren woman, etc. The only one is liberation and

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། ཡང་ན་རྩེད་མོ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི་དེའི་མི་ཤེས་པ་ཡང་སུས་བྱས། དེས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་རིག་པའི་གདོན་གྱི་མཐའ་ལས་རྟག་པ་དང་བདག་གིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་ནས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ས་བརྒྱད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་དག་ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་
རྣམས་ལ་གསུངས་པ། དེ་དག་ཏིང་འཛིན་མྱོས་པས་མྱོས། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་འཁོད། །ཅེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་ནི་བརྟེན་ཞིང་ཟད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་སེམས་རྟག་པའོ་ཞེས་དགོངས་ཀྱི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
没有解脱和富有和贫穷等等差别的过失。远离贪欲怎么会去制造其他人的痛苦呢？又或者会喜欢玩乐吗？如果是不离贪欲的人，那他的不了解又是谁造成的呢？因此，在多少程度上使心平等安住，就在多少程度上从无明的魔障的边际中，如常和我的各种形象的迷惑和昏厥等等一样显现给众生。当从善知识处听闻佛法后，以智慧观察，粗大和细微分别观察时，如果不能照见，那时，无思无相，安住在真实义的真谛中。从慈悲的习气中醒来后，为了利益他人，等持于具有显现的禅定。如同八地时，一切智者们所唤醒一样。对于那些没有慈悲种子的人来说，没有显现的心性就是涅槃。如同对圣声闻
们所说的那样。他们沉溺于禅定的陶醉中，安住在无漏的法界中。这样说的。刹那的心续相连，是依靠且不穷尽的，一切智者是这样认为的。又如同钹的声音和闪电等等相似的刹那，为了其他的缘故没有连接一样，心不是刹那的。一切智者认为在刹那的相续上，心是常有的。但不是外道所说的常有、一体和无二。因此，诸佛认为远离常断，不分别有实和无实，完全舍弃二边，安住在无二的心上。如同《解深密经》中所说的那样。善男子，有为和无为，这只是世尊安立的名称。这是对有为和无为进行观察。大慧地的八地菩萨是声闻和独觉以及菩萨们的涅槃。菩萨们是不完全进入涅槃，而是以禅定

【英语翻译】
There is the fault of lacking distinctions such as liberation, wealth, and poverty. How can one who is free from attachment cause suffering to others? Or would they be inclined to amusement? If one is not free from attachment, who is responsible for their ignorance? Therefore, to the extent that one makes the mind abide in equanimity, to that extent, from the edge of the demon of ignorance, the various forms of permanence and self, like bewilderment and fainting, appear to sentient beings. When one hears the Dharma from a virtuous friend and examines it with wisdom, and when one discerns the gross and subtle but does not perceive them, at that time, without thought and without appearance, one abides in the correct understanding of the ultimate truth. Awakened by the habit of compassion, one enters into samadhi with appearance for the sake of others. Just as the all-knowing ones awaken in the eighth ground. For those who do not have the seed of compassion, the mind itself without appearance is nirvana, as it is said to the noble Shravakas.
They are intoxicated by the intoxication of samadhi, and they abide in the realm of the uncontaminated. So it is said. The connection of the momentary mind stream is dependent and inexhaustible, which is what the all-knowing ones think. And just as the sound of cymbals and lightning and so on, the momentary is similar, but there is no connection for the sake of another, so the mind is not momentary. The all-knowing ones think that on the momentary continuum, the mind is permanent, but not in the way that the non-Buddhists say it is permanent, one, and non-dual. Therefore, the Buddhas think of the mind that is free from permanence and annihilation, not discriminating between existence and non-existence, completely abandoning the two extremes, and abiding in the non-dual mind. As it is said in the Sandhinirmocana Sutra. Son of good family, the terms 'conditioned' and 'unconditioned' are names established by the Teacher. This is an examination of what is neither conditioned nor unconditioned. The eighth-ground Bodhisattva of great wisdom is the nirvana of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. The Bodhisattvas do not completely enter nirvana, but with samadhi, they

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དེ་ལ་རྣམ་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་སད་པར་མི་མཛད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གང་དག་ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་སད་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་
འགྲེལ་པ་ལས། ཚིག་གི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བས་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །གང་འདི་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ནི་ཟད་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཐར་པ་སྟེ་གསེར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ས་བདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་སའི་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་མི་མཁས་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བཀག་སྟེ་འཁོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མེད་དོ། །དེར་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་དང༌། དོན་དང་ངེས་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདུ་འཛིས་གྱུར་བར་ལུས་ད

【汉语翻译】
所谓的“执著于禅定的喜乐”，是因为为了他人的利益，菩萨们具有往昔的愿力和慈悲的种子。因此，一切智者们会使其觉醒。否则，众生的事业也会中断，并且会变成不努力成佛。如果不如是使其觉醒，那么，如来种姓的血脉也会断绝。具有慈悲种子的圣声闻，在被唤醒时也能转变为佛，但那些与寂静一端的贪欲分离者则不然。如《解深密经》所说：以言辞的力量完全劝请，一切智者所说，在菩萨八地也显示了佛陀世尊们不可思议的佛陀功德，因此，他们不会完全入灭。声闻和独觉会被禅定的喜乐所夺，因此，他们会变成入灭之心。如《七百颂》所说：此即是涅槃，即此无思念之状态。如此说。断尽分别念后，菩萨在第八地能安忍不生。菩萨们的心是不会穷尽的。以智慧断尽烦恼，是他们的解脱，如黄金脱离杂质一般。大智慧者在第七地，菩萨摩诃萨们不了解自相和共相，并且不善于将地的次第和界限相连接，因此会产生外道见等，这会阻止那些想要解脱的外道的心，但他们没有能辨别自相和共相之法的智慧。那里的差别是，通过获得对法、义、词和辩才各自的正确理解，从而完全了解法。由于精通三十七菩提分法，通过完全考察身、受、心、法的不利方面，安住于离欲，安住于止灭，身体处于喧嚣之中。

【英语翻译】
The so-called "attachment to the bliss of samadhi" is because, for the sake of others, Bodhisattvas possess the seeds of past aspirations and compassion. Therefore, the all-knowing ones awaken them. Otherwise, the activities of sentient beings would also be interrupted, and they would become unwilling to strive for Buddhahood. If they were not awakened in this way, then the lineage of the Tathagata would also be severed. Noble Hearers who possess the seeds of compassion can also be transformed into Buddhas when awakened, but those who are separated from attachment to one side of tranquility are not. As it is said in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "Completely requested by the power of words, spoken by the all-knowing ones, in the eighth bhumi of Bodhisattvas, it also shows the inconceivable Buddha qualities of those Buddhas, the Bhagavat. Therefore, they do not completely pass into nirvana. Hearers and Pratyekabuddhas will be robbed by the bliss of samadhi, therefore, they will become minds of passing into nirvana." As it is said in the *Seven Hundred Verses*: "This itself is nirvana, which is this state of non-thought." Thus it is said. After exhausting all conceptual thoughts, Bodhisattvas in the eighth bhumi can endure not being born. The minds of Bodhisattvas are inexhaustible. Exhausting afflictions with wisdom is their liberation, like gold separated from impurities. In the seventh bhumi, great wisdom holders, Bodhisattva-Mahasattvas, do not understand self-characteristics and general characteristics, and are not skilled in connecting the order and boundaries of the bhumis, therefore they generate views of tirthikas, etc., which will prevent the minds of those tirthikas who desire liberation, but they do not have the wisdom to distinguish the dharmas of self-characteristics and general characteristics. The difference there is that, by obtaining the correct understanding of dharma, meaning, etymology, and eloquence respectively, they completely understand dharma. Because of mastering the thirty-seven factors of enlightenment, by completely examining the unfavorable aspects of body, feeling, mind, and dharmas, abiding in detachment, abiding in cessation, the body is in the midst of turmoil.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་ལ་མི་མཛེས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་
ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་དང༌། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྔར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ་ས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། ཕན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེས་ནས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་བྱའི། དོན་དམ་པ་ནི་འདི་ལ་གང་ཡང་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །སྣང་བ་མེད་ལ་རིམ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚོགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་དང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་དུ་ཟད་འགྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཡིད་ནི་དགག་པར་བྱ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་གཞུང་རྒྱས་པའོ། །ཡིད་ནི་རྒོད་ཅིང་མི་བརྟན་པའོ། །གང་ཕྱིར་གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་ཉིད་དབང་དུ་འགྱུར། །སྤྲོ་བ་གཟུང་བའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་སུ། །ཡིད་ནི་བདག་ལ་གནས་བྱས་ཏེ། །ཅུང་ཟད་བསམ་པར་ཡང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པ་ཕྱེ་བ་ན། གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་
པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རང་ཉི

【汉语翻译】
念住应当修习。同样，也应与受等结合。总的体性是刹那等。自性是此身有头发和牙齿等。对此，应修习微尘的集合是不净的。同样，
色即是分析微尘，微尘无分。
如是，先对人进行无我，然后对法进行无我。如此宣说，也是无显现，即不会领悟诸地的次第。安住于有显现的等持时，以利益他人的布施等波罗蜜多，由产生福德和智慧资粮的差别，断除十地自在的一切障碍，行持一切利益，成为一切智智和佛陀。因此，应当宣说诸地的次第。胜义谛中，对此没有任何进入或退出的。无显现中有什么次第？如是说。因此，以智慧和慈悲以及利益他人的福德的差别资粮和波罗蜜多的次第圆满，以及知晓一切轮回者，彻底灭尽无知和痛苦，在自他利益的瑜伽极度清净时，能够利益自他的全知，唯有瑜伽自在才成为佛陀的自性。外道徒的行为是，瑜伽被称为智慧，方便和烦恼灭尽且分离，如若心彻底灭尽，则应断除心。那是禅定智慧，其余则是广大的论典。心是散乱且不稳定的。因为什么原因产生，因此什么原因守护，那时自己才能自在。以欢喜执取的智慧，渐渐地舍弃，心安住在自己身上，不要稍微思虑。如是说。佛教徒的无二瑜伽的差别是，以智慧分析，区分粗大和微小以及方位的差别时，何时不可见，彼时无思
且无显现，如实了知自己。

【英语翻译】
Mindfulness should be cultivated. Similarly, it should also be combined with feelings and so on. The general characteristic is momentariness and so on. The specific characteristic is that this body has hair, teeth, and so on. Regarding this, one should meditate on the impurity of the collection of minute particles. Similarly,
Form is the analysis of minute particles, and minute particles have no parts.
Thus, first, one should establish the selflessness of the person, and then engage in the selflessness of phenomena. Even when taught in this way, it is without appearance, meaning one will not comprehend the order of the grounds. When abiding in meditative stabilization with appearance, through the perfections such as generosity that benefit others, by the distinctions that arise from the accumulation of merit and wisdom, one abandons all obscurations of the ten powers of the grounds, and by practicing all benefits, one becomes all-knowing and a Buddha. Therefore, the order of the grounds should be explained. In ultimate truth, there is no entering or leaving in this. What order is there in non-appearance? Thus it is said. Therefore, with the complete order of the accumulations of merit, the distinctions of wisdom, compassion, and benefiting others, and the perfections, and those who know all of samsara, ignorance and suffering are completely exhausted. When the yoga of benefiting oneself and others is extremely purified, the all-knowing one who can benefit oneself and others, only the power of yoga becomes the very nature of Buddhahood. The actions of the non-Buddhists are that yoga is called wisdom, means, and the exhaustion and separation of afflictions. As long as the heart is completely exhausted, the mind should be rejected. That is meditative wisdom, and the rest are vast treatises. The mind is wild and unstable. For whatever reason it arises, for that reason it is guarded, and at that time, one becomes self-controlled. With the mind that grasps at joy, gradually abandoning it, the mind abides in oneself, and one should not even think a little. Thus it is said. The distinction of the non-dual yoga of the Buddhists is that when one analyzes with wisdom, distinguishing the differences between coarse and subtle and the parts of directions, when it is invisible, at that time there is no thought
and no appearance, and one truly knows oneself.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྔར་སྨྲས་པ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་མཆོག །འོག་མིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས། །དེར་ནི་ཐེག་པ་རྣམས་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟག་གམ། དེ་སྟེ་མི་རྟག་གམ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཉི་གར་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཉི་གར་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཟིན་ན་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་མ་བྱས་པ་རྟག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་རྒྱུ་རྣམས་ནི་མ་བྱས་པར་སྨྲ་ལ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་གསེར་ལྟ་བུར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་ཟད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ། །སེམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་
བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསླད་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་འཁོར་བར་སྣང་ངོ༌། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ

【汉语翻译】
现在安住于此，于不可言说的刹那相续中，使自己的觉性显现出来。瑜伽自在者进入有相的禅定，将会出现说法者。如一切智者先前所说：大自在天的处所最为殊胜，是极为庄严的色究竟天。在那里宣说诸乘。等等，内容非常广博。《圣楞伽经》的释义，由耶谢华桑所著的现观品第四品，到此圆满。之后，菩萨摩诃萨大慧菩萨请问世尊说：世尊，如来、阿罗汉、正等觉是常恒的吗？或者是不常恒的呢？世尊回答说：大慧，如来既不是常恒的，也不是不常恒的。为什么呢？因为，这两种情况都会有过失。大慧，两种情况都会有过失，如果执着于常恒，就会成为因。大慧，所有外道的因都是未造作的常恒，如说梵天和自在天等因是未造作的，并且对常恒等进行分别臆测。但他们未造作的因，就像石女的儿子等一样，是不存在的。因此，如来不能是常恒的。也不是不常恒的，因为就像五蕴的自性都是造作的不常恒一样，如来也会变成不常恒的。如来是常恒的，因此像黄金一样，现证的智慧是不会穷尽的。因此，如来具有常恒的异名。心的二取之相，就像梦境、幻术、阳焰、影像等一样，是从虚假的势力中产生的。因此，由于不平等的无明和业力的作用，就像头晕和昏厥等一样，显现出各种各样不同形态的识在轮回中流转。当以智慧进行观察，并对外境进行分析时，如果不可得，那么常恒、我、以及与外境分离的心之刹那

【英语翻译】
Now abide here, and in the inexpressible moment-to-moment continuity, manifest your own awareness. The yoga master who enters into samadhi with appearances will become a Dharma teacher. As the All-Knowing One previously said: The supreme abode of the Great自在天 is the most excellent, the Akanishta is extremely beautiful. There the vehicles are taught. And so on, extensively. The explanation of the 《圣楞伽经》, the fourth chapter of Abhisamaya, written by Yeshe Palzang, is completed here. Then, again, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati asked the Bhagavan: Bhagavan, is the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha permanent? Or is it impermanent? The Bhagavan replied: Mahamati, the Tathagata is neither permanent nor impermanent. Why is that? Because, both cases would be flawed. Mahamati, both cases would be flawed, if one clings to permanence, it would become a cause. Mahamati, all the causes of the heretics are uncreated and permanent, such as saying that Brahma and自在天 and other causes are uncreated, and they also speculate on permanence and so on. But their uncreated cause, like the son of a barren woman, does not exist. Therefore, the Tathagata cannot be permanent. Nor is it impermanent, because just as all the characteristics of the aggregates are created and impermanent, the Tathagata would also become impermanent. The Tathagata is permanent, therefore, like gold, the wisdom of manifest realization is inexhaustible. Therefore, the Tathagata has the epithet of permanence. The dualistic aspect of the mind, like dreams, illusions, mirages, images, etc., arises from the power of deception. Therefore, due to the unequal ignorance and the power of karma, just like dizziness and fainting, etc., various different forms of consciousness appear to be revolving in samsara. When one examines with wisdom and analyzes external objects, if it is unobtainable, then permanence, self, and the moment of mind separate from external objects

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུན་ཙམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟག་པ་གནས་སོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རྟག་པས་རྟག་གི །ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་པས་བདག་དང་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་ལ་སོགས་པར་ཀུན་བརྟགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པར་མི་རུང་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ཁང་པ་དང་སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྟག་པ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཉིས་པོ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྐྱེད་པ་གཞན་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་ཅིང་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དུས་
ཆུད་པ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་རང་བཞིན་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཡེ་གནས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་བསླད་པས་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པ་སྤངས་པས་དེ་དག་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་དང་པ

【汉语翻译】
仅仅是相续，无有二取，无思无相，是胜义谛，是常住。刹那的相续是常，因为是常的缘故。此外，外道徒众所计度的我、梵天、自在天和微尘等实物，则并非如此。不可计度是因为未生，如兔角等，因为没有实物。外观外境，无论是粗大还是微细，都如房屋、村落、森林等一样，是空性。因此，外道徒众所说的常，是因为自性唯一才是常。如来也不是无常，因为一切有为法都是无常，如蕴等自性，如摇铃之声。色等如瓶子和墙壁等，因为刹那与他者没有连接的缘故。他者之力的显现，如梦境和幻术等，是能取和所取显现的自性。与生、住、灭等法相分离，在前一刹那之后，如果这个存在，那么那个也存在，这是被观察的法。通过授记等与作者和所作者明显相关联，如计度生起一样是不可以的。当一个刹那存在时，第二个刹那不存在，所以谁也不会产生它。在生起时也没有其他的生起者，因为一切法不做任何事情，与作者和所作者分离，并且时间
耗尽之时，一切时都变成刹那的相续，如来和未生以及无二的自性等，任何感官等都不会造作。因此，被认为是有为法和无为法的心之法性是本来存在的。一切众生都具有如来藏，因此，自性光明的耗尽不是清净也不是不清净。自性完全清净的那些被染污所生的二相，通过去除暂时的过患，那些就像黄金一样。因此，以常的各种名称来形容如来，就像珍宝黄金等一样。如同土地和第一

【英语翻译】
Merely the continuum, without duality, without thought or appearance, is the ultimate truth, which is permanent. The continuum of moments is permanent because it is permanent. Furthermore, the self, Brahma, Ishvara, and subtle particles, etc., that are conceived by non-Buddhist practitioners are not so. It is not conceivable because it is unborn, like a rabbit's horn, etc., because there is no entity. When external objects are examined, whether coarse or subtle, they are emptiness, like houses, villages, forests, etc. Therefore, the permanence of non-Buddhist practitioners is because their nature is one and permanent. The Tathagata is also not impermanent, because all conditioned things are impermanent, like the nature of aggregates, like the sound of a bell. Forms, such as pots and walls, etc., are momentary because they are not connected to others. The power of others, such as dreams and illusions, etc., is the nature of appearing as the grasper and the grasped. Separated from the dharmas of arising, abiding, and ceasing, etc., after the previous moment, if this exists, then that exists, this is the dharma that is observed. It is clearly related to the agent and the object through prophecies, etc., but it is not possible to conceive of arising in the same way. When one moment exists, the second moment does not exist, so no one produces it. There is no other producer at the time of arising, because all dharmas do nothing, are separated from the agent and the object, and when time is
exhausted, all times become a continuum of moments, and the nature of the Tathagata, the unborn, and the non-dual, etc., is not created by any sense organs, etc. Therefore, the nature of mind, which is considered to be conditioned and unconditioned, is inherently existent. All sentient beings have the essence of the Tathagata, therefore, the exhaustion of the naturally luminous is neither pure nor impure. Those who are completely pure by nature, the two aspects born of defilement, by removing temporary faults, those are like gold. Therefore, the Tathagatas are described by various names of permanence, like precious jewels, gold, etc. Just like the earth and the first

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་དབང་པོ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ཅིང་མི་གཉིས་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་མི་སྣང་ངོ༌། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཉིས་ལ་ལྟོས་པའི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པར་གྱུར་བ་དང༌། གཅིག་པ་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་
ཅད་ནི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་གོ །སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཐར་བས་ཕྱེ་བ་ལ་གཅིག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྔ་མ་འོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་པ་སྐད་ཅིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་རྟག་པས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལ་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་ཞི་བ་དང༌། རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་པ་དང༌། གཏོགས་འདོད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བར་ལྷུང་ནས་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རྟག་གོ་ཞེས་བཅབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་རྣམས་རྟག་གོ ། ཁ་ཅིག

【汉语翻译】
自在的明与无明之定中，以福德资粮完全清净，身体等各别显现之相的刹那心，显现二取之相。如是安住于无显现且不二之圆成定者，不显现二取之相。能取与所取，言说与所说，行为与作者，作者与常与无常，相互观待，所有二取之相的名称，皆远离无念无相之胜义谛，不二之正智，不可言说。因无有事物与非事物之分别。因此，无有相互观待的事物与非事物，有与无有，二者皆非等分别念，依于二取之有与无，常与无常，善与非善，我与无我，一与多等言说之分别，皆是远离无念无相之胜义谛，不二之正智，事物与非事物皆不分别。虽无刹那之分别念，然而是刹那性，以前后时序之差别，轮回与涅槃，痛苦与解脱之差别，不可视为一体。亦无有生，因与作者无有明显关联。瑜伽士之心之正智，前前刹那生起后后刹那，因此，视为生灭之法，刹那坏灭，无有次第生起之事物，故如兔角等不生，并非空性。因此将成为外道所计度之常。如何有人迷惑，堕入寂止，明咒执持之边见者，及欲求归属等见解，如执着我等一般，断言心亦是常等，此等少闻者执着常。某些。

【英语翻译】
The powerful one dwells in samadhi with and without appearance, and with the accumulation of merit completely purified, the momentary mind of those who appear with separate characteristics such as the body, appears with the aspect of duality. Thus, for those who dwell in the perfect samadhi without appearance and non-duality, the aspect of duality does not appear separately. Grasping and the grasped, speaking and what is to be spoken, action and the agent, the agent and the permanent and the impermanent, all the terms of the aspect of duality that depend on each other are reversed from the inexpressible, non-dual, and truly knowing ultimate truth that is without thought and without appearance, because there is no conceptualization of things and non-things. Therefore, since there is no conceptualization of things and non-things that depend on each other, both things and non-things, and neither things nor non-things, there is existence and non-existence that depend on duality, permanence and impermanence, virtue and non-virtue, self and non-self, oneness and multiplicity, and all such speculations that are spoken of are reversed from the non-dual, truly knowing ultimate truth that is without thought and without appearance, and does not conceptualize things and non-things. Although there is no momentary conceptualization, it is momentary. When the order of time is distinguished by the difference between before and after, samsara and nirvana, and the difference between suffering and liberation, it is not permissible to be one. There is also no birth, because there is no manifest connection between the action and the agent. The correct awareness of the minds of the yogis makes the previous moment into the next moment. Therefore, since there is no object that arises gradually in the destruction of the moment that is regarded as the law of arising and ceasing, not being born like the horns of a rabbit is not emptiness. Therefore, it will become the permanence speculated by the heretics. How some are confused and fall into views such as pacification, those who speak of the extremes of holding mantras, and those who desire to belong, and assert that the mind is also permanent, like the self, etc., those who have heard very little cling to permanence. Some.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ལྟུང་བས་སེམས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་གྱི་དབང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་རྟོག་གོ །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྟག་པ་ཉིད་དེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དགེ་བ་རྣམ་པར་ཟད་པ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་དཔྱད་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་སྟེ་རྫོགས་སྷོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བདག་མ་མཆིས་ན་གང་
ཞིག་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པའི་ལུས་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་གོ །རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་ལྡོག་གོ་ཞེས་རྟོག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་བདག་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པར་འགྱུར། རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། རེ་ལྡེ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གསོལ་བར་བརྟག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བདེར་སྡུག་བསྔལ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འཇུག་སྟེ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་དང༌། དམ་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
认为不生是断灭，因此认为心就像兔子的角一样，也认为像梦和幻术等一样完全成立。因此，心的相续的种种类别是常恒的，就像黄金等一样，完全的善永不穷尽，唯有佛陀才能做到。圣 লঙ্কা 迦伐的解说，耶谢华桑所著的常与无常的考察第五品完毕。之后，菩萨摩诃萨大慧向薄伽梵请示：薄伽梵的蕴、界、处等的进入和返回，请善逝为我解说。如果没有我，什么会进入或返回呢？因为孩子们执着于进入和返回，不理解痛苦的止息。涅槃是极难理解的。数论等外道声称，身体如何迅速地进入轮回？通过了解自性和补特伽罗的差别而返回。如果没有外在事物，我如何进入？即使了解自性和补特伽罗的差别，又如何返回？就像了解芦苇和墙壁等的差别一样。因此，外道修行者不理解痛苦的止息，又如何能涅槃呢？这取决于了解他人的心。圣大慧考察了向一切智者的祈请。因此，世间痛苦的真实情况，以及如何返回，一切智者都这样说了。薄伽梵说：大慧，因此等等。大慧，如来藏是善与不善之因，使一切生灭都得以进行，称为“所作”。如来藏是自性光明的宝藏，在刹那的相续中产生，通过指示自他相续的自在、正法和非法，而产生善与不善的行为。

【英语翻译】
Considering non-arising as annihilation, therefore, it is thought that the mind is like a rabbit's horn, and it is also thought that it is completely established like dreams and illusions, etc. Therefore, the various categories of the mind's continuum are permanent, just like gold, etc., complete virtue is inexhaustible, and only the Buddha can do it. The explanation of the Holy Lankaavatara, the examination of permanence and impermanence written by Yeshe Palzang, Chapter Five is completed. After that, Bodhisattva Mahasattva Mahamati requested the Bhagavan: Bhagavan's skandhas, dhatus, ayatanas, etc., the entering and returning, please explain to me, O Sugata. If there is no self, what will enter or return? Because children are attached to entering and returning, they do not understand the cessation of suffering. Nirvana is extremely difficult to understand. The Samkhyas and other non-Buddhists claim, how does the body quickly enter samsara? By understanding the difference between nature and purusha, it returns. If there are no external objects, how can I enter? Even if the difference between nature and purusha is understood, how can it return? Just like understanding the difference between reeds and walls, etc. Therefore, non-Buddhist practitioners do not understand the cessation of suffering, so how can they attain nirvana? This depends on understanding the minds of others. Holy Mahamati examined the request to the All-Knowing One. Therefore, the true situation of suffering in the world, and how to return, the All-Knowing One said so. The Bhagavan said: Mahamati, therefore, etc. Mahamati, the Tathagatagarbha is the cause of good and non-good, causing all arising and ceasing to proceed, called "what is done". The Tathagatagarbha is a treasure of self-luminous nature, arising in a momentary continuum, and by indicating the freedom of self and other continuums, dharma and non-dharma, good and non-good actions arise.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
བཏབ་པ་ཉམ་ང་བའི་འགྲོ་བར་འཇུག་གོ །གར་མཁན་བཞིན་པ་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་
བཞིན་དུ་མེད་དོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ལྟོས་པའི་མི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་བཏང་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ན་རིམ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཅིས་ན་མ་བྱས་ཅིག་ཅར་ཡང་དེའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐང་ཅིག་ཏུ་བྱས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་ནས་ཀྱང་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་མི་རིགས་ཏེ། །གང་དང་གང་དག་རིམ་པ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྟག་པར་མི་རིགས་ཏེ་དེས་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་འཆིང་བ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ལ་རུང་གི་རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་རྒྱུན་དུ་བདག་མེད་པར་རྩོད་པ་ཞི་བའོ། །གང་དག་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་པར་ཡང་བདག་རྣམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཚངས་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་འདི་ནི་ཞི་བདག་སྟེ། །ཞི་བ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཞི་བ་ཡོད། །ཞི་བ་གང་ཡིན་དེ་ང་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། བདག་ནི་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གནས། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ཀྱང་བདག་ལ་སྟེ། །བདག་ལྡན་དེ་ལྟར་སུས་རིག་པ། །ཀུན་དུ་མཉམ་པར་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་པ་དེ་དག་ལ་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་གླགས་སོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་འཆད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བཤད་པ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐད་

【汉语翻译】
被种下者会进入到令人恐惧的境地。如同舞者一般，显现出各种各样的形象，就像梦境、幻术、海市蜃楼和影像等等。所谓“我”和“我的舍弃”，那些执着于常恒和自我的外道，他们的常恒是不生的，所以就像石女的儿子一样，是不存在的。因为次第和同时行事是相违的，所以就像兔角一样，是不存在的。因为没有依赖的非因，也没有被他人舍弃的差别，为何会次第行事呢？如果将要行事，为何最初不去做呢？同时也不应该做那件事，因为三时的事物不会被认为是一瞬间完成的。已经做过之后，也不会再做，所以有作者和无作者，不可能是同一自性。凡是具有次第差别的特征，那些都不是相同的，就像木头和灰烬等次第差别，并具有特征一样。因此，外道们所说的我，快乐和痛苦等被区分开来，不可能是他们的常恒，因此，随念和知识，束缚和解脱，快乐等等，适合于刹那间坏灭，而不适合常恒不变，在思辨的延续中，无我的争论得以平息。有些人认为梵天和自在天等是一体的，也认为没有两种我，他们这样说：“一切都是梵天”，以及“一切都是寂静的主宰，从寂静中产生，一切众生都有寂静，什么是寂静，那就是我”。属于欲界者也说道：“我在一切众生中存在，一切众生也在我之中，谁能认识到具有我的那种状态，就能看到一切平等”。像他们所说的那些，解脱和未解脱，富有和贫穷等等，都是一体的过失。如果通过普遍和特殊来考察，就像如来藏一样，如果他们也那样宣说，那么那时说法就不会有差别了。众多有情的心识之流。

【英语翻译】
Those who are planted will enter into a fearful state. Like a dancer, various forms appear, like dreams, illusions, mirages, and images, etc. The so-called 'I' and 'my abandonment,' those non-Buddhists who cling to permanence and self, their permanence is unborn, so like the son of a barren woman, it does not exist. Because sequential and simultaneous actions are contradictory, like a rabbit's horn, it does not exist. Because there is no dependent non-cause, and no distinction of being abandoned by others, why would it act sequentially? If it is going to act, why not do it at the beginning? Nor should it do that thing simultaneously, because things of the three times are not considered to be completed in an instant. After it has been done, it will not be done again, so the one with an agent and the one without an agent cannot be the same nature. Whatever has the characteristic of sequential difference, those are not the same, like the sequential difference of wood and ashes, etc., and having characteristics. Therefore, the self spoken of by non-Buddhists, happiness and suffering, etc., which are distinguished, cannot be their permanence, therefore, recollection and knowledge, bondage and liberation, happiness, etc., are suitable for momentary destruction, but not for permanence and immutability, in the continuation of speculation, the argument of no-self is pacified. Some think that Brahma and Ishvara, etc., are one, and also think that there are not two selves, they say, 'Everything is Brahma,' and 'Everything is the peaceful lord, it arises from peace, all beings have peace, what is peace, that is me.' Those belonging to the desire realm also say, 'I exist in all beings, and all beings are in me, whoever recognizes that state of having me, will see all equally.' Like those who say those things, liberation and non-liberation, rich and poor, etc., are all faults of being one. If examined through the universal and the particular, like the Tathagatagarbha, if they also proclaim it that way, then at that time the teaching will not be different. The mind stream of many sentient beings.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པས་གཅིག་པའོ། །གསལ་བ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་སྟེ། རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེའི་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཡར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟུག་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་དང༌། །ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུ་ཡོད་པ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལུས་རྣམས་སུ། །ཞི་བ་དག་པ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆུད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་དང་སེམས་པ་ཅན། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ། །སྔགས་ལས་འདས་དང་སྔགས་ཉིད་དང། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལ་རྣམ་གཉིས་སོ། །གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་འདི་ལ་ཉེ་བརྟན་ཏེ། །ང་ཡི་ཆོས་མཐུན་ཕྱིན་པ་རྣམས། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །རབ་ཏུ་འཇིག་ནི་གོད་མི་འགྱུར། །བྷ་དྲ་ཧ་རིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ། དེ་ཡི་ཚོར་བ་གཅིག་པོ་ཡང༌། །རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད། །འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་མེ་མདག་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོར་ཆུ་བཞིན་དུ། །དེ་ཕྱིར་ད་རྡོ་རིག་གནས་པ། །གསལ་བའི་གྲོང་ནི་མི་འགྱུར་བས། །སྤྲིན་རྣམས་ཆར་དང་ལྡན་པ་ནི། །རླུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་དེ་སྣང་བ། །མུར་སྨྲ་ཐ་དད་རྣམས་ལ་ནི། །མཆོག་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཀྱིས་ནི་བཅིངས། །ཞི་ཞིང་རིག་བདག་ཚངས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ། །དེས་ནི་སྲིན་པོ་བཞིན་དུ་མིང༌། །གང་སྨྲ་མི་ནུས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག །རི་རབ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རི་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀུན་དུ་གང་བ་སེམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་བདུད་རྩི་འདི། །འགྱུར་བ་མེད་པ་མ་རིག་པས། །རྙོག་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པས་ན། །ཐ་དད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་
སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཞིབ་པོ། །དེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པའི་བདག་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་སྣང་ངོ༌། །བདག་གི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པ་སའི་རྫས་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ

【汉语翻译】
唯一的事物也如火一般，不是二元的。同样，由于与热和显现等性质相符，所以是唯一的。由于显现不同，所以也是不同的，就像草、叶子和檀香等中的火一样。那些事物如何从听闻中产生，就像火的微小火星向上升起一样变化，从那些事物中产生浓厚的意识。紧随那些事物之后，就是所谓的毁灭等等。正如大天神所说：如同木中有火，如同地中有水，同样一切众生身中，寂静清净安住。这是对堕落自性的考察。咒语之主和有心者，被称为两种人。超越咒语和咒语本身，自在主有二种。归属欲者也说：对于此知识有近依，我的法同伴到达者们，既不生于天界，彻底毁灭也不会有损失。巴扎哈日也与明咒的边际相符地说：它的一个感觉，也显现出多种形态。毁灭产生的火把，在水之聚中如水一般。因此现在石头明智者，显现的城市不会改变，如云与雨相伴，从风中产生一样。在三者的形象中显现，对于说不同语言的人们，殊胜者完全变化，被不同的见解束缚。寂静且具觉性的梵天，从那产生的无明，因此如罗刹般命名，那些不能言说者。如同虚空完全清净，被迷惑的山王之人，以各种各样的图画，认为完全充满。如此梵天甘露，不变的无明，如污浊般做成，显现为不同的形象。这是在梵天续中详细说明的。因此，如来藏远离常恒的自性，不与自他和合的无明，以及业成熟的力量，显现出轮回各种不同的形态。我的也没有任何外在的意义，特别是被有差别者等考察的粗大和微细的地界物质。

【英语翻译】
The unique things are also like fire, not dual. Likewise, being in accordance with qualities such as heat and manifestation, it is unique. Because of different manifestations, it is also different, just like the fire in grass, leaves, and sandalwood, etc. How those things arise from hearing, like the small sparks of fire rising up, from those things arises dense consciousness. Following those things, there is what is called destruction, etc. As the Great God said: Just as there is fire in wood, just as there is water in the earth, likewise in all beings' bodies, peace and purity abide. This is an examination of the nature of depravity. The lord of mantras and the one with mind are called two kinds of people. Beyond mantras and the mantra itself, the supreme自在主 has two kinds. The one who desires to belong also said: For this knowledge there is close reliance, my Dharma companions who have arrived, will neither be born in the heavens, nor will there be loss from complete destruction. Bhadrahari also said in accordance with the edge of the vidyā-mantra: Its one feeling also manifests in many forms. The firebrand that arises from destruction is like water in a mass of water. Therefore, now the wise ones of stone, the city of manifestation will not change, like clouds accompanied by rain, arising from the wind. It appears in the form of the three, for those who speak different languages, the supreme one completely changes, bound by different views. Peaceful and aware Brahma, the ignorance that arises from that, is therefore named like a Rakshasa, those who cannot speak. Just as the sky is completely clear, by the bewildered person of Mount Meru, with various kinds of drawings, it is thought to be completely filled. Thus, this Brahma nectar, the unchanging ignorance, made like turbidity, appears as different forms. This is explained in detail in the Brahma Tantra. Therefore, the Tathāgatagarbha is devoid of a permanent self, the ignorance that does not equate self and other, and the power of the maturation of karma, manifests the various different forms of samsara. There is also no external meaning to me, especially the gross and subtle earth substances examined by those with distinctions, etc.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གཞིགས་པ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་གསུམ་འདུས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་འདུས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་གསུམ་འདུས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཡང་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅེས་ན་བྱེད་པར་འགྱུར། རྩེ་མོ་ཡང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོད། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི། མ་ཤེས་པ་སུས་བྱས། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་མང་པོས་བསྒོས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ། མ་རིག་པའི་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་
ལུས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། མི་རྟག་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་དེར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡང་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
如果观察房屋、村落、森林等，就会发现它们都是空性的。因此，不执著于二取之相，刹那生灭的如来藏自性光明，因为没有领悟，所以会与三合之缘的业相关联，等等。其中，三合指的是无明、贪爱和业三者聚合，轮回因此而流转，这是所有智者所理解的含义。那些对因执著和迷恋的外道们，没有领悟到这一点，他们认为常、我、梵天、自在天等是因。这种执著是虚妄的，就像石女的儿子一样。如果是一体的，就会有解脱与未解脱、富有与贫穷等没有差别的过失，就像之前所说的那样。如果已经脱离了贪欲，那么又怎么会关心他人的痛苦呢？顶点又怎么会在他那里存在呢？如果还没有脱离贪欲，那么无知又是谁造成的呢？因此，宣称从无始以来的戏论、恶业的习气以多种方式熏染的阿赖耶识，以及从无明之处产生的七种识等等，都是因为受到自他相续的影响，与七种识一起，像大海的波浪一样，恒常不断地延续身体，远离无常的过患，与执著于我的观点相反，完全自性清净的唯一识才能进入。就像在梦中，没有色等对境，也没有眼等识，但仍然会显现对境和有境的各种事物，同样，在没有睡眠干扰的时候，也因为无明完全成熟的力量，身体、受用和处所都会显现。《阿赖耶识普遍生起经》中说：“身体和受用处所显现，阿赖耶识普遍生起，八识和九识也是如此，就像大海的波浪一样。”这里是世尊所说的。世尊还这样说过：“没有外境可执著。”

【英语翻译】
If we examine houses, villages, forests, and so on, we find that they are all empty. Therefore, not clinging to the appearance of duality, the Tathagatagarbha, which is luminous by nature and arises momentarily, is not understood, and thus becomes associated with the actions of the three combined conditions, and so on. Here, the three combined refer to the combination of ignorance, craving, and karma, due to which samsara revolves. This is the meaning understood by all the wise. Those non-Buddhists who are attached to and infatuated with causes do not understand this, as they consider permanence, self, Brahma, Ishvara, and so on as causes. Such clinging is false, like the son of a barren woman. If it were one, there would be the fault of no difference between liberation and non-liberation, wealth and poverty, as previously stated. If one has already detached from desire, then how would one care about the suffering of others? How would the peak exist in that one? If one has not detached from desire, then who caused ignorance? Therefore, the Alaya-vijñana, which is said to be tainted by the habits of beginningless delusion and negative karma in various ways, and the seven consciousnesses that arise from the place of ignorance, and so on, are due to the influence of one's own and others' continuums, and together with the seven consciousnesses, like the waves of a great ocean, the continuum of the body continues constantly, free from the fault of impermanence, contrary to the view of clinging to self, and only the single consciousness that is completely pure by nature can enter. Just as in a dream, even without objects such as form and without consciousnesses such as the eye, there still appears the single consciousness of various objects and subjects, similarly, even when not disturbed by sleep, due to the power of fully ripened ignorance, the body, enjoyment, and place appear. In the *Alaya-vijñana Universally Arising Sutra*, it says: "The body and enjoyment, the place appear, the Alaya-vijñana universally arises, the eight and nine consciousnesses are also the same, like the waves of the ocean." Here, the Blessed One spoke. The Blessed One also said: "There is no external form to grasp."

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །འོན་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག །ཅེས་པ་དང༌། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོའི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསེར་ལྟར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་འཁོར་བ་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་པ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་པ་དག་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པས་སེམས་ཉིད་ལ་སྲིད་པ་དང་ཐར་བའི་དུས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྟག་ཏུ་ངར་བྱེད་པར་འཇུག་པ་དང་བདུན་ནོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཡུལ་མེད་པས་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་འབའ་ཞིག་ལས་མགོ་འཁོར་བ་
དང། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་རླབས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང་ཡུལ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་རྟག་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྟན་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་གློ་བུར་གྱི་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་གསེར་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད་པར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་ལན་དུ་མར་བཤད་པའོ། །བདུན་པོ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་བྱད་དང་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་བཤད་པ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཅིང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །དེ་ན་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་འཁྲུགས་ཏེ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་གིར

【汉语翻译】
色蕴若以微尘分析之，微尘之分则无有，然所缘为何？如是及，外境无有亦，心则显现二种相，如是也。何时以智慧分析，而将粗大与微细之分区分开时，如房屋、村落、森林等般，见为空性之时，则阿赖耶识二者之相即转变，自性清净之心续，无有二者，如金子般远离垢染，唯一于此安立轮回。眼等之识灭坏者，乃刹那者，刹那者不连接于其他，故心性于有寂之时有涉入。七识者，乃眼等六识及，烦恼意恒常执我而转者，为七。于无想等持中安住时，七者皆无显现。彼等无有对境，故唯由无明圆满成熟之力，如头晕、昏厥等般，于轮回中显现种种各异之相之识。如是，如大海水之层级差别中，波浪各异般，于转变为阿赖耶识之层级差别中，七识与境等生起。不离无常之过失者，乃稳固者。从说我中转变者，乃于刹那之流中生起之阿赖耶识，如是宣说，远离一切突发之二垢染，如金子般无垢染，自性完全清净，乃屡次宣说者。七者乃刹那者，从非真实之遍计之因所生，缘于形状之相与差别，此乃如尊主圣慈氏所说之非真实遍计也。非真遍计心心所，三界于彼见义识，彼之差别从心生。如是也。由自他相续之力扰乱，不能平等安住之无明圆满成熟及，常恒及，我与我所

【英语翻译】
When form is analyzed into atoms, the parts of atoms are non-existent. What then is the object of focus? Thus, and even when external objects are absent, the mind appears in two aspects. That is, when wisdom analyzes and separates the gross and subtle parts, like houses, villages, forests, etc., when seen as emptiness, then the aspects of both the Alaya consciousness change. The naturally pure mind-continuum, without duality, like gold, is free from impurities, and only upon this is samsara established. The consciousnesses of the eye, etc., which perish, are momentary. Since the momentary does not connect to another, the mind itself has access to the times of existence and liberation. The seven consciousnesses are the six consciousnesses of the eye, etc., and the afflicted mind that constantly engages in self-grasping, making seven. When dwelling in formless samadhi, the seven have no appearance. Since they have no object, solely by the power of fully ripened ignorance, like dizziness, fainting, etc., various different aspects of consciousness appear in samsara. Similarly, just as different waves appear in the different levels of the ocean's water, so too, in the different levels of transformation into Alaya consciousness, the seven consciousnesses and objects arise. That which is free from the fault of impermanence is the stable. That which is transformed from speaking of self is the Alaya consciousness that arises in the stream of moments. Thus it is proclaimed, free from all sudden dualistic defilements, like gold, without defilement, naturally completely pure, is repeatedly spoken of. The seven are momentary, born from the cause of unreal imputation, focusing on the appearance and distinctions of shapes. This is how the venerable Lord Maitreya explained unreal imputation: 'Unreal imputation, mind and mental factors, the three realms, in that, the meaning-seeing consciousness, its distinctions arise from the mind.' Thus it is. Disturbed by the power of one's own and others' continuums, the fully ripened ignorance that cannot remain in equanimity, and permanence, and self and what belongs to self.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་དང་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་གི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཇུག་གོ །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེ་ན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་སྒྲ་དང་དོན་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་བསྐྱེད་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་མཛེས་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་གཟུགས་རབ་རིབ་ཅན་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། དེས་ན་ཐར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བཞིན་དུ་སེམས་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བས་འཁོར་བར་འཁོར་ན་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེས་མྱོང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་པས་ན་སྲིད་པ་གཞན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཚོར་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཚོར་བའི་ལས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། གང་དག་འགོག་པ་མྱ་ངན་མེད། །བྱམས་པ་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ལས། །ཕན་གནོད་དེ་དག་ལ་བྱས་པའི། །འབྲས་བུ་མོད་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ནི་ལུས་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཚོར་བའི་ལས་གང་གིས་རྒྱུད་ཆད་པ་ལས་ཡང་ལུས་དང་དབང་པོ་རྣམས་གཞན

【汉语翻译】
贪著，以及贪欲和嗔恨等烦恼的心所产生的各种业，是显现三界之因。如梦境、头晕、昏厥等，其中境与有境的事物，仅是自身的显现，眼等识才能进入。由于它们没有外在的所缘，所以是缘于由非真实分别所生的境。对名和相的执著，是由非真实分别以言说声音和意义的方式产生的。名是指可以言说的色等。相是指美、丑、女、男等特征。执著的原因是通达自己心识显现的色和特征，如同通达自己心识显现的模糊之色、梦境和眼花等识。所谓不感受乐和苦，是因为没有轮回的自性连接。眼等识仅仅是刹那性的，所以不会连接到另一个刹那，因此认为不是解脱之因。因此，如果像这样心识刹那连接到另一个刹那而轮回，那么就会因自己所造的业而感受乐和苦。一切智者认为，眼等识是刹那性的，所以在另一个存在中不会感受乐和苦。所谓在现世中以感受之业感受乐和苦，是指由于田地和意乐的差别，识会在现世中以感受之业感受乐和苦。因此：谁的止息无忧，慈爱阿罗汉果，对他们做饶益损害，果报虽多亦将感受。虽然这样说，但一切智者的意图是，身体完全坏灭时，官觉之识不会连接到另一个刹那。从出生起，以感受之业，哪个相续断绝，又会产生其他的身体和官觉。

【英语翻译】
Attachment, as well as various actions arising from afflictive emotions such as desire and hatred, are the cause of generating appearances in the three realms. Just as in dreams, dizziness, fainting, and so on, the objects and subjects of experience are merely their own appearances, and the consciousnesses of the eye and so on enter into them. Since they have no external objects of reference, they are objects of reference generated by unreal conceptualization. Attachment to names and signs is generated by unreal conceptualization in the manner of expressing sounds and meanings. A name refers to what can be expressed, such as form. A sign refers to characteristics such as beauty, ugliness, female, and male. The cause of attachment is understanding the form and characteristics that appear to one's own mind, just as one understands the dim form, dreams, and optical illusions that appear to one's own mind. The statement "not experiencing pleasure and pain" means that there is no connection of self-nature in samsara. Since the consciousnesses of the eye and so on are only momentary, they do not connect to another moment, and therefore it is considered not to be a cause of liberation. Therefore, if the mind connects from one moment to another and revolves in samsara, then one will experience pleasure and pain through one's own actions. The Omniscient One considers that since the consciousnesses of the eye and so on are momentary, one does not experience pleasure and pain in another existence. The statement "experiencing pleasure and pain through the action of feeling in this visible dharma" means that due to the differences in field and intention, consciousnesses will experience pleasure and pain through the action of feeling in this visible dharma. Therefore: Whoever's cessation is without sorrow, Loving Arhat fruit, Doing benefit and harm to them, The fruits, though many, will be experienced. Although it is said like this, the intention of the Omniscient One is that when the body is completely destroyed, the consciousnesses of the senses do not connect to another moment. From birth, with the action of feeling, whichever continuum is severed, other bodies and senses will arise again.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ན་རྟག་པའི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་
སྒྲ་དང་གློག་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་དེ་ལྟར་དེའི་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྐུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དག་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་པ་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཁྱད་པར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་སྲིད་པ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་བཏབ་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཚོར་བ་ནི་མཚམས་མེད་པའོ། །བསམ་པ་དྲག་པོས་ཁྱད་པར་གྱི་ཞིང་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་བྱས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བར་ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཚོར་བ་དང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཚོར་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་གནས་སོ། །ཐར་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་ལ་ཡོད་དོ། །མིང་དང་མཚན་མ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་དེར་དམིགས་པ་རྣམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་བཏབ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཟིན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་འགགས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བ་བཀག་སྟེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་
རང་གི་བློའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ

【汉语翻译】
即会生起。心是刹那的相续，因和果的时节没有断绝，因此感受安乐和痛苦等等。因为是刹那的相续生起，所以彻底断绝了说常恒的我的说法。犹如铙钹的声音和闪电等等的刹那，以及眼等识的刹那，像那样不是它的断灭。因此，远离了说常恒和断灭的外道和声闻的诽谤，是众生的如来藏清净。在无二之中，如果考察共同和特殊，就是一和多的差别。眼等识不感受安乐和痛苦，因为那些刹那在其他地方连接自身，所以不是解脱之因。因此，如果那样，心就是轮回和解脱之因。由它所造的五种业，通过直接和间接的方式成熟。不被鬼神吞噬的感受是无间。以强烈的意乐在特殊的田地里行善和作恶，就是在现法中感受。感受不确定，以及生起后感受，以及在其他类别中感受，是不同于此的。所有这些都安住在心续的习气中。解脱也是由智慧显现，功德的差别和烦恼的灭尽也存在于心本身中。“由名称、相和遍行的贪欲所生起和产生，缘于它的因”是指对女人和男人美丽和不美丽的相执着，由遍行的贪欲，无论何处显现为对境，都缘于那些对境。应当思考先前习气圆满成熟所造作的那些。所谓的“已摄持的根”是指那些完全耗尽和止息后，立即不再生起，是指断绝三界贪欲的人们，遮止心和境显现为分别，而进入灭尽定。其他的人是
不感受自己心识分别的安乐和痛苦，是灭尽想和受的等持。

【英语翻译】
it will arise. The mind is a continuum of moments, and there is no break in the time of cause and effect, so it experiences happiness and suffering, etc. Because it arises as a continuum of moments, the assertion of a permanent self is completely abandoned. Just as the sound of a cymbal and the moment of lightning, etc., and the moments of eye consciousness, etc., are not its cessation. Therefore, it is free from all the slanders of the heretics and hearers who speak of permanence and annihilation, and is the pure essence of the Tathagata of sentient beings. In non-duality, if one examines the general and the specific, there is a difference between one and many. Eye consciousness, etc., do not experience happiness and suffering, because those moments connect themselves elsewhere, so they are not the cause of liberation. Therefore, in that way, the mind itself is the cause of existence and liberation. The five kinds of karma created by it will mature directly and indirectly. The feeling of not being devoured by demons is uninterrupted. Doing good and evil with strong intention in a special field is feeling in the present life. Feeling is uncertain, and feeling after birth, and feeling in other categories, is different from that. All of these abide in the habitual patterns of the mind stream. Liberation is also manifested by wisdom, and the distinction of qualities and the exhaustion of afflictions also exist in the mind itself. "What is generated and produced by name, sign, and pervasive desire is focused on its cause" refers to attachment to the signs of beauty and ugliness in women and men, and whatever appears as an object by pervasive desire is focused on those objects. One should contemplate those created by the complete maturation of previous habits. The so-called "grasped senses" refers to those that are completely exhausted and ceased, and immediately no longer arise, which refers to those who have cut off the desire of the three realms, blocking the appearance of mind and objects as distinctions, and entering into cessation samadhi. Others are
Not experiencing the happiness and suffering of one's own mental discriminations, it is the samadhi of cessation of perception and feeling.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བདེ་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མི་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཐར་བའི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རང་གི་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཉིད་ཐར་བའི་བློར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་སྙིང་དུ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཡིད་ནི་དགག་པར་བྱ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཤེས་པ་སྟེ། །ལྷག་པ་གཞན་ནི་གཞུང་རྒྱས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྡོང་པོ་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་མ་གྱུར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྒྱུ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་དམིགས་པར་ཡང་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བར་ལན་མང་པོར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེར་ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་དང་བདག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ།
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པ་དང་དུ་མ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པར་རྟག་པ་ན་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་རྟག་པས་རྣམ་གྲངས་སུ་རྟག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེ

【汉语翻译】
进入等持的四禅定，以及不善巧于安乐和解脱的瑜伽士们，会转为解脱之想，这与其他人也会转为解脱之想有关联。以自己的智慧分别，断除感受安乐和痛苦的意识，这本身就会转为解脱之想。关于不善巧于第四禅定、真谛和解脱，这是外道们的分别。他们如何分别呢？只要心髓耗尽，就要断除意识，这就是禅定的智慧，其他的则是广大的论典。四禅定，四圣谛，以及解脱之门空性、无相、无愿。其中的八种，如何如法相论，如何如树木装饰等，要广泛地了解。宣说如来藏，如果阿赖耶识没有完全转变，那么进入的七种识就不会止息。为什么呢？因为这是以它为因，并以它为对境而进入的缘故。也就是说，七种识从阿赖耶识的因中产生，并且也以它为对境而进入。例如：身体和受用显现为处所，阿赖耶识普遍产生，八识和九识也是如此，如海浪一般。这在很多地方都已阐述过。如来藏也是自性光明的精华，在轮回的时候，会显现为突如其来的二相。在那里，声闻和外道们会执着于常、我以及外境的实有，因此，一切智者会如是成办。因为声闻、独觉和外道者的瑜伽，不是所有瑜伽士的识的对境。如来藏不是说常、一、多和我等外道瑜伽行者的意识对境。如果它是有为法和无为法中的常，那么刹那的相续是常，因此在名义上是常。例如意

【英语翻译】
Those yogis who have entered into the four dhyanas of equipoise, and who are not skilled in bliss and liberation, will turn to the thought of liberation, which is related to the fact that others will also turn to the thought of liberation. By discriminating with one's own wisdom, the cessation of the consciousness that experiences pleasure and pain will itself turn to the thought of liberation. Regarding being unskilled in the fourth dhyana, the truth, and liberation, these are the distinctions of the tirthikas. How do they distinguish? As long as the marrow is exhausted, the mind should be rejected. This is the wisdom of dhyana. The rest is extensive treatises. The four dhyanas, the four noble truths, and the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. The eight of these, how they are like the Abhidharma, how they are like decorated trees, etc., should be widely understood. Proclaiming the Tathagatagarbha, if the Alaya-vijnana is not completely transformed, then the seven entering consciousnesses will not cease. Why is that? Because it enters with that as the cause and with that as the object. That is to say, the seven consciousnesses arise from the cause of the Alaya-vijnana, and also enter with it as the object. For example: The body and enjoyment appear as places, the Alaya-vijnana universally arises, and the eight and nine consciousnesses are also like that, like ocean waves. This has been explained many times. The Tathagatagarbha is also the essence of naturally luminous, and in the time of samsara, it will appear as sudden two aspects. There, the Shravakas and tirthikas will be attached to permanence, self, and the reality of external objects. Therefore, the All-Knowing One will accomplish it in this way. Because the yoga of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and tirthikas is not the object of the consciousnesses of all yogis. The Tathagatagarbha is not the object of the consciousness of the yogis who practice the yoga of the tirthikas who speak of permanence, oneness, multiplicity, and self. If it is permanent in the conditioned and unconditioned, then the continuous stream of moments is permanent, therefore it is nominally permanent. For example, intention

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པས་བརྟགས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ནམ་འདུས་བྱས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་པའོ། །ནམ་རྟག་པར་བསམས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡོད་ན་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དུས་ན་བསམ་པས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྟོགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་པར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཕྲེང་བ་ལས། སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ན་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐད་ཅིག་པ་འགྲིབ་པོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུས་པོས་ཀྱིས་གླེངས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཐའ་ཡོད་པས། །ཐོག་མ་བར་ཡང་རྟོགས་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་དག་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་མི་གནས་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་ཡི། །ཆ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོག་པར་གྱིས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་ཡོད་ཀྱི། །འདུས་ལ་གཅིག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་དང་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་ཡང་མི་རུང་བར་གླེང་ངོ༌། །གང་དག་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆུད་
པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་གླེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་མི་འཇུག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་པར་བརྟགས་པའི་རྟག་པས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཡེ་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བརྟག་པ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་མི་གཉིས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མྱོང་བ་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་པའི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་བྱུང་བ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔར་

【汉语翻译】
《地论》的解释中说：‘种姓之子，有为和无为，这是导师所观察的词语。’无论使用有为还是无为，一旦成为有为，那就是刹那。如果认为是常恒而成为无为，那就不是刹那。如果它那样刹那间坏灭，那么在受其他支配和完全成就之时，通过思考就会变成有为和无为。如果确实没有刹那坏灭，那么那时如来所证悟的和外道有什么区别？有些人说，就像没有常恒的事物一样，也没有刹那的事物。如《宝鬘论》中所说：‘刹那的生、住、灭，以及无常的特征，次第与法相应时，那样刹那就会衰减。’圣者龙树菩萨说：‘刹那有边际，应知最初和中间。因此有三个刹那，刹那不住于世间。最初、中间和最后的，部分也应知晓。最初、中间和最后有，聚合没有一体性。’如此等等。因此，像数论派和尼夜耶派等所说的六个刹那也是不行的。有些人又像理解芝麻荚的声音等一样，将与最初和最后的时序分离的刹那包含在内，那样谈论的分别念是不允许的。与最初和最后的时序分离的刹那，是因为显现的缘故。通过对无为的观察，自性光明，完全觉悟的法性，那是本来的存在。众生将如来藏视为根基等，是谁也不做的。如来藏自性光明且无二，那样的形态是如来的境界。远离前后时序的差别，体验刹那的相续，远离显现最初、中间和最后的刹那支分不同的分别念。如《中观论》所说：‘如果生在前’

【英语翻译】
In the commentary on the *Earth Treatise*, it says: 'Son of lineage, conditioned and unconditioned, these are the words observed by the teacher.' Whether one uses conditioned or unconditioned, once it becomes conditioned, it is momentary. If one thinks of it as permanent and it becomes unconditioned, then it is not momentary. If it thus perishes in an instant, then at the time of being subject to others and being fully accomplished, through thought, it will become conditioned and unconditioned. If indeed there is no momentary destruction, then what is the difference between what is realized by the Sugata and the Tirthikas? Some say that just as there is no permanent thing, so there is no momentary thing. As it says in the *Ratnavali*: 'The arising, abiding, and ceasing of a moment, and the characteristic of impermanence, when successively in accordance with the Dharma, in that way the moment will diminish.' The noble Nagarjuna said: 'A moment has an end, one should understand the beginning and the middle as well. Therefore, since there are three moments, the moment does not abide in the world. The parts of the beginning, middle, and end, one should also understand. The beginning, middle, and end exist, the aggregate has no unity.' And so on. Therefore, it is also not permissible to speak of six moments as do the Samkhya and Nyaya schools. Those who, like understanding the sound of a sesame pod, include the moment that is separated from the sequence of the first and last times, such discursive thought is not allowed. The moments that are separated from the sequence of the first and last times are because of manifestation. Through the observation of the unconditioned, the self-luminous, the nature of perfectly awakened Dharma, that is the original existence. Beings considering the Tathagatagarbha as the basis, etc., is not done by anyone. The Tathagatagarbha is self-luminous and non-dual, such a form is the realm of the Tathagata. Separated from the difference of the sequence of former and later times, experiencing the continuum of moments, separated from the discursive thought that appears as the different branches of the first, middle, and last moments. As it says in the *Madhyamaka*: 'If birth is before'

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་ལ། །རྒ་བ་འཆི་བ་ཕྱི་ནས་ནི། །སྐྱེ་ལ་རྒ་དང་འཆི་མེད་དེ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ན་དེ་དག་ཐོག་དང་མཐར། །ལྷན་ཅིག་རིམ་དུ་མི་འཇུག་ན། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་སྤྲོ་བར་བྱེད། །རྒ་བར་འཆི་བ་དེ་ཅི་ཞིག །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པར་ནི། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་གཞག །འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དེ། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་དག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་མྱོང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་
གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསླད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡ

【汉语翻译】
有。衰老死亡从后来，对于生没有衰老和死亡，即使生也没有死亡而会转变。意思是说，哪里那些起始和终结，不一起次第进入，那么对于生和死的诸法，对于一切事物在一切时，会引发什么样的生？对于衰老是什么样的死亡？没有衰老和死亡，什么样的东西会存在？是这样。如果不是刹那坏灭，那么法和补特伽罗的无我如何安立？然而如同梦和幻术等一样，其他的自在的二相的刹那的那些事物不存在，因为对于圆成实的刹那没有损害，因此如何没有事物呢？胜义谛的无自性本身就是以二相空性，没有思虑且没有显现，极其清净且无二的胜义谛的真理，如实了知体验不是没有事物，因此对于所知和能知，以及对于事物的缘故而考察等，以及对于其他的自在而圆满成就叫做也都没有相信，这是从《解深密经》中出现的道理，以法来成立损害的业。如同梦一样了悟补特伽罗的无我等是对于能执和所执而显现执著，因此声闻众了悟补特伽罗的无我。如同梦一样，那些的智慧是二相，不是无二性。因为心被染污，因此对于那些没有了悟如来藏。完全了知法的无我之后，二相的知识，身体和受用和处所显现极为强烈时，智慧的阿赖耶识如同镜子一样，如其所有般，知识在知识中完全清净且无二，眼等进入的识的那些显现不存在且以无二的方式完全转变的那些，就是有显现的等持，对于一切智者，眼等进入的五种识转变为个别自证智。烦恼的意变得强烈时，平等性的智

【英语翻译】
There is. Aging and death come later. For birth, there is no aging and death. Even if born, one will transform without death. This means that where those beginnings and endings do not enter together in sequence, then for the dharmas of birth and death, for all things at all times, what kind of birth will be induced? What kind of death is there for aging? Without aging and death, what kind of thing will exist? That is so. If it does not perish in an instant, then how is the non-self of dharma and person established? However, just as with dreams and illusions, the non-existence of those momentary things of other's dependence with two aspects does not harm the momentary things of the perfectly established, so how can there be no things? The very absence of inherent existence in the ultimate truth is emptiness with two aspects, without thought and without appearance, the supremely pure and non-dual truth of the ultimate truth, truly knowing and experiencing is not the absence of things. Therefore, there is no belief in what is to be known and what is known, and in examining things for the sake of things, and in what is called perfectly accomplished by other's dependence. This is the way in which the work of harming the Dharma is accomplished, as it appears in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*. Realizing the non-self of the person like a dream, etc., is manifestly attached to the grasper and the grasped. Therefore, the Śrāvakas realize the non-self of the person. Like a dream, those wisdoms are two-fold, not non-dual. Because the mind is defiled, therefore they do not realize the *Tathāgatagarbha*. After completely knowing the non-self of phenomena, when the knowledge of two aspects, the appearance of body, enjoyment, and place becomes extremely intense, the basis of wisdom, like a mirror, is completely purified and non-dual in knowledge as it is, and those appearances of consciousness entering through the eyes, etc., do not exist and are completely transformed in a non-dual way. Those are the samādhi with appearances. For the omniscient one, the five consciousnesses entering through the eyes, etc., are transformed into individual discriminating wisdom. When the afflicted mind becomes intense, the wisdom of equality

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཡེ་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ལོག་པས་བདུན་རྣམས་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། གཞུང་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉན་ཐོས་
རྣམས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལྟ་བུར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྡོག་གོ །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་ལོག་པ་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྡོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕན་པས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དག་པའི་ས་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པར་ནི་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་བྱེད་དུ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འོད་འཕྲོ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་རྒྱལ་དུ་ནི་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
名为智慧。进入之相中，六种智慧者之内，意的相识被称为精勤之智慧。彼时，阿赖耶识彻底转变，七者也随之转变，因为烦恼和七种烦恼是其因，并且缘于它。何时如实通达法与补特伽罗无我，从而完全通达五法，彼时，无二之智慧便成为唯一的胜义谛。虽然已经讲述了五法，但为了阐释经论，还应补充：名、相、分别、如是性、以及真实智慧。声闻众执持二相，如梦一般完全了知无我。对于那些宣说外境实有者，阿赖耶识会强烈转变，如同对能取和所取显现贪执一般。因此，完全了知法无我，便能遣除所知障。完全了知补特伽罗无我，便能遣除烦恼障。同样，当对我和我所的执着消失时，业障也会被遣除。如此，完全了知有相和无相的等持，并通过地和波罗蜜多圆满福德和智慧资粮，利益一切众生，便能成就一切行持皆知的佛陀之境。在极清净之地，从通达补特伽罗和法无我开始，由于没有对我和我所显现执着的实物，为了利益一切有情，完全舍弃执取，从而圆满布施波罗蜜多。在无垢之地，为了遣除二垢，从而圆满持戒波罗蜜多。在发光之地，由于没有二的扰乱，是为忍辱波罗蜜多。在发光芒之地，由于乐于以智慧辨析无二之法，是为精进波罗蜜多。在极难胜之地，能够战胜难以战胜的烦恼，因为通达了补特伽罗和法无我。

【英语翻译】
It is called wisdom. In the aspect of entering, among the six wisdom holders, the consciousness of mind is referred to as the wisdom of diligence. At that time, the Alaya-vijñāna is completely transformed, and the seven also change accordingly, because the afflictions and the seven afflictions are its cause and are focused on it. When one fully understands the selflessness of phenomena and persons as they truly are, and thus fully understands the five dharmas, then the non-dual wisdom becomes the sole ultimate truth. Although the five dharmas have already been explained, for the purpose of explaining the scriptures, it should be added: name, sign, concept, suchness, and true wisdom. The Śrāvakas fully grasp the aspect of duality and fully understand the selflessness of things as in a dream. For those who speak of external objects as real, the Alaya-vijñāna will be strongly transformed, like being manifestly attached to the grasping and the grasped. Therefore, fully understanding the selflessness of phenomena eliminates the obscuration of knowledge. Fully understanding the selflessness of persons eliminates the obscuration of afflictions. Similarly, when attachment to self and what belongs to self disappears, karmic obscurations are also eliminated. Thus, fully understanding meditative stabilization with and without appearance, and by means of the grounds and perfections, one perfects the accumulation of merit and wisdom, and benefiting all beings, one becomes the all-knowing Buddha who knows all actions. In the utterly pure ground, from understanding the selflessness of persons and phenomena, because there is no object of manifest attachment to self and what belongs to self, for the benefit of all sentient beings, one completely abandons grasping, thereby perfecting the perfection of generosity. In the stainless ground, in order to eliminate the two stains, one perfects the perfection of ethical discipline. In the illuminating ground, because there is no disturbance of duality, it is the perfection of patience. In the radiating ground, because one delights in examining the non-dual dharma with wisdom, it is the perfection of diligence. In the extremely difficult to conquer ground, one is able to conquer the afflictions that are difficult to conquer, because one understands the selflessness of persons and phenomena.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིང་དུ་སོང་བར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྟོགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་བར་ནི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པར་བྲལ་ཞིང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ལས་སངས་པར་མཛད་དེ། སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང༌། ངེས་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་ནི་ས་བཅུ་པོར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པས་དར་ལས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ། །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རངས་པར་མཛད་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སའོ། །དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་བཞུགས་ནས་ས་བཅུའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དེ། དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཆོས་ལྔ་དང་བདག་མ

【汉语翻译】
禅定的波罗蜜多会更加殊胜。对于顺应和不顺应的缘起之法，以甚深智慧进行观察，因此智慧的波罗蜜多最为殊胜。长久以来，通达四圣谛和三十七道品，并远离三界的贪欲，因具有智慧和慈悲，为了他人的利益，方便的波罗蜜多会更加超胜。不动的状态是指远离能执、所执、行为、作者、言说、所说，并且对于有实和无实不作分别，如幻如化的缘起进行观察，安住于空性的二相的等持中，一切智者们为了他人的利益，像安住于灭尽定一样获得觉悟。为了忆念誓愿，因此其誓愿的波罗蜜多会圆满。在善妙的智慧中，由于获得了对法、义、词、辩才各自正确的四种了知，能够知晓一切众生的想法和习气，并且作为说法者具有力量，因此力量的波罗蜜多会圆满。在法云地中，由于舍弃了十地所应断除的无有烦恼的无明，因此如同用丝绸遮盖一般，所有应知的坛城都会显现。对于一切智者来说，无有障碍本身就是一种殊胜。从根本上拔除所有烦恼和无有烦恼的无明之流，最为清净的离贪，舍弃所知障，一切智智的瑜伽自在。以各种各样的化身，使无量众生的相续欢喜的十力，以及无畏等等无量功德的集合，以因和果而增长的处所。在那里，一切智者们安住，并对十地之王位继承者们进行法云的灌顶。在那里，智慧的波罗蜜多会变得最为殊胜。五法和无我

【英语翻译】
The perfection of meditation will become even more excellent. Because of examining the interdependent arising of phenomena, both in accordance and not in accordance, with profound wisdom, therefore the perfection of wisdom becomes supreme. For a long time, having realized the Four Noble Truths and the thirty-seven factors of enlightenment, and being free from desire for the three realms, because of having wisdom and compassion, for the sake of others, the perfection of skillful means will become even more surpassing. The state of immovability refers to being free from the grasper, the grasped, action, agent, expression, and what is expressed, and without discriminating between existence and non-existence, contemplating interdependent arising as being like an illusion, and abiding in the samadhi that is empty of the two aspects. The omniscient ones, for the sake of others, become enlightened from something like abiding in cessation, and because of remembering their aspiration, therefore the perfection of their aspiration will be completely fulfilled. In excellent intelligence, because of obtaining the four correct knowledges of dharma, meaning, etymology, and eloquence individually, knowing the thoughts and latent tendencies of all sentient beings, and being powerful as a speaker of dharma, therefore the perfection of power will be completely fulfilled. In the cloud of dharma, because of abandoning the ignorance without afflictions that is to be abandoned in the ten bhumis, all the mandalas that are to be known appear as if covered with silk. For the omniscient ones, the absence of obscuration itself is the distinction. Having uprooted from the root all streams of afflictions and ignorance without afflictions, the most pure freedom from desire, having abandoned the obscuration of knowledge, the master of the yoga of omniscient wisdom. The ten powers that make the continuums of limitless sentient beings rejoice with various kinds of emanations, and the immeasurable collection of qualities such as fearlessness, the place of those that increase through cause and effect. There, the omniscient ones abide and bestow the empowerment of the cloud of dharma upon the masters who are the successors to the ten bhumis. There, the perfection of wisdom will become most excellent. The five dharmas and non-self.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་སའི་གོ་རིམས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་
འཕགས་པ་ས་བཅུ་བར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་ནི་ལན་མང་པོར་བཤད་པས་ན་ད་ནི་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། རྟོག་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གྲུབ་པར་བསྡུའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་དབྱེ་ན་ནི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཟུགས་ལ་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་བརྟགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བསླད་པ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་མཛད། བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔ་མའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམ་བཅུ་སྟེ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །གྲུབ་པ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དོན། །ཞེས་པར་རྣམ་པ་བཅུར་དགོངས་པའི་
དོན་དུ་བརྟག་གོ །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་བསམ་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བར

【汉语翻译】
通晓证得后，如是于地之次第中作连接，是于圣者十地中广说。此五法已屡屡宣说，故今当说彼等为无我。名与相，及分别诸法，以二之相故，如梦与幻术等般，是不生者，彼等是所遍计与依他起。真实之智与如是性是圆成实。总而言之，一切遍染污与极清净之法，是属于所遍计与依他起及圆成实之中。若分彼等，是全盘执取五法，即名与相及全盘分别。于外境之义中增益，而与显现相连之境，智慧入于其中，而增益者是相。如是之相，于色法上分别美与不美，是属于五法中之分别之差别。属于三者中之所遍计，是常恒与我及微尘之实等，是无有分别之境者，如石女之子等般作分别。与显现相连者，及唯有不显现之境，是辨别彼二者之差别。真实之智是以智慧观察，于如实见等中，是道之体性。如是性是遮止二相之错乱之体性，是成立无二之智。一切遍知者即善加辨别而作宣说。贤首圣慈氏从《中边分别论》中，是摄略善加辨别而讲说。一切遍知者细致讲述者，如前者之品中所出：‘周遍所计有十种，依他起有六种相，于成就则无差别。’等，色法是五根之境。于彼处思择十种相之义。眼等六识是依他起之六种相。成就实无差别者是无思，无显现，于胜义谛不二中，如实了知而执持与所执持，与作用与作者，与生者与所生者，与言说与所

【英语翻译】
Having fully understood and realized, thus connecting them in the order of the grounds, is extensively explained in the ten grounds of the noble ones. These five dharmas have been repeatedly taught, so now let us explain them as selfless. Names and characteristics, and discriminations, because of their dualistic appearance, are unborn like dreams and illusions. These are the imputed and the dependent. Perfect knowledge and suchness are the established. In short, all dharmas that are completely defiled and completely pure belong to the imputed, the dependent, and the perfectly established. If these are distinguished, it is the complete grasping of the five dharmas, namely name, characteristic, and complete discrimination. Wisdom enters into the object that is connected with appearance, imputing meaning to external objects, and the imputation is the characteristic. Such an appearance, discriminating beauty and ugliness in form, is the difference of discrimination belonging to the five dharmas. The imputed, which belongs to the three, is the object of discrimination of permanence, self, and subtle particles, etc., which are without an object of discrimination, like the son of a barren woman. The difference between the object connected with appearance and the object that is merely without appearance is distinguished. Perfect knowledge is examined by wisdom, and in seeing reality, etc., it is the nature of the path. Suchness is the nature of preventing the confusion of duality, and it is the establishment of non-dual wisdom. The All-Knowing One has explained it by distinguishing it well. The noble Maitreya, the chief of the virtuous, from the Differentiation of the Middle and the Extremes, explains it by summarizing the distinctions well. The All-Knowing One explains in detail as it appears in the previous chapter: 'The thoroughly imputed has ten aspects, the dependent has six aspects, and there is no difference in the established.' etc. Form is the object of the five senses. There, the meaning of the ten aspects is considered. The six consciousnesses, such as the eye, are the six aspects of the dependent. The established, which is without difference, is without thought, without appearance, and in the non-duality of ultimate truth, truly knowing and holding, and what is held, and action and agent, and what is born and what is caused to be born, and speech and what is

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པའི་དངོས་པོར་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རྟོགས་ན། དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་གང་གིས་འཛིན་པ་དང། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་འབྱེད་པ་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ལྔ་དང་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ས་བཅུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡོག་པ་སྟེ། དབང་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡོག་གོ །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དཔྱད་པ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། བདག་མེད་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དག་གིས་མིང་དུ་བརྗོད་ཅིང་འདི་ནི་གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། རྐང་ཐང་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
མཚན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་མིང་དང༌། མཚན་མ་མེད་དམིགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་རྟག་པ་མེད་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་མི་བྱེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིང་དངོས་པོར་མི་བྱེད། མཚན་མ་དངོས་པོར་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ང་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་མིང་དང་མཚན་མའི་དོན་མི་འཇུག་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན

【汉语翻译】
因为对能说和所说、事物和非事物没有分别念的缘故。对于无二，如果既不执著于作为认识的对象，也不执著于作为认识的事物，那么凭借哪种差别的相状来执持呢？更何况能取和所取的相状，那以二的相状转变的分辨会介入呢？像这样，通过完全了解五法和无我，证悟十地，获得有相和无相的等持，无二的智慧就只会变成一切智智。因此，对于轮回的众生来说，阿赖耶识的行相会介入，而对于瑜伽士来说，二的行相会止息。当获得自在时，两种烦恼的行相也会止息。《圣楞伽经》的释论，是耶谢华桑所著的六品中的《如来藏观察》第一品。之后，大菩萨摩诃萨慧广菩萨又向薄伽梵请问了关于“两种无我的详细区分”等内容。薄伽梵开示说：例如，名和相、分别念和真实智慧、以及如如，如来各自进入自己的智慧。对此，慧广，分别念是指那些以名称来称呼，并明确指出“这是象、马、车、步兵、男人、女人”等等，像这样明确地指出“这与其他的不同”，这就是分别念。慧广，真实智慧是指不执著于名和相，因为它们是相互间突然产生的，所以识不介入，因为它们不是常恒和断灭，所以不会堕入外道、声闻和独觉的境地，因此称为真实智慧。此外，慧广，凭借真实的智慧，菩萨摩诃萨不会将名称视为实有，也不会将相视为实有。完全舍弃了增益和损减两种边见的我见，了知名和相的意义不介入，像这样就被称为如如。慧广

【英语翻译】
Because there is no conceptualization of duality between what can be said and what is said, between things and non-things. For the non-dual, if one does not even grasp as the object of knowledge or as the thing of knowledge itself, then by what kind of differentiated aspect does one grasp? What need is there to mention that the discriminator, which transforms into the aspect of duality, enters into the aspect of the grasper and the grasped? In this way, by fully understanding the five dharmas and selflessness, realizing the ten bhumis, and attaining samadhi with and without appearance, the non-dual wisdom will only become omniscient. Therefore, for sentient beings in samsara, the alaya-vijnana enters, and for yogis, the aspect of duality ceases. When mastery is attained, the aspect of the two defilements also ceases. The commentary on the "Lankavatara Sutra," composed by Yeshe Pal Zangpo, is the first chapter, "Examination of the Tathagatagarbha," from the six chapters. Then, again, Bodhisattva Mahasattva Lodro Chenpo (Mahamati) requested the Blessed One, beginning with "Detailed Differentiation of the Two Selflessnesses." The Blessed One replied: "For example, name and sign, conceptualization and true wisdom, and suchness, the Tathagata enters into the individual's own knowledge. To that, Mahamati, conceptualization is what is named, saying, 'This is an elephant, a horse, a chariot, infantry, a man, a woman,' and so on, clarifying the sign by saying, 'This is not different from that.' That is conceptualization. Mahamati, true wisdom is that which does not fixate on name and sign, and because they arise suddenly in relation to each other, consciousness does not enter. Because it is neither permanent nor annihilated, one does not fall into the state of non-Buddhists, hearers, or solitary realizers, therefore it is called true wisdom. Furthermore, Mahamati, with that true wisdom, the Bodhisattva Mahasattva does not make name a thing, nor does he make sign a thing. Completely abandoning the view of self in the two extremes of imputation and denial, knowing that the meaning of name and sign does not enter, such is explained to be suchness. Mahamati."

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པས་གཡེངས་ཏེ། གང་གིས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མིང་དུ་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ནི་དེའི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མའོ། །གང་གིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཡང་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་སུ་འབྱེད་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་
དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཐར་པའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་ཏེ་རྟག་པའི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པས་སྲེད་པའི་མེར་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་དུ་ལྟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ། གང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། དྲི་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐར་པ་ལ་ནོར་པར་ལྟ་བས་གཞན་དག་ཀྱང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་འདུས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གི་མཚན་དུ་གྲུབ་པའམ། ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རང་བཞིན་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང༌། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ

【汉语翻译】
如是安住于真如之菩萨摩诃萨，为获得无相之证悟境界，获得菩萨之极喜地。彼既获得菩萨之极喜地，即能完全脱离外道及恶趣之诸行，此乃因心不平等住，为无明所扰。犹如因眩晕和昏厥等而说出种种名称，此乃执著名相。执著蓝色等色相，乃是其错觉之相。执著女人和男人等美与不美之相，乃是分别念。如是，错觉之心以种种方式虚构的二取之相，以及依他起中分别名、相、分别念之法，皆存在于轮回之中。真实之智慧是，当以智慧观察，粗大和微细皆不可得之时，无思无相，即安住于真如。获得菩萨之极喜地，意为完全了知诸法无我。此乃一切智者亲自阐明。彼既获得菩萨之极喜地，即能完全脱离外道及恶趣之诸行，意为外道执著常、一、我、我所及外境，故于法与补特伽罗无我之解脱因不了解，执著于常我。因骄傲于戒律和苦行，如飞蛾扑火般堕落。如金刚鬘中所说：于充满、炽热、灰烬、污垢等中，视解脱为错误，亦令他人产生邪见。又，大慧菩萨请问：世尊，三种自性包含于五法中吗？抑或成就其自相？何者为是？世尊开示：大慧，此中包含三种自性、八识及二无我。

【英语翻译】
Thus, a Bodhisattva Mahasattva abiding in Suchness, in order to attain the realm of realization without appearance, attains the Bodhisattva's Joyful Ground. Having attained the Bodhisattva's Joyful Ground, he completely turns away from all the practices of non-Buddhists and the unfortunate realms, because the mind does not abide equally and is disturbed by ignorance. Just as one speaks of various names due to dizziness and fainting, this is grasping at names. Grasping at blue color and so on is the characteristic of its illusion. Grasping at the characteristics of beauty and ugliness in women and men, and so on, is conceptualization. Thus, the mind of illusion, which fabricates the appearance of duality in various ways, and the phenomena of name, characteristic, and conceptualization that are distinguished in dependence on others, all exist in samsara. True wisdom is that when one examines with wisdom and neither coarse nor subtle can be found, then there is no thought and no appearance, and one abides in Suchness. Having attained the Bodhisattva's Joyful Ground means completely understanding that all phenomena are without self. This is clearly explained by the All-Knowing One himself. Having attained the Bodhisattva's Joyful Ground, he completely turns away from all the practices of non-Buddhists and the unfortunate realms, meaning that non-Buddhists are attached to permanence, oneness, self, mine, and external objects, and therefore do not understand the cause of liberation in the selflessness of phenomena and persons, because they are attached to a permanent self. Because of pride in morality and asceticism, they fall like moths into the fire of craving. As it is said in the Vajramala: Seeing liberation as mistaken in fullness, heat, ashes, dirt, and so on, they also cause others to engage in wrong knowledge. Furthermore, Mahamati Bodhisattva asked: Bhagavan, are the three natures included in the five dharmas? Or are they established in their own characteristics? What is it? The Bhagavan replied: Mahamati, within this are included the three natures, the eight consciousnesses, and the two selflessnesses.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་འདུས་སོ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྷན་ཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་ནི་དབྱིབས་ཏེ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གདོས་པ་ཞེས་སམ་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་
སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཅིང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་པར་རོ། །གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་བརྟགས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། བརྟགས་པ་ནི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་རྣམ་རྟོག་གི །རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་དག་པ་ནི། །གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །མདོ་སྡེ་མདོ་སྡེར་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མི་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་དང་བྲལ་བ་མི་གཉིས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ནི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་འབྲེལ་པའི་རྟག་པས་རྟག་པ་སྟེ། གསེར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བའི་དུས་སུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་འབ

【汉语翻译】
也聚集了。因此，名和相应当理解为是遍计所执的体性。任何大智慧安住并进入其中的分别念，被称为心和心所，如同太阳和光芒一起同时出现一样，具有各种体性，能够领会自己的分别念的自性，即称为大智慧的他性。大智慧、真实智慧和真如是不坏的，因此应当了解为是自性圆成。所谓“相”即是形状，指女人和男人等的形体。所谓“名”即是铠甲或者武器等。所谓“分别念”即是心和心所聚集的他性，由因和缘所造作，如前所说：“非真遍计所执性，心及心生三界法。”这里的三者中所包括的遍计所执是没有对境的。如所说：“遍计自性中，一切事物皆不生，依他性而生，众人起分别。何时依他起，分别念已断，清净即成真，经中我已说。”真实智慧真如即是圆成实性不坏，这是用智慧来观察，如果观察粗大和细微都不可得，那就是真实智慧的名和相，以及不随逐分别念的缘故安住于真如，即是圆成实的如来藏自性光明，同样远离了忽然的垢染，无二，恒时存在。眼等七种识是刹那性的，而如来藏阿赖耶识是刹那相续的常，如同黄金珍宝等一样，应当了知是圆成实性清净。为什么说是不坏呢？因为是恒时的缘故，在轮回的时候，身体和受用显现，阿赖耶

【英语翻译】
Also gathered. Therefore, name and characteristic should be understood as the nature of the completely imputed. Any great wisdom that abides and enters into it, the discrimination called mind and mental factors, like the sun and rays appearing together at the same time, has various characteristics, and the nature of comprehending its own discrimination is called the other-powered nature of great wisdom. Great wisdom, true wisdom, and suchness are indestructible, so it should be understood as the perfectly established nature. The so-called "characteristic" is shape, referring to the forms of women and men, etc. The so-called "name" is armor or weapons, etc. The so-called "discrimination" is the other-powered nature of the gathering of mind and mental factors, created by causes and conditions, as previously said: "Not true, completely imputed nature, mind and mental phenomena, three realms of dharma." The completely imputed included in the three has no object. As it is said: "In the completely imputed nature, all things are not born, relying on the other-powered, people arise discrimination. When the other-powered arises, discrimination is cut off, purity becomes true, in the sutras I have said." True wisdom suchness is the perfectly established reality, indestructible, which is observed with wisdom. If the observation of coarse and subtle is unattainable, that is the name and characteristic of true wisdom, and because it does not follow discrimination, it abides in suchness, which is the perfectly established Tathagatagarbha, naturally luminous, and similarly free from sudden defilements, non-dual, and constantly exists. The seven consciousnesses such as the eye are momentary, while the Tathagatagarbha Alaya consciousness is the constant of momentary continuity, like gold, jewels, etc., and should be known as the perfectly established reality, pure. Why is it said to be indestructible? Because it is constant, at the time of samsara, the body and enjoyment appear, the Alaya

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བར་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པས་བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པས་འཁོར་བར་འཇུག་གོ །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམས་གཉིས་ཞི་བས་བདག་མེད་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་རྣམ་
པར་དབྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པས་སའི་མཚམས་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་ཉིད་དག་དང༌། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོར་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆོས་ལྔ་ནི་མདོ་སྡེ་བརྩམས་ནས་ལན་དུ་མར་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དབྱིབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བསླད་པའི་མཐུས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ནི་གདོས་པ་དང་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་དང༌། བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྗོད་ཅིང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྟག་པར་གནས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་ཐར་པའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཏོགས་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བདུན་ནོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གང་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་རྟག་པ་མེད་དོ། །མ་
སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་

【汉语翻译】
就像年幼一样。就像八识和九识那样。就像海浪一样。这是多次宣说的。由于不平等的无明，执着于我和我所，所以进入轮回。我和我所的执着平息，就产生二种无我。大智慧，这五法中包含了所有的佛法。以及区分地的界限的连接，是指福德和智慧资粮的显现，以及有显现和无显现的等持，因此说是地的界限连接。归纳于大乘的偈颂是：五法以及自性，以及八识本身，以及二种无我，一切大乘都包含于此。从这部经开始，五法已经多次宣说。然而，应该结合如一切智者所显示的相、形、状来解释。就像因错乱的力量而头晕和昏厥等显现一样。对此，名称是粗重和盔甲。以何者来表达文字、词语和表达的特征，以及心和心所的集合，那就是分别念。以智慧来辨别的真实的智慧，在何时不观察粗大和微细的相，那时，没有名称和分别念，远离二相的错乱，自性光明，如是性圆满成就，像黄金等一样恒常存在。自性是法界，是存在和解脱之处，是如来藏。名称上称为阿赖耶识。除此之外，八识是进入的六识，以及有染污的意和第七识。二种无我是指法无我和人无我。法无我是指由于色等法的实物不存在，所以是无二的智慧。人无我是指一切刹那性的事物，都像钹的声音和流水等一样，对于我和人等所作的常恒的执着是不存在的。因为没有产生，所以就像石女的儿子等一样。

【英语翻译】
Just like being young. Just like the eight and nine consciousnesses. Just like ocean waves. This has been explained many times. Due to the unequal ignorance, clinging to self and what belongs to self, one enters samsara. When the clinging to self and what belongs to self is pacified, the two kinds of selflessness arise. Great wisdom, all the Buddha's teachings are contained within these five dharmas. And the connection of distinguishing the boundaries of the earth, refers to the appearance of the accumulations of merit and wisdom, and the samadhi with and without appearance, therefore it is said to be the connection of the boundaries of the earth. The verses summarized in the Mahayana are: the five dharmas and the nature, and the eight consciousnesses themselves, and the two kinds of selflessness, all the Mahayana is contained within this. From this sutra, the five dharmas have been explained many times. However, it should be combined and explained as the characteristics, forms, and shapes shown by the All-Knowing One. Just like the appearance of dizziness and fainting due to the power of confusion. To this, the name is grossness and armor. That which expresses the characteristics of letters, words, and expressions, and the collection of mind and mental factors, that is conceptual thought. When the true wisdom that discerns with wisdom does not observe the characteristics of gross and subtle, then, there is no name and conceptual thought, free from the confusion of duality, the nature is luminous, thusness is perfectly accomplished, and it remains constant like gold and so on. Nature is the Dharmadhatu, the place of existence and liberation, the Tathagatagarbha. It is called Alaya-consciousness in name. Apart from that, the eight consciousnesses are the entering six consciousnesses, and the afflicted mind and the seventh consciousness. The two kinds of selflessness refer to the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. The selflessness of phenomena refers to the non-dual wisdom because the entities of phenomena such as form do not exist. The selflessness of persons refers to the fact that all momentary things, like the sound of cymbals and flowing water, do not have the permanence of clinging to self and person. Because it is not produced, it is like the son of a barren woman and so on.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། རྟག་པ་ནི་རིམ་དང༌། ཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིའང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བས་རྟག་པར་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི། མིང་དང་མཚན་མ་ཀུན་རྟོག་པ། །རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ལྔ་བསྡུ་བ་ནི་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ཆོས་ལྔ་དཔྱད་པ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཅིར་དགོངས་ཤེ་ན། བྱེ་མའི་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་ཡོད་ཀྱི། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལ་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་གསོལ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །སྐྱི་བུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སླ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་ཙམ་དུ་མང་པོ་གཞག་པར་གསུངས་སོ། །ཨུ་དུ་མ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་དཔེས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་རྣམས་ལ་ཐོབ་དཀའ་
བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའི། ཡེ་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དུ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དགོངས་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་དུ་མར་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུར་རིགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གཱའི་ཀ

【汉语翻译】
因为恒常与次第和同时起作用相违背，所以就像兔角等一样，不是实有。因此，没有不是刹那性的。如来藏除了像冰雹的声音等以外，就像黄金等一样，以刹那与刹那连接的方式理解为恒常。一切智者以确定解释意趣的确定意义的方式所说的是：名和相是遍计所执，两种自性是依他起性的体性，真实智慧是如如，是圆成实的体性。这就是说，三者之中包含五者，即名、相和遍计所执都是遍计，两种自性是他起性。真实的智慧和如如是圆成实的体性。因为是圆成实，所以是无二智慧的自性。圣者入楞伽经的解释，耶谢华桑所著的第六品中，关于五法分析的第二部分。之后，菩提萨埵摩诃萨埵大慧又向薄伽梵请问说：世尊所说的教法中，如来说过去、未来和现在的恒河沙数等，大慧您是如何理解的呢？沙子的数量是有限的，而三世所逝如来的数量是无限的，这样请问之后，薄伽梵回答说：不要按照字面意思去理解。为了让像小虫一样的众生容易获得如来果位，所以才用比喻的方式说有很多。以乌昙婆罗花为例，是对那些非常虔诚的人来说，获得果位是很困难的。因此，应该按照字面意思去理解，要追随意义，不要追随文字。为了用方便法门来理解众生的多种想法，一切智者所说的法，都包含着多种不同的意趣。因此，智者们应该按照道理来理解殊胜的法。恒河的

【英语翻译】
Because permanence contradicts functioning in a sequential and simultaneous manner, it is not a real entity, just like a rabbit's horn, etc. Therefore, there is nothing that is not momentary. The Tathagatagarbha, except for things like the sound of hail, is understood as permanent by connecting moment to moment, like gold, etc. The Omniscient One spoke in the manner of definitive meaning, which definitively explains the intention: 'Name and sign are the completely imagined; the characteristics of the two natures are dependent on others; true wisdom is suchness; it is the characteristic of the perfectly established.' This means that the five are included in the three: name, sign, and complete imagination are all imagined, and the two natures are dependent on others. True wisdom and suchness are the characteristics of the perfectly established. Because it is perfectly established, it is the nature of non-dual wisdom. The explanation of the Holy Lankavatara Sutra, the second part of the analysis of the five dharmas from the sixth chapter composed by Yeshe Palzang. Then, again, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati asked the Bhagavan: 'In the teachings spoken by the Bhagavan, such as the Tathagatas who have passed, will come, and are present, as numerous as the sands of the Ganges River, etc., how do you, Mahamati, understand this?' The number of sands is limited, but the number of Tathagatas who have passed in the three times is unlimited. After asking in this way, the Bhagavan replied: 'It should not be taken according to the literal meaning.' It is said that in order for beings like small insects to easily attain the state of Tathagata, many are placed as examples. The example of the Udumbara flower is said to be difficult to obtain for those who are very devout. Therefore, it should be understood according to the literal meaning, and one should follow the meaning, not the letters. In order to understand the various thoughts of beings through skillful means, the dharmas spoken by the Omniscient One contain many different intentions. Therefore, wise people should understand the excellent dharma according to reason. The Ganges'

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ླུང་གི་བྱེ་མའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྒྲའི་དོན་དུ་མ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མང་བ་དང༌། དག་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། གཙང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚིག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མའི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་གི །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང༌། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་གོ །སྣང་བ་མེད་རིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་དཔེར་འཇོག་པར་མི་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དགོངས་པ་ན་མེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་གཞག་གོ །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ནི་འབྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་
འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བླང་བ་དང་དོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཛའ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱེ་པོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སའི་རྡུལ་རྣམས་མེའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་ཡང་མི་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་འཇིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཟད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་

【汉语翻译】
如同风中之沙的法性，一切智者不以音声来显现意义，这是因为诸佛众多、清净、无尽、无扰、唯独纯洁。因此，在音声坛城的禅定中安住的语言自在者们，会发出多样的音声。自性之如来，其本性是无二、无思、无相，以正智如实了知有与非有，不作分别。在那里，二元的显现，世间的一切名言都无法进入。无相无二的真如，如来们不会以恒河沙的差别来作比喻。然而，为了孩童们，会说沙子之类的比喻。当思维如来藏的共性和特性时，就像火一样，一切众生都被认为是具有如来藏。在二元的显现中，有分别的名言，但无法言说，因此在刹那的相续中是没有的。因此，像这样，断除了有和无的分别念，就像恒河沙一样，没有分别念。正如《般若波罗蜜多经》所说：“有与非有平等，即是现观。” 离垢，是指没有贪欲、嗔恨、愚痴的垢染。十力和不畏等的解释，应从《阿毗达磨》中广知。处非处智力，是一切智者们取舍的智慧。知死生智力，是三时之智力等等。无有亲疏之故，是因为对于外道和声闻的众生，都极力宣说了慈、悲、喜、舍，是智慧的平等性。如来们的法身，就像土尘与火界相连却不被烧毁一样，法身也不会坏灭。如来的光芒显现无尽，是指无边。

【英语翻译】
Like the Dharma nature of sand in the wind, the Omniscient Ones do not reveal meaning through sound, because the Buddhas are numerous, pure, inexhaustible, undisturbed, and solely pure. Therefore, the Lords of Speech who abide in the Samadhi of the Mandala of Sound will emit diverse sounds. The Tathagata of Suchness, whose nature is non-dual, non-conceptual, and without appearance, truly knows existence and non-existence with correct wisdom, without discrimination. There, in the realm of duality, all worldly expressions cannot enter. The Suchness that is without appearance and non-dual, the Tathagatas do not use the distinction of the sands of the Ganges as a metaphor. However, for children, they speak of metaphors such as sand. When contemplating the common and unique aspects of the Tathagatagarbha, like fire, all sentient beings are regarded as possessing the Tathagatagarbha. In the appearance of duality, there are expressions of distinction, but they cannot be spoken, so they do not exist in the momentary continuum. Therefore, in this way, having abandoned the discrimination of existence and non-existence, like the sands of the Ganges, there is no discrimination. As it is said in the Prajnaparamita Sutra, "The equality of existence and non-existence is direct realization." Being free from defilements means being free from the defilements of desire, hatred, and ignorance. The explanation of the ten powers and fearlessness, etc., should be understood extensively from the Abhidharma. The power of knowing what is possible and impossible is the wisdom of acceptance and rejection of all the Omniscient Ones. The power of knowing death and birth is the power of the wisdom of the three times, and so on. The reason for having no attachment or aversion is that for the beings of non-Buddhists and Shravakas, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are extensively taught, which is the equality of wisdom. The Dharmakaya of the Tathagatas, just as dust particles are connected to the fire element but are not burned, so too the Dharmakaya will not be destroyed. The light rays of the Tathagatas appear inexhaustible, meaning boundless.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཆད་པ་ཡིན་པས་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡང་མེད་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྲིད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བདག་མེད་པར་འགྱུར། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲིད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆད་དོ། །འོ་ན་ལྡོག་པར་ཅིས་ན་མི་འགྱུར། ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ལུས་མེད་དེ། །ལུས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་ཀྱི་ལུས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆུད་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་དང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མི་འདོར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟགས་པ་དང༌། བདག་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་དག་ལ་བདག་ཅག་གིས་
ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ན་གང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། འཇུངས་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། ལེ་ལོའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་མ་གཏོགས་པ་བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཡོད། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་ཡོད་ཀྱི། གང་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུས་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབབ་པའི་རྒྱུན་དུམ་ཐུན་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། ས

【汉语翻译】
为了在无有的世界中显现化身，是为了做有意义的事情。因为断绝了进入一切存在的因，所以进入轮回也没有，返回也没有。所谓恒常和执着于我，以及业力的力量会导致进入存在。会变成无我。完全了解两种无我，如来进入存在就会断绝。那么为什么不会返回呢？因为以慈悲心为了众生的利益而住留。法没有身体，有身体的会有坏灭，没有身体的则不会，这指的是对于那种二元对立的迷乱没有确定性。所谓不舍弃法界的自性和愿望的真谛，指的是诸佛世尊为了利益一切众生的愿望的安乐，是从最初完全了知法性的慈悲心中产生的。对于无常、痛苦、无我、空性的法，众生却颠倒地执着于恒常、我、安乐、清净的事物而感受痛苦，对于那些众生，我们
要使他们完全领悟正确的智慧，这是菩萨在世时所发的愿，诸佛都会随顺。对于变成清净的事物，执着于我，吝啬，损害他人，贪欲，嗔恨，愚痴，狡诈，虚伪，远离懒惰过失的圣者们，除了利益他人之外，还有什么其他的事情呢？执着于我的人是为了自己的利益，对于不执着于我的人，利益他人的善良法性会永远存在。因此，诸佛世尊是不住于涅槃的，因为断除了烦恼而完全涅槃。为了利益他人而不会完全涅槃。只要一切众生没有完全涅槃，诸佛世尊就会以大悲心而住留。所有教法也都会进入趋向涅槃的连续不断的河流，指的是蕴、界、

【英语翻译】
In order to manifest emanations in the realm of non-existence, it is for the purpose of doing meaningful deeds. Because the cause of entering all existence is severed, there is neither entering into samsara nor returning. The so-called clinging to permanence and self, and the power of karma will cause entry into existence. It will become selfless. Having fully understood the two selflessnesses, the Tathagata's entry into existence will be cut off. Then why will it not return? Because of residing with compassion for the benefit of sentient beings. Dharma has no body, those with a body will have destruction, but those without a body will not, this refers to the lack of certainty in such dualistic confusion. The so-called not abandoning the truth of the Dharma realm's own nature and aspiration refers to the bliss of the aspiration of the Buddhas, the Bhagavat, to benefit all sentient beings, which arises from the compassion of initially fully knowing the Dharma nature. For the impermanent, suffering, selfless, and empty dharmas, sentient beings mistakenly cling to permanence, self, happiness, and purity, and experience suffering. For those sentient beings, we
shall cause them to fully comprehend the correct wisdom. This is the aspiration made by the Bodhisattva during his lifetime, which the Buddhas will follow. For those who have become pure objects, clinging to self, stinginess, harming others, greed, hatred, ignorance, deceit, hypocrisy, and the noble ones who are free from the faults of laziness, what other things are there to do besides benefiting others? Those who cling to self are for their own benefit, but for those who do not cling to self, the good Dharma nature of benefiting others will always remain. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, are not abiding in Nirvana, because they have completely passed into Nirvana by abandoning afflictions. They will not completely pass into Nirvana in order to benefit others. As long as all sentient beings have not completely passed into Nirvana, the Buddhas, the Bhagavat, will remain with great compassion. All teachings will also enter the continuous stream flowing towards Nirvana, referring to the aggregates, elements,

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གནས་ང་ལེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་ལོག་ཅིང་རང་གི་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ན་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་གནས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་
འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ན་ཐར་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའོ། །དེར་ནི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་རྟག་པ་ཉིད་མྱོང་དུ་ཟིན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལན་གྲངས་མང་པོར་བཤད་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔྱད་པ་གསུམ་པའོ།། །། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ་ལ་ཅི་དགོངས་ཤེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གསལ་བར་སྐད་ཅིག་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་པར་ཡང་ཡིད་ཆེས་ན་གང་དག་ཡང་རི་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་སྣང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་འདྲ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐ་དད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྐད་ཅིག་པ་དང་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ། དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་ག

【汉语翻译】
由于蕴等显示，与对补特伽罗无我的寂灭相符。由于法无我，断除了烦恼及其习气，从一切过患中解脱出来，唯有完全寂灭的佛陀。大慧，谁的心完全了解显现之外的意义，从而使无始以来的戏论，处所、我所、能取分别的习气之流彻底止息，并且安住于自身，这就是解脱。大慧，“毁灭不是”，这指的是如果断除了对常、我、净、乐的事物颠倒分别，就能获得解脱。错误的分别念彻底安住于自身就是解脱，但心
毁灭不是解脱。就像黄金没有杂质一样，如果远离烦恼，那就是解脱。一切智者应如此思量。轮回的初始和终结的边际是分别的差别，无二的智慧是远离差别的。在那里，由于没有初始和终结的分别，因此对它来说，没有毁灭和产生的分别。即使体验到刹那的常续，也因为无法言说，所以在安住于具有显现的等持者们，教法的开示才会出现，这是多次宣说的。圣《楞伽经》的释义，是耶谢华桑所著的第六品，如同恒河沙一样，如来第三观察完毕。圣大慧菩萨请问，您意欲何为？有些人认为刹那之间没有其他的连接，就像铙钹的声音等一样，那些清晰地是刹那的。如果也相信眼等识是刹那的，那么那些山等所取显现的事物，产生相似于其他刹那的心，如果那些没有差别，如何能了知是刹那的？刹那和非刹那的名称如何应用？如此开示是从阿赖耶识和入识来理解的。在那里，一切智者的事业，世尊对他说，如此说道：慧。

【英语翻译】
Due to the showing of aggregates and so on, it is in accordance with the nirvana of no-self for individuals. Due to the no-self of phenomena, having abandoned afflictions together with their habitual tendencies, and being completely liberated from all faults, only the Buddha is in complete nirvana. Great Wisdom, whoever's mind completely understands the meaning beyond the appearance, thereby completely ceasing the flow of habitual tendencies of the beginningless elaboration, the place, the self, and the conceptualization of the object of grasping, and abiding in its own state, that is liberation. Great Wisdom, "Destruction is not," this refers to if one abandons the inverted conceptualizations of things as permanent, self, pure, and pleasurable, one can attain liberation. The complete abiding of erroneous conceptualizations in one's own state is liberation, but the mind
destroying is not liberation. Just as gold is without impurities, if one is separated from afflictions, that is liberation. The all-knowing ones should contemplate in this way. The beginning and ending boundaries of samsara are the distinctions of conceptualization, the non-dual wisdom is separated from distinctions. There, since there is no conceptualization of beginning and ending, therefore for it, there is no conceptualization of destruction and arising. Even if the momentary continuum is experienced as permanent, because it cannot be expressed, the teaching of the Dharma will arise for those who abide in the samadhi with appearances, this has been said many times. The commentary on the Holy Lankavatara Sutra, is the sixth chapter composed by Yeshe Palsang, like the sands of the Ganges, the Tathagata's third examination is completed. Holy Great Wisdom Bodhisattva asked, what do you intend? Some think that there is no other connection between moments, like the sound of cymbals and so on, those clearly are momentary. If one also believes that eye consciousness and so on are momentary, then those things that appear as objects of grasping such as mountains, produce minds similar to other moments, if those are without difference, how can one know that they are momentary? How are the names of momentary and non-momentary applied? Such teachings are understood from the Alaya consciousness and the entering consciousness. There, the activity of the all-knowing one, the Bhagavan said to him, saying thus: Wisdom.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མདོར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སེམས་
དང༌། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །སེམས་དང། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང༌། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །རྨི་ལམ་བཟང་པོ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་སྣང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་འབྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བས་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པས་བརྟགས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཏེ་ལན་དུ་མར་བཤད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ནི་
སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་སོ། །མིག

【汉语翻译】
大慧一切法是指：善与非善，有为与无为，世间与出世间，有罪与无罪，有漏与无漏，执取与非执取。大慧，简而言之，五取蕴、心、意、以及由意之识的习气所生的心和意，以及意之识的习气增长的人们，对善与非善进行辨别。所谓的禅定之乐和等至，是指贪欲等烦恼是有漏，通过禅定和等至而解脱，所以是无漏。一切善法都是由一切智者所明示的。心、意、以及意之识的习气增长的孩童们，凭借善与非善这二者，即天界和恶趣之因，以及利益和损害众生的自性，善与非善的习气完全成熟的力量，来进行辨别。如同见到好梦和恶梦一样，显现乐和苦的异熟，所以显现为八识的各自集合。其中，由刹那习气所熏染的七识生起。如来藏阿赖耶识，由于被无漏的习气所熏染，所以不是刹那性的，因为刹那性会与其他刹那相连接，所以是常，远离断灭，恒常不间断地生起。为了断除外道和声闻所计度的常与无常，所以认为它不是刹那性的。如《解深密经》所说：‘善男子，所谓有为和无为，这是世尊所安立的言辞。’因为根等不是任何人所造作的，所以是无为。因为与刹那的相续相关联，所以是有为，如此多次宣说。由于有漏的习气完全成熟，所以七识是刹那性的。眼。

【英语翻译】
Great Wisdom, all dharmas are as follows: virtue and non-virtue, conditioned and unconditioned, mundane and supramundane, with fault and without fault, with outflows and without outflows, grasped and ungrasped. Great Wisdom, in short, the five aggregates of grasping, mind, intellect, and the mind and intellect arising from the seeds of the consciousness of the intellect, and those beings whose seeds of the consciousness of the intellect have increased, completely discern between virtue and non-virtue. The happiness of samadhi and the states of absorption are said to be such that afflictions such as desire are outflows; because one is liberated from them through samadhi and absorption, they are without outflows. All virtuous dharmas are clearly explained by the All-Knowing One. Children whose minds, intellects, and seeds of the consciousness of the intellect have increased, discern by the power of the complete maturation of virtuous and non-virtuous seeds, which are the cause of higher realms and lower realms, and which have the nature of benefiting and harming sentient beings. Just as seeing good dreams and bad dreams, happiness and suffering appear as fully ripened, so the collections of the eight consciousnesses appear separately. Among them, the seven consciousnesses arise, stained by momentary seeds. The Tathagatagarbha, the Alaya consciousness, is not momentary because it is stained by seeds without outflows; because the momentary connects back to another moment, it is constant, free from annihilation, and constantly arises without interruption. In order to sever the conceptions of permanence and impermanence held by non-Buddhists and Hearers, it is considered not to be momentary. As it says in the Explication of the Thought Sutra: 'Son of good family, what is called conditioned and unconditioned is a term established by the Teacher.' Because the faculties and so forth are not made by anyone, they are unconditioned. Because they are connected in a momentary stream, they are conditioned, and this is explained many times. Because the seeds with outflows are fully ripened, the seven consciousnesses are momentary. Eye.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགག་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་དོག་དང༌། ང་རོད་དང༌། དབྱིབས་སུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་འགག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གཟུགས་མཛེས་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་མི་འགྱུར་བར་གྲུབ་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །རྡོ་རྗེ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྟག་པ་སྟེ། ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་བསྐལ་པར་བཞག་ཀྱང་ཟད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤང་གི །དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བ་སུས་དགག །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདིར་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་བྱ་བ་དང༌། །དངོས་པོར་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་ན། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གསོལ་པའི་ལན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་དཔྱད་པ་བཞི་པའོ།། །།
ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ། འབྲས་བུ་རེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
等等的五种识，是外道徒们推测的，因为不了解自己的心显现。灭尽时，意识以颜色、响声和形状显现，是善和不善的习气未灭尽之前。何时以智慧观察，不见外面的粗大和细微，那时阿赖耶识非常强烈，贪欲等的相，美丽的形色和不美丽的等等都不可见。那时无漏且恒常的习气所熏染，不改变而成立，因为成立的缘故不退转。如金刚和黄金等一样恒常，断除了颠倒分别，即使放置于劫末也不会穷尽一般。恒常、我、清净的事物，以颠倒的方式，因此也不会再变成烦恼。以无常、无我、痛苦、不美和空性的法分别，随顺于法完全清净的慈悲，这样一来，说法也会产生。因此，烦恼的分别应当断除，不是善的。因此，导师没有烦恼的遍计，因为遮障灭尽，利益有情和随顺的善，谁能阻挡？如经部中所说：体性和作用，以及事物我不会入灭，分别和识遣除时，我则入灭。这是说，一切智者意在断除邪分别，否则如何能回答提问而说法？圣楞伽经释，耶谢华桑所著的第六品，刹那坏灭观察之第四。

又，大慧请问：世尊您曾说过，圆满了六度就能成佛，对此，一切智者详细阐述了诸波罗蜜多的差别，执着于我和我所，希求果报的是世间的布施和持戒等波罗蜜多。世间

【英语翻译】
The five consciousnesses, such as those, are inferred by the non-Buddhists because they do not understand the appearance of their own minds. When they cease, the consciousness of mind appears as colors, sounds, and shapes, which is before the habits of virtue and non-virtue are not exhausted. When wisdom examines and does not perceive the gross and subtle external objects, then the alaya consciousness becomes very strong, and the signs of desire and so on, beautiful forms and non-beautiful ones, etc., are not perceived. At that time, it is established that it is not changed by the uncontaminated and constant habits, and because it is established, it does not regress. It is constant like vajra and gold, etc., and because it has abandoned the reversed discriminations, it is like it will not be exhausted even if it is placed at the end of the kalpa. Constant, self, and pure things, in a reversed way, therefore, will not become afflictions again. By discriminating impermanence, selflessness, suffering, ugliness, and emptiness, following the compassion of the complete purification of the Dharma, in this way, the teaching of the Dharma will also arise. Therefore, the discrimination of afflictions should be abandoned, it is not virtuous. Therefore, the teacher does not have the pervasive conception of afflictions, because the obscurations are exhausted, who can prevent the benefit of beings and the virtuous that follows? As it is said in this Sutra: "The nature and the action, and the things, I will not pass into sorrow. When the discriminations and consciousness are reversed, then I will pass into sorrow." This means that the All-Knowing One intends to abandon wrong discriminations, otherwise, how can the Dharma be taught in response to questions? The explanation of the Holy Lankavatara Sutra, the sixth chapter written by Yeshe Palzang, the fourth examination of momentary destruction.

Again, Great Wisdom asked: "O Bhagavan, you have said that if the six perfections are completely fulfilled, one will attain Buddhahood." There, the All-Knowing One explained in detail the distinctions of the perfections, clinging to self and what belongs to self, hoping for results, are the worldly giving and morality, etc., perfections. Worldly

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་འབྲས་བུ་རེ་བར་ཞུགས་པ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལས་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་
བདག་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྐད་ཅིག་འཇིག་ཅིང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་ཞིང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་མི་གཉིས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །སྐད་ཅིག་པ་དང་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟག་ན་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་མི་རྟག་སྐད་ཅིག་པར། །འདུས་བྱས་ལ་ནི་བྱིས་པ་རྟོག །འབབ་ཆུ་མར་མེ་ས་བོན་དཔེས། །སྐད་ཅིག་པ་ཡི་དོན་དུ་རྟོག །ཅེས་པ་སྟེ། འབབ་ཆུ་དང་ས་བོན་ལ་སོག

【汉语翻译】
从彼超越，即于外境显现执著，而趣入于果位，乃是圣者声闻之境。大慧！超离世间之法，如菩萨摩诃萨等，如梦幻、眼翳等，由种种习气所生之自心显现之行相，以分别念执著为常、无常、美、不美等。以智慧观察，则不见外境之义。是故，如是自心显现为色法，于诸相之坚硬、湿润等体性，不执著于如是显现执著之大种。如是不执著外境之义，为利乐一切有情故，布施波罗蜜多乃得生起。如诸有情之显现方式，即从彼等生起利益与安乐。如是，菩萨之法，以财物与无畏等布施波罗蜜多圆满，即于菩萨之极喜地，了悟法与补特伽罗无我，且不执著外境之义故，圆满布施波罗蜜多，亦得菩萨之极喜地。若问：如何了悟法与补特伽罗无我？如一切智者所说，刹那坏灭，且初始与终结之边际空性，亦以二种自性而空，且与作用与作者相关联，生、住、灭等超胜之法，无有二取，于刹那之流中生起，且不可言说。若常计为刹那与非刹那，则于《解深密经》中云：如何于有为与无为中生起，如是于此亦应了知密意。否则，将与法性相违。是故，当宣说密意：空性无常为刹那，于有为法凡愚执，流水灯焰与种子，喻示刹那之意义。如是说，如流水与种子等。

【英语翻译】
Transcending that, it is the state of noble hearers when they manifest attachment to external objects and enter into the expectation of results. Great wisdom! The dharmas that transcend the world, such as Bodhisattva-Mahasattvas, are like dreams and optical illusions. They are born from various habitual tendencies, and the mind itself appears in various ways. Through conceptualization, they are grasped as permanent, impermanent, beautiful, and unbeautiful. When examined with wisdom, the meaning of external objects is not seen. Therefore, when one's own mind appears as form, one does not cling to the great elements that manifest attachment in this way, as the characteristics of hardness, wetness, and so on. In this way, without attachment to external objects, for the benefit and happiness of all sentient beings, the perfection of generosity will arise. Just as sentient beings appear, benefit and happiness arise from them. Likewise, the Bodhisattva's Dharma, with generosity of wealth and fearlessness, the perfection of generosity will be completed. In the Bodhisattva's Joyful Ground, one realizes the selflessness of phenomena and persons, and because there is no attachment to external objects, one perfects the perfection of generosity and also attains the Bodhisattva's Joyful Ground. If asked, how does one realize the selflessness of phenomena and persons? As the all-knowing one said, it is momentary destruction, and the beginning and ending are empty. It is also empty of two natures, and it is related to action and the actor. Arising, abiding, ceasing, and so on, are superior dharmas, without duality, arising in a stream of moments, and are inexpressible. If one always considers it to be momentary and non-momentary, then in the Explanation of the Thought Sutra, it says: Just as it arises in conditioned and unconditioned things, so here too, the intention should be fully understood. Otherwise, it will contradict the nature of reality. Therefore, the intention should be explained: Emptiness is impermanent and momentary. Fools grasp at conditioned things. Examples are flowing water, a lamp, and a seed. Understand the meaning of momentariness. It is said, like flowing water and seeds, and so on.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནོར་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་མེད་བས་ན་དེར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཞན་ལ་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱེད་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་པ། །དབེན་པ་མེད་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་དོན་དུ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་པར་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བྱེད་པ་མེད། བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་སུ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ནམ་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་གཉིས་པོ་མེད་ན་སུ་ཞིག་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་
མངོན་པར་འབྲེལ་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་དབང་ཅན་དང༌། བྱ་བ་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ལས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱུན་རྟག་པར་བརྟགས་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་འདིས་བྱེད་དོ་ཞེས་ནི་རིགས་སོ། །གང་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ལས་དབེན་ཞིང་མི་གཉིས་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྱེད་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་ལ་མེད་དོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མེད་དེ། ལན་དུ་མར་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི། །བྱུང་བ་མེད་ཅེས་སེང་གེའི་སྒྲ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་ན། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ང་མི་འཆད། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། །བར་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བར་གཡོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་གི་རིམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
具有二相之体性是无生，如梦和幻术等，他起之各种错乱的显现相皆不存在，因此，孩子们如何能分别刹那和非刹那呢？这是对一切智者意旨的探究。然而，如果他起之各种显现相无生，那么如何能有圆成实性的刹那和非刹那呢？因为如此疑虑，一切智者宣说了：
“无作者且刹那，
无离弃且舍弃，
诸法无生者，
我说刹那义。”
这表示一切智者已确立圆成实性在胜义谛中是刹那坏灭的，因为这不违害无二的正智，且自性唯一，故存在。一切法无作者，任何作者也不作任何事，何时唯一的刹那不存在第二个刹那，谁将与作用者和
显现相关联呢？如同预言者们认为作者是自主的，欲求作用的主体是业，以及成就之殊胜是作用等，这是常恒的臆测，因此对于二相的意识，说“以此而作”是合理的。任何远离作用和作者二者且非二元者，由于脱离了区分作用和作者的造作，因此生、住、灭等次第的法在刹那中不存在。在二无我中也不存在，这是多次的论证。因此，诸法无生是刹那的意义，这是一切智者的意旨。缘起法，
是无生，如狮吼。
由于证成彼，
故才生即灭，
我不为孩童说。
事物皆是分别念，
无间断而行迁。
这是说，才生即灭的刹那一连串，一切智者们不对孩童们说。如何呢？即生、住、老、无常之法。

【英语翻译】
The nature of having two aspects is unborn, like dreams and illusions. The various confused appearances of other-powered nature do not exist. Therefore, how can children distinguish between moments and non-moments? This is an investigation into the meaning of the All-Knowing One's intention. However, if the various appearances of other-powered nature are unborn, how can there be the exclusively momentary and non-momentary of the perfectly established nature? Because of such doubts, the All-Knowing One declared:
"Without agent and momentary,
Without separation and abandoned,
The dharmas are unborn,
I speak of the meaning of momentariness."
This indicates that the All-Knowing One has established that the perfectly established nature is momentarily destroyed in the ultimate truth, because this does not contradict the non-dual correct knowledge and is of one nature, therefore it exists. All dharmas have no agent; no agent does anything. When the one moment does not exist the second moment, who will be related to the action and the agent?
Just as the prophets consider the agent to be autonomous, the subject desiring action to be karma, and the supreme achievement to be action, etc., this is a constant speculation. Therefore, it is reasonable to say "this does" for the consciousness of two aspects. Whatever is separate from the two, action and agent, and is non-dual, is free from the fabrication of distinguishing action and agent. Therefore, the dharmas of sequential order such as birth, abiding, and cessation do not exist in a moment. It also does not exist in the two selflessnesses, which is argued many times. Therefore, the unbornness of dharmas is the meaning of momentariness, which is the intention of the All-Knowing One. Dependent arising,
is unborn, like a lion's roar.
Because of proving that,
I do not tell children about
instantaneous destruction upon birth.
Things are all conceptual thoughts,
Moving without interruption.
This means that the All-Knowing Ones do not tell children about the series of moments that are destroyed immediately upon birth. How is it? That is, the dharmas of birth, abiding, aging, and impermanence.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལ་འཆད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །སེམས་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་མ་རིག་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་གཟུགས་དག་མི་ཤེས་པ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་དེ་གནས་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འདི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཡོ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོར་རང་དབང་ཅན་གྱིས་གནས་པའི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་གདགས་སོ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསླད་པས་བདེ་བ་
དང། སྡུག་བསྔལ་དུ་འབྱེད་པས་དབྱེ་བ་ན་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་བོ། །དེར་གླེངས་པ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་ན་དུས་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར། དེ་ནི་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་འཇུག་སྟེ། སྐྲ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཚམས་སྦྱོར་གནས་སྟོན་པར་མཛད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། །གསེར་དང་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དང༌། །འོད་སྣང་གནས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ཡིས་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱུས་བཏབ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་བསྐལ་པར་འཁོར་བར་ཡང་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསེར་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འོད་སྣང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པའི་གནས་བསྟན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་སྡོད་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་འཇིག་གོ །གནས་པ་རྣམས་དང་ཐོབ་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དགེ་སློང་ཉིད་དང་ཤེས་ཐོབ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་མར་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱུན་རྟག་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
这些是常住不变的，是出于这种想法而说的。心是生起之因，因就是无明。如果不能认识色，它会持续存在多久呢？这指的是通过“此物做此事”与作者相关联，对事物进行区分和思考的活动，这是众生的无明。作者以自主的方式执行行为，或者说是对作者的思考。因此，由于对常、我、作者的执着，才会被安置在轮回中。完全了解事物是刹那毁灭的，就不会执着于我。如果不执着于我，就不会为了享受而造业。心被各种各样的情绪所污染，区分快乐和痛苦，这种区分证明了刹那毁灭是显而易见的。那里提到，如果一切都是刹那毁灭的，那么在其他时间，怎么会说“这就是那个”呢？这是因为相似的刹那不断产生，所以产生了认知。就像剪断头发和草后又重新生长一样。不像铃铛的声音等，没有其他相似的刹那连接，所以一切都不是刹那的。同样，考虑到刹那和非刹那，全知者展示了连接之处。瑜伽士的等持，黄金和胜者的舍利，光明宫殿，不会被世间之因所摧毁。也就是说，由因产生的刹那相续，即使在劫末轮回中也会存在。就像黄金、善逝的舍利、金刚宝石、光明宫殿以及入于灭定的身体等，都显示了劫末的存在。有些人认为，刹那不会停留在其他地方，而是在刹那本身像铃铛的声音一样完全毁灭。存在的事物和获得的法，佛陀圆满的智慧，比丘本身和证悟者，怎么能被看作是刹那的呢？这指的是全知者认为常住不变就是常住不变。

【英语翻译】
These are permanent and unchanging, and it is said with this intention. The mind is the cause of arising, and the cause is ignorance. If one cannot recognize form, how long will it continue to exist? This refers to the activity of distinguishing and thinking about things through "this thing does this," which is related to the author, and this is the ignorance of sentient beings. The author performs actions in an autonomous way, or rather, it is the thinking of the author. Therefore, due to attachment to permanence, self, and the author, one is placed in samsara. Completely understanding that things are momentarily destroyed will eliminate attachment to self. If there is no attachment to self, one will not create karma for the sake of enjoyment. The mind is defiled by various emotions, distinguishing between happiness and suffering, and this distinction proves that momentary destruction is obvious. It is mentioned there that if everything is momentarily destroyed, then how can one say "this is that" at other times? This is because similar moments constantly arise, so cognition arises. It is like cutting hair and grass and then growing again. Unlike the sound of a bell, etc., there are no other similar moments connecting, so everything is not momentary. Similarly, considering the momentary and the non-momentary, the All-Knowing One shows the place of connection. The samadhi of yogis, gold and the relics of the Victorious Ones, the palace of light, are not destroyed by worldly causes. That is to say, the momentary continuum produced by causes will continue to exist even in the kalpa-ending cycle. Just like gold, the relics of the Sugatas, vajra jewels, the palace of light, and the body entering cessation, etc., all show the existence at the end of the kalpa. Some people think that the moment does not stay in other places, but is completely destroyed in the moment itself, like the sound of a bell. Existing things and the Dharma that is attained, the Buddha's perfect wisdom, the bhikshu himself and the enlightened ones, how can they be seen as momentary? This refers to the All-Knowing One considering that permanence is permanence.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་སུ་ཟིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཁོ་ན་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དང་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་གླགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདྲི་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེས་ན་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པས་སྐད་ཅིག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ལ་སོགས། །གཟུགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་པ། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གཟུགས་རྣམས་དང༌། །འབྱུང་བ་དེ་དག་གང་དུ་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་དེར་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཅི་ཡོད། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་བོ། །བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོག་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སའི་དབང་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པར་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་མཛེས་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་དེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་མི་འཇུག་པར་བཟོད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛི

【汉语翻译】
如果心安住于一境，那么那时，离欲就是不离欲，一切智就是非一切智，比丘就是非比丘的机会。如果提问的刹那没有与其他相连接，那么刹那的相续就会断绝。因此，您的意思是，既不是只有刹那，也不是像外道所说的因那样是常有的事物。

因为它没有产生，所以就像死者的骨灰等一样。如幻术、乾闼婆城等。色等如何是刹那的呢？不是产生的色等，那些产生的又到哪里去了呢？这是因为外境不存在，所以显现为地、水、火、风以及由地、水、火、风所形成的色等，就像乾闼婆城、幻术、梦等显现一样，由于不是由其他自在的各种形象所产生，所以那里有什么刹那和非刹那呢？应当像前面所说的那样理解。这样，通过了悟法和补特伽罗的无我，由于没有对常、我、外境产生执着，所以超越了外道和声闻，圆满了布施波罗蜜多，获得了菩萨的极喜地。对于高贵的菩萨瑜伽士来说，瑜伽士是指，由于了悟了外道和声闻的瑜伽所没有的法和补特伽罗的无我，所以地的自在者们才是殊胜瑜伽的瑜伽士。对于所缘境不生起分别念而禅修，那就是戒律，所谓波罗蜜多，是因为没有外境的色法，所以不生起美与不美等分别念的状态，当以智慧观察，分析粗大和微细而不见时，完全了知二无所有，那就是戒律，那就是他的戒律波罗蜜多。如果完全了知所取和能取，那么分别念就不会产生，安忍，那就是安忍波罗蜜多，

【英语翻译】
If the mind abides in one object, then at that time, being free from desire is the same as not being free from desire, omniscience is the same as non-omniscience, and a bhikshu is the same as a non-bhikshu. If the moment of questioning is not connected to anything else, then the continuum of moments will be cut off. Therefore, your meaning is that it is not only momentary, nor is it a permanent thing like the cause asserted by the tirthikas.

Because it is not produced, it is like the ashes of the dead, etc. Like illusions, cities of gandharvas, etc. How are forms momentary? Forms are not produced from the elements, and where have those elements gone? This is because external objects do not exist, so the appearances of earth, water, fire, wind, and forms arising from them, are like the appearances of cities of gandharvas, illusions, dreams, etc. Since they are not produced from various forms of other's power, what is the point of momentariness and non-momentariness there? It should be understood as explained before. Thus, by realizing the selflessness of phenomena and persons, since there is no attachment to permanence, self, and external objects, one surpasses the tirthikas and shravakas, perfects the paramita of generosity, and attains the stage of a bodhisattva, the Joyful One. For noble bodhisattva yogis, a yogi is one who, because of realizing the selflessness of phenomena and persons that is not found in the yoga of tirthikas and shravakas, the lords of the earth are yogis of supreme yoga. Meditating without engaging in conceptual thought on the object of focus is morality. The so-called paramita is the state of not engaging in conceptual thought such as beauty and ugliness because there is no external object of form. When one examines with wisdom, analyzes the gross and subtle, and does not see them, then completely knowing the absence of two, that is morality, and that is his morality paramita. If one completely knows the grasped and the grasper, then conceptual thought will not arise, and patience, that is the patience paramita.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོང་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་
གཞིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པར་མི་ལྟུང་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཆགས་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། བློ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེན་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་ཞིང་གནས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་མི་འཇིགས་པས་བདག་གི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ནམ་བློ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་ཤེས་པའི་ལོག་པར་གྱུར་ཏེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོག་མར་བྱས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ས་བཅུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ས་བཅུར་འབྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ

【汉语翻译】
了知能取和所取二者的空性，不生起分别念，是为安忍波罗蜜多。以何种精进于夜间前半段和夜间后半段勤奋，并以符合瑜伽的方式见之，因此能使分别念止息。此为精进波罗蜜多。如是说，以智慧抉择的精进来观察粗大和微细，于无所缘中，分别念不会生起，此为精进波罗蜜多。为了止息分别念，不堕入外道之涅槃执着，是为禅定波罗蜜多。如是说，由于完全了知法与补特伽罗之无我，为了止息常、我及外境之义，不会堕入外道之显现贪着，此为无二之禅定，即禅定波罗蜜多。其中，般若波罗蜜多是，何时自心无有分别念，直至智慧完全开显，不堕入二边，安住于极佳之境，现前不怖畏，为了使各自之圣者获得自证之智，而精进修持，此为般若波罗蜜多。如是说，自心之分别念之事物已灭尽，何时以开显智慧之般若来观察，以外境之义完全开显，观察粗大和微细，不堕入蕴等之相，于无所缘中，以无所缘之方式，能取和所取之识已转变，无有思虑且无有显现，将安住于胜义谛。如是，般若波罗蜜多是无分别且无相的。智慧、方便、愿、力、智之波罗蜜多等，是从般若波罗蜜多开始而完全开显的。十地自在者们，以利益自他的十地之区分，来区分有相和无相之等持。

【英语翻译】
Knowing the emptiness of the aspects of both the grasper and the grasped, and not giving rise to conceptualization, is the perfection of patience. With what diligence does one strive in the first and last parts of the night, and seeing it in accordance with yoga, therefore, conceptualization is reversed. This is the perfection of diligence. It is said that with the diligence that investigates with wisdom, one examines the gross and the subtle, and in that which is without an object of focus, conceptualization will not arise, this is the perfection of diligence. In order to reverse conceptualization, not falling into the clinging to the nirvana of the tirthikas, is the perfection of meditation. It is said that because of fully knowing the selflessness of phenomena and persons, in order to reverse the meaning of permanence, self, and external objects, one will not fall into the manifest clinging of the tirthikas, this is the non-dual meditation, that is, the perfection of meditation. Among them, the perfection of wisdom is when one's own mind is without conceptualization, until wisdom is fully revealed, not falling into the two extremes, abiding in an excellent state, manifesting fearlessness, in order to enable each of the noble ones to attain self-realized wisdom, diligently practicing, this is the perfection of wisdom. It is said that the object of one's own mind's conceptualization has ceased to exist, when one examines with the wisdom that fully reveals intelligence, the meaning of external objects is fully revealed, examining the gross and the subtle, not falling into the characteristics of the aggregates and so on, in that which is without an object of focus, in the manner of having no object of focus, the consciousness of the grasper and the grasped has been transformed, without thought and without appearance, one will abide in the ultimate truth. Thus, the perfection of wisdom is non-conceptual and without characteristics. The perfections of wisdom, skillful means, aspiration, power, and knowledge, etc., are fully revealed starting from the perfection of wisdom. The lords of the ten bhumis, with the distinction of the ten bhumis that benefit oneself and others, distinguish between samadhi with appearance and without appearance.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔྱད་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དཔྱད་པ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཅི་དགོངས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་བསམ་པའི་དོན་ལ་གསུང་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་ནུབ་མོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ཀྱི། སྔར་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལགས་ཏེ། མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པར་འཕྲུལ་པ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་མཛད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཁོར་མོར་རྟག་ཏུ་ཞམ་འབྲིང་དུ་འབྲང་ཐོག་མའི་མཐར་མི་འདོགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོགས། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཙཉྩ་དང༌། མཛེས་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གདའ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནོངས་པ་དག་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བར་བས

【汉语翻译】
进入是为了获得佛陀之果位。这样，它就变得普遍了。这是对般若波罗蜜多的研究。《圣楞伽经释》是耶谢华桑波所著的第六品，即对地和波罗蜜多的第五研究。然后，菩萨摩诃萨大慧菩萨又对世尊这样说道：众生具有不完全从痛苦中解脱的性质。为什么世尊对阿罗汉们预言他们将成为无上正等觉的如来呢？因为一切众生都具有如来藏，所以那些无欲者无疑会成佛。一切智者所说的意图是为了消除菩萨们想要完全从痛苦中解脱的愿望，所以对声闻们预言他们将成为如来。如来从证得无上正等觉的那个夜晚，直到他完全从痛苦中解脱的那个夜晚，世尊没有说过一个字，没有讲过一句话。考虑到这一点，一切智者所说的是，正如过去的如来们所教导的法一样，我也只讲那个法，没有什么是以前没有的。如来们总是处于禅定之中，他们不思不虑地化现，然后他们通过这些化现来完成如来的事业，并且识也被描述为从一个刹那到另一个刹那的不同性质。金刚手也总是像侍从一样跟随，不执着于最初的尽头，而是执着于从痛苦中解脱。如果存在魔和魔的事业，以及业的因，还有婆罗门女旃遮，以及美丽的遍行者，还有洗钵等等业障，那么，世尊啊，世尊如何在没有舍弃过失的情况下获得一切智呢？

【英语翻译】
It is entered in order to attain the state of Buddhahood. Thus, it becomes all-pervasive. This is the examination of the Perfection of Wisdom. The commentary on the Holy Lankavatara Sutra, composed by Yeshe Pal Zangpo, is the sixth chapter, the fifth examination of the grounds and perfections. Then, again, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati said this to the Blessed One: "Beings are of the nature of not completely passing beyond sorrow." Why is it that the Blessed One prophesies that the Arhats will become Tathagatas in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Because all sentient beings have the essence of the Tathagata, those who are free from desire will undoubtedly become Buddhas. The All-Knowing One will also speak with the intention of dispelling the desire of the Bodhisattvas to completely pass beyond sorrow, so he prophesies to the Shravakas that they will become Tathagatas. From the night that the Tathagata manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment until the night that he completely passed beyond sorrow, the Blessed One did not speak a single letter or utter a single word. Considering this, the All-Knowing One said that just as the Buddhas of the past taught the Dharma, so too I only teach that Dharma, and there is nothing that was not there before. The Tathagatas are always in meditative equipoise, and without thought or deliberation, they emanate apparitions, and through these apparitions, they accomplish the deeds of the Tathagatas, and the consciousnesses are also described as being of different natures from one moment to the next. Vajrapani also always follows as an attendant, not clinging to the ultimate beginning, but clinging to liberation from suffering. If there are maras and the deeds of maras, and the causes of karma, and the Brahmin girl Chincha, and the beautiful wanderer, and the washing of the begging bowl, and so forth, obscurations of karma, then how does the Blessed One, without abandoning faults, attain omniscience?

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྤངས་པར་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་ལ་ཡང་དགོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་དང༌། གཞན་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་ལུང་བསྟན་གྱི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཉན་ཐོས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པར་བསྒོམས་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཡང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་
ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ལ་དགོངས་ཏེ་སྔོན་དང་ཕྱིས་མེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བཤད་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
那些观点互相矛盾，一切智者已经断除，世尊如是宣说。大慧，因此“甚深”等语，也是为了顾及无余蕴界的缘故，也是为了极度欢喜菩萨所行之行。大慧，此佛土以及其他佛土中，菩萨所行之行，那些想要以声闻乘完全寂灭的人存在，为了使他们从希求声闻乘中转变，并且为了极度欢喜大乘，化现的声闻们由化现的身来授记，而法性的佛陀们则不是这样。大慧，考虑到这一点，才对声闻授记。大慧，由于解脱一味，声闻、独觉和佛陀们断除烦恼障并没有差别，这指的是通过修习无常、痛苦和不净，从而断除从常、我、乐和净的颠倒中产生的贪欲等烦恼。证悟四圣谛在三种菩提中也没有差别。通过完全了解补特伽罗无我，就能断除烦恼。通过完全了解法无我，就能断除所知障。并且，断除烦恼障也包括断除不平等安住的习气，之后才能成为如来们的遍知。世尊所作的证成，并非是断除所知障。大慧，所知障是通过见到法无我的差别而得以清净的。烦恼障是为了遣除意的分别识，通过以修习人无我为先导而断除。法障的解脱是为了遣除阿赖耶识的习气而得以清净。考虑到先前的法身，由于先前和其后没有，不会产生，因此先前所说的文字本身……

【英语翻译】
Those views that contradict each other, the All-Knowing One has said to have abandoned, as declared by the Blessed One. Great Wisdom, therefore, the words "profoundly deep," etc., are also for the sake of considering the realm of the remaining aggregates without exception, and also for the sake of greatly rejoicing in the practices performed by Bodhisattvas. Great Wisdom, in this Buddha-field and in others, the practices performed by Bodhisattvas, those who desire to completely pass into nirvana through the Hearer's Vehicle exist; in order to turn them away from desiring the Hearer's Vehicle, and in order to greatly rejoice in the Great Vehicle, the emanated Hearers are prophesied by emanated bodies, but not by the Buddhas of Dharma-nature. Great Wisdom, considering this, the Hearers are prophesied. Great Wisdom, because liberation is of one flavor, Hearers, Solitary Realizers, and Buddhas, the abandonment of the obscurations of afflictions is without distinction, but it refers to abandoning afflictions such as attachment arising from the inversions of permanence, self, bliss, and purity by meditating on impermanence, suffering, and impurity. Realizing the Four Noble Truths is also without distinction in the three enlightenments. By fully understanding the selflessness of the individual, afflictions are abandoned. By fully understanding the selflessness of phenomena, the obscuration of knowledge is abandoned. Moreover, the obscuration of afflictions is also abandoned together with the habitual tendencies of non-equanimity, and then it becomes the omniscience of the Thus-Gone Ones alone. What the Blessed One accomplished is not the abandonment of the obscuration of knowledge. Great Wisdom, the obscuration of knowledge is purified by the distinction of seeing the selflessness of phenomena. The obscuration of afflictions is abandoned by taking the meditation on the selflessness of the individual as a preliminary in order to reverse the consciousness of the mind. The liberation from the obscuration of phenomena is purified in order to reverse the habitual tendencies of the all-ground consciousness. Considering the previous Dharma-body, since there is no previous and subsequent, it does not arise, therefore the letters previously spoken themselves...

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པར་ཆོས་འཆད་དེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ལ་བཞུགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་དོ། །བསླད་པ་ལྟ་བ་དུ་མར་ལྟུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དང༌། ལན་གླན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཐབས་དུ་མར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པ་ཕའི་ཚུལ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཟུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་མང་པོ་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བདུད་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་རྟོག་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མོས་པ་ཁ་ཅིག་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པའི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ཐོས་ཏེ། བདག་མེད་པས་སྐྲག་ཅིང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་
གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་རྟག་པས་སྲིད་པ་དང༌། ཐར་པའི་གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་གཅིག་པོ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆུད་པ་ཉིད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དགོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དུ་མས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། སྤྲུལ་པ་གཏོང་བར་གསུངས་ཀྱང་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོར་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །མོས་པ་ཐ་དད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན

【汉语翻译】
以彼如来不思不议而说法，知而作，不失念，不思不议也。以不失念故，住于法身及圆满受用身，为瑜伽者示现实物之法，作诸佛之事业。于迷惑堕入多种见者，及为烦恼所扰者，化身等以诤论、答辩，降伏外道及魔，以多种方便说法。于声闻众则作授记成佛。如来之自性则示现胜义谛父之体性。化身等以智慧与方便摄受有情之故，次第示现人无我，由善加辨别蕴、界、处等，对于趣入刹那坏灭者，为令其趣入二无别之胜义谛体性，为堪能者示现法无我，作种种有情之义利。若有以魔作弄之种性者，为作法之障碍，则尊主圣者金刚手常相近住。宣说善加辨别令有情厌离之业之续部，云：嗟乎！诸行无常，如是思择受用之乐，某些将生厌离。某些则显现执着于常我，闻刹那坏灭，以无我而怖畏，以法与人无我故，不趣入胜义谛体性者，则示现心之刹那
一续常故，有寂之处阿赖耶识，为一切染污及清净之因。对于执着于心一者能作之说者，则观如来藏之衰损性，总与别而为有情示现周遍与常恒。如是如是，虽说以多种方便施咒之续部及化身，然示现为种种形相之瑜伽自在者。为不同意乐之有情义利。

【英语翻译】
Thus, the Tathagata teaches the Dharma without conceptualization or deliberation, acting with knowledge, without losing mindfulness, and without conceptualization or deliberation. Because of not losing mindfulness, he abides in the Dharmakaya and the Sambhogakaya, showing the Dharma of reality to the yogis and performing all the deeds of the Buddhas. To those who are deluded and fall into various views, and those who are disturbed by afflictions, the emanations argue, debate, subdue heretics and demons, and teach the Dharma in various ways. To the Shravakas, he makes predictions of Buddhahood. The nature of the Tathagata shows the nature of the ultimate truth of the Father. The Nirmanakayas, with wisdom and skillful means, gradually show the selflessness of persons in order to subdue sentient beings. By thoroughly distinguishing the aggregates, elements, and sense bases, for those who enter into momentary destruction, in order to make them enter into the nature of the ultimate truth of non-duality, they show the selflessness of phenomena to those who are capable, and perform various benefits for sentient beings. If there are sentient beings of the kind who are mocked by demons, who create obstacles to the Dharma, then the noble Vajrapani, the chief of monks, always dwells nearby. He speaks of the continuum of actions that cause sentient beings to become weary, saying: Alas! All conditioned things are impermanent. Some who contemplate and enjoy pleasure will become disgusted. Some, who are attached to the appearance of a permanent self, hear of momentary destruction, and are frightened by selflessness. Because of the selflessness of phenomena and persons, they do not enter into the nature of ultimate truth. To them, he shows that the moment of mind
is continuous and constant, so the Alaya-vijnana, the place of existence and liberation, is the cause of all defilement and purification. To those who are attached to the saying that the one mind is the agent, he considers the wasting away of the Tathagatagarbha, both generally and specifically, and shows pervasiveness and permanence to sentient beings. Thus, although he speaks of sending forth the tantras of mantras and emanations in various ways, he shows himself to be the lord of yoga in various forms. For the benefit of sentient beings with different inclinations.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སངས་རྒྱས་གར་མཁན་གྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བྲོ་བ་དང༌། སྨན་ར་ས་ཡན་དང༌། མིག་རྩི་དང༌། གཏེར་མི་ཟད་པ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཕུག་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་དུ་མ་སྦྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་བཞིན་དུ་སླར་ཇི་ལྟར་གཤེགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་བཅུ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་ཆད་པ་བསྩལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མི་སྣང་བས་སྤང་བར་ནུས་ཀྱང་སྐུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་སྐུར་པ་མང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྩལ་བའི་དོན་དུ་ཙཉྩ་དང༌། མཛེས་མ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད་དོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཕ་བོང་ལས་ཡར་ཏེ་ཕོག་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོས་སྨན་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་དུས་གཞན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བཅུ་པ་ལས་ལོག་པ་ལྷ་སྦྱིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་བ་ཁོ་ནར་མི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མི་བདེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དྲན་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་
དང། །མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བཞི་སྤངས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བག་ཆགས་རྣམ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། མི་བདེན་པའི་བག་ཆགས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་བརྩམས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཕོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པའི་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་དག་བྲལ་བ་ནི་འཕོ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་བརྟག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因此，佛陀舞者的各种方法是不可思议的，即味道，药水，眼药，取之不尽的宝藏，如意宝珠，洞穴和无量宫殿，以及施予各种享乐的瑜伽自在者。清洗钵盂后如何返回呢？这是《十法经》中世尊所说的，为了消除福德浅薄的声闻众的失望，如来是这样说的。同样，一切智者们虽然能以真言的方式和神变超越世间的隐没来消除诽谤，但对诽谤保持中立，是为了消除福德浅薄和诽谤众多的众生的不悦，因此对旃遮和美貌外道女的诽谤保持中立。提婆达多从岩石上投掷上来保持中立，是为了众多众生施药的福德，以及为了那时使他人沮丧，因为《十法经》中说，邪恶的提婆达多获得了解脱，只有伟大的如来才向人和神等众生宣告。任何对佛、法、僧不相信的人，都会因此堕入地狱。因此，佛陀的菩提是不可思议的。无与伦比的忆念，无分别无思索，以及舍弃四种习气之地，即阿赖耶识，染污意，意识，以及眼等识中四种习气完全成熟，这些都已阐述。不真实的习气是善、不善、两者，以及不可言说。有漏的习气是从阿赖耶识中彻底转化后，如来藏本身会转变为大圆镜智。远离二种转变是指轮回的转变和完全衰减的转变，远离这些就被认为是远离二种转变。为了舍弃烦恼障和所知障。

【英语翻译】
Therefore, the various methods of the Buddha dancer are inconceivable, namely tastes, elixirs, eye ointments, inexhaustible treasures, wish-fulfilling jewels, caves and immeasurable palaces, and the yogic masters who bestow various enjoyments. How does he return after washing the alms bowl? This is what the Blessed One said in the Tenth Dharma, for the sake of dispelling the disappointment of the hearers who have little merit, thus the Tathagata spoke. Likewise, although the all-knowing ones can eliminate slander by means of mantras and the imperceptible transcendence of the world of miracles, their neutrality towards slander is to dispel the displeasure of beings with little merit and much slander, therefore they remain neutral towards the slander of Ciñcā and the beautiful heretic woman. Devadatta's neutrality in throwing from the rock is for the merit of many beings giving medicine, and for discouraging others at that time, because the Tenth Dharma says that the wicked Devadatta attained liberation, and only the great Tathagata proclaims to beings such as humans and gods. Anyone who disbelieves in the Buddha, Dharma, and Sangha will therefore go to hell. Therefore, the Bodhi of the Buddha is inconceivable. Unsurpassed mindfulness, non-discrimination, non-thinking, and abandoning the four grounds of habituation, namely the Alaya-consciousness, the afflicted mind, the consciousness, and the complete maturation of the four habituations in the eye and other consciousnesses, these have been explained. Untrue habituations are good, non-good, both, and unspeakable. The habituation with outflows, when completely transformed from the Alaya-consciousness, the Tathagatagarbha itself will transform into the Mirror-like Wisdom. Being free from the two transformations refers to the transformation of samsara and the transformation of complete decay; being free from these is considered being free from the two transformations. In order to abandon the afflictive obscurations and the cognitive obscurations.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྣམས་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འཁོར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་སྐད་ཅིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བས་ན་འཁོར་བར་མི་འཁོར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རྟག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་
འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་བའི་རྒྱུ་སྟེ། བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡེངས་པའི་བློ་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྟག་པར་ཡོང་ཅེས་པ་རྟག་པའམ་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ལྟུང་ཞིང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་རྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཡེངས་པས་བློ་རྟག་ཏུ་ཆད་པའམ་རྟག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་ནས་ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །བདུད་ཀྱལ་ཀ་ཅ

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为通过修习四圣谛，完全了知补特伽罗无我，因此，通过修习无常、痛苦、不净，可以舍弃贪欲等烦恼的障碍。完全了知法无我，可以舍弃所知障。大智慧，意和意的识，以及眼的识等七者，与无漏善法相违，不是轮回，因为是从习气的因产生的，所以是刹那性的。大智慧，如来藏是轮回和涅槃，以及安乐和痛苦之因，之所以这样说，是因为七种识是从刹那性的习气之因产生的，所以不轮回于轮回。有漏和无漏的处所，如来藏如同金刚和黄金等一样，因为刹那的相续是常恒的，所以是轮回，在作时间的区分时，有垢和无垢，以及轮回和痛苦之因，之所以这样说，是因为如来藏在轮回中轮回的缘故。涅槃安乐之因，之所以这样说，是因为没有痛苦之事物，所以是真实的因，对于了知真谛者来说，一切不了知都是痛苦。凡夫不能了知，之所以这样说，是因为有些人心被空性所迷惑，说一切都不存在，说一切都是常恒的，就会堕入常断论，不能领会刹那相续中的常恒如来藏。心被刹那之方所迷惑，就会认为常断或者非常断。如来藏是具有智慧者所能了知的，这样为了总摄一切意义而宣说之后，为了支分之义稍微宣说一下，一切智者的三身，以有相和无相的等持来区分。自性身是无二的，同样是瑜伽士的境界，超离了凡夫所有根的境界。魔鬼的

【英语翻译】
The reason for saying this is that by meditating on the Four Noble Truths, one completely understands the absence of self in the individual, and therefore, by meditating on impermanence, suffering, and impurity, one can abandon the obscurations of afflictions such as attachment. By completely understanding the absence of self in phenomena, one can abandon the obscuration of knowledge. Great wisdom, the mind and the consciousness of the mind, and the seven such as the consciousness of the eye, are contrary to the uncontaminated virtuous side, and are not samsara, because they arise from the cause of habit, so they are momentary. Great wisdom, the Tathagatagarbha is the cause of samsara and nirvana, and of happiness and suffering, the reason for saying this is that the seven consciousnesses arise from the cause of momentary habit, so they do not revolve in samsara. The place of contaminated and uncontaminated, the Tathagatagarbha, like vajra and gold, etc., because the momentary continuum is constant, so it is samsara, when making distinctions of time, there are contaminated and uncontaminated, and the cause of samsara and suffering, the reason for saying this is because the Tathagatagarbha revolves in samsara. The cause of the happiness of nirvana, the reason for saying this is that because there is no object of suffering, so it is the cause of truth, for those who know the truth, all unknowing is suffering. Ordinary people cannot know, the reason for saying this is that some people's minds are deluded by emptiness, saying that everything does not exist, saying that everything is constant, they will fall into eternalism or nihilism, and they will not comprehend the constant Tathagatagarbha in the momentary continuum. The mind is deluded by the momentary aspect, so they will think of permanence or non-permanence. The Tathagatagarbha is known by those with wisdom, after saying this in order to summarize all meanings, I will briefly explain for the meaning of the limbs, the three bodies of the omniscient ones are distinguished by samadhi with and without appearance. The Svabhavikakaya is non-dual, and is also the realm of yogis, transcending the realm of all the senses of ordinary people. The devil's

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་ཞམ་འབྲིང་དུ་མི་འབྲང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཅིག་པོར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་མི་རུང་ངོ༌། །སྔོན་མེད་པ་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔ་མས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དད་ཐ་མར་དགེ་བ་འཆད་ཀྱི་ལྷག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌།
སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་པས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་མེད་པར་དཔྱད་པ་དྲུག་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བདག་གིས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བྲི་བར་བྱའོ། །བསྟན་པའི་ངག་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བ་བསྐོས་པས་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གནས་དང༌། ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དྲི་མི་ཞི་མ་ཞིང་རྨ་ཡོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཤ་སྟེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། སྡེར་མོ་ལྔ་པ་ལྔ་བཟའ་བ། །རི་བོང་

【汉语翻译】
由于不是那类种姓的处所，为了完全守护圣者金刚手，他不作为侍从跟随。化身不是从业所生的，因为从那些化身来说，也不是其他的如来。不是其他的也不是非其他的，连同显现和无显现的入定，唯有如来成为一体，变化为多种形象。因此，其他和非其他的说法是不行的。不是先前没有的，也不是后来产生的文字，那些文字本身如先前所说的那样，最初和最后说善，但不是更多。从福德和智慧的积聚之业中，自性之身产生，但不是化身。蕴、界、处等由化身显示，但不是自性之身。对于瑜伽士来说，无二和二者都是。由于化身没有烦恼和习气，因此如来没有业的因，因此，对于洗钵等问题的回答，是遍知者自己，舍弃了烦恼和习气后说的，为了使众生厌离，为了众生的缘故，显示了业的相续，因此诸佛说法是不可思议的。圣楞伽经的释义，耶谢华桑波所著的第六品，对一切法无有相违的考察第六品，即第六品圆满。其后出现总结的偈颂，那是我从《解深密经》中，在胜义真实圣者完全祈请之后所说的，此时应当书写。守护教法之语和众生之心，具有慈悲心的菩萨不应吃肉。被认为是不净的呕吐之处，从父母的不净的脓液中产生，气味不消失且有伤口的身体之肉，因此，一切都是不净的，不应吃肉。有些人认为是清净和不净的，五爪的五食者，兔子

【英语翻译】
Since it is not the place of those kinds of lineages, in order to fully protect the noble Vajrapani, he does not follow as an attendant. Emanations are not born from karma, because from those emanations, there are also no other Tathagatas. It is neither other nor non-other, together with appearance and non-appearance samadhi, only the Tathagata becomes one, transforming into many forms. Therefore, the terms other and non-other are not valid. The letters that were not previously existent and did not arise later, those letters themselves, as previously stated, speak of virtue at the beginning and the end, but not more. From the karma of the accumulation of merit and wisdom, the essence of the self-nature arises, but not the emanations. Aggregates, realms, sources, etc., are shown by the emanations, but not by the self-nature. For yogis, non-duality and duality are both. Since emanations do not have afflictions and habitual tendencies, therefore the Tathagatas do not have the cause of karma, therefore, the answers to questions such as washing the alms bowl, etc., are spoken by the omniscient one himself, having abandoned afflictions and habitual tendencies, in order to make sentient beings disgusted, for the sake of sentient beings, he showed the continuity of karma, therefore the Buddhas' teaching of the Dharma is inconceivable. The commentary on the Holy Lankavatara Sutra, the sixth chapter composed by Yeshe Palzangpo, the sixth examination of non-contradiction with all dharmas, that is, the sixth chapter is complete. After that, summarizing verses appear, which I said from the Explanation of the Profound Meaning Sutra, after the ultimate truth noble one had completely requested, it should be written at this time. Protecting the words of the teachings and the minds of sentient beings, a compassionate Bodhisattva should not eat meat. Considered an impure place of vomiting, born from the impure pus of parents, the flesh of a body with a smell that does not disappear and wounds, therefore, everything is impure, one should not eat meat. Some consider it pure and impure, the five-clawed five-eater, the rabbit.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
བྱི་ཏུར་སྦལ་དཀར་དང༌། །བསེ་དང་རུས་སྦལ་ལྔ་པ་སྟེ། །ཕ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་པ་སྔོ་བ་བཞིན། །ཞེས་དེ་བཟའོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་བསད་ངོ་ཅོག་སྡིག་པར་གྱུར་ན་ནི་ཤ་བཟའ་ཅི་དགོས་དེ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པ་རྣམས་རྟོག་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བསད་པ་རྣམས་ནི་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱུ་དང་བཅས་པར་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ལུག་དང་རི་དགས་བྱ་རྣམས་དང༌། །བསྟན་པ་བྱིན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་
དོན་དུ་བསང་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་གཙོ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་རྩོམ་ན་ནི་དེ་དག་ལ་སྲོག་སྡུག་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་བྱས་ས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་མི་འཇིགས་ཡོད། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བྲམ་ཟེ་སྟོང་གི་གྲངས་རྣམས་ལ། །བ་སྟོང་གསེར་དང་བཅས་པ་ཡི། །གང་གིས་གསེར་གྱི་རི་བོ་དང༌། །རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་ས་སྦྱིན་དང༌། །དེ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ནེ་ཙོས་ཀྱང་སྨྲས་པ། གཟུགས་ཤིང་བཅད་དེ་ལུག་བསད་ནས། །ཁྲག་གི་རྫབ་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མཐོ་རིས་འགྲོ། །དམྱལ་བར་ཅིས་ན་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་པ་རྣམས་རྟོག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པ་ལ་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེ། འོན་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་ལ་ཅིས་ན་སྡིག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་དོན་དུ་རུང༌། ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་བྱ་སས་སྨྲས་པ། གང་གིས་གང་གི་ཤ་ཟ་བ། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །གཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་འགྲངས་པར་འགྱུར། །གཅིག་ནི་གཏན་དུ་སྲོག་དང་བྲལ། །འཆིའོ་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང༌། །སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་ཡང་བསྲུང་བར་རིག་པའོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་པ་དེ་ནི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་སེམས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་འོ་མ་དང༌། ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དབང་པོ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཟན་དང༌། སྐོམ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཙོག་པ་དང༌། གཙང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་བཙོག་པ་དང་གཙང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆུ་ཡང་བཏུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉ་དང་རུས་སྦལ་སེམས་ཅན་མང་པོ་དང༌། མི་རྨ་བཀྲུ་བ་དང༌། རྣག་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁར་སོན་པའི་ཟས་ཀྱང་

【汉语翻译】
斑彩石白蛙等，犀牛和第五只乌龟，如父亲的火供青色般，说可以吃。如果所有被杀的众生都变成罪恶，那么为什么要吃肉呢？那些殊胜的布施者认为，祭祀中被杀的众生，连同他们的孩子和畜群，也会升入天界。又说：羊和鹿以及鸟类等，所有被给予教法的众生，为了祭祀的目的而被宰杀，将获得主要的果报。说如果真的要追求究竟的意义，那么对它们来说就是夺取生命。正如正士所说：对一个众生有不畏惧，那个布施就是殊胜的。对于成千上万的婆罗门，用成千头带着黄金的母牛，谁用黄金的山和珍宝充满大地来布施，也比不上那个布施。尼措也说：砍伐树木，宰杀羊，做成血的泥潭，如果那样可以升天，为什么会堕入地狱呢？那些祭祀者认为，用咒语杀生不会变成罪恶，那么用武器杀生为什么会变成罪恶呢？因此，有慈悲心的人应该避免杀生。对于善行来说，通过伤害他人，怎么能为了自己的利益呢？正如正士所说：谁吃谁的肉，看看他们两个的区别，一个只是片刻的饱腹，一个却是永远的失去生命。想到死亡的痛苦，会在人身上产生，通过追随那个痛苦，也应该知道保护其他的生命。夏巴纳卡等人杀生，说那不是神圣的教法，那样说是可以的。具有正法之心的人，不应该吃从感官产生的牛奶和肉。应该吃不是从感官产生的食物和饮料，这样来区分肮脏和干净。像那样区分肮脏和干净的水也不应该喝，为什么呢？因为鱼和乌龟等众生很多，还有洗涤人的伤口，以及脓和血等腐烂的东西使水浑浊的缘故。还有口水沾过的食物也

【英语翻译】
Beryl white frog, etc., rhinoceros and the fifth turtle, like the father's blue burnt offering, it is said that it can be eaten. If all the killed beings become sinful, then why eat meat? Those excellent donors think that those killed in the sacrificial offerings, together with their children and herds, will also be born in heaven. It is also said: sheep and deer, birds, etc., all beings who are given the teachings, who are slaughtered for the purpose of sacrifice, will obtain the main result. It is said that if one really wants to pursue the ultimate meaning, then for them it is taking life. As the righteous one said: There is no fear for one sentient being, that giving is excellent. For thousands of Brahmins, with thousands of cows with gold, whoever gives the earth filled with mountains of gold and jewels, is not equal to that giving. Neco also said: Cutting down trees, slaughtering sheep, making a pool of blood, if you go to heaven like that, why would you go to hell? Those who make offerings think that killing with mantras will not become a sin, then why would killing with weapons become a sin? Therefore, compassionate people should avoid killing. For good deeds, how can harming others be for one's own benefit? As the righteous one said: Whoever eats whose meat, look at the difference between the two, one is just a moment of satiety, and the other is the permanent loss of life. Thinking of the pain of death, it will arise in people, and by following that pain, one should also know to protect other lives. The Shapanakas and others kill, saying that it is not the holy Dharma, it is okay to say that. Those with a Dharma mind should not eat milk and meat that come from the senses. Food and drink that do not come from the senses should be eaten, thus distinguishing between dirty and clean. Water that distinguishes between dirty and clean like that should not be drunk either, why? Because there are many beings such as fish and turtles, and washing people's wounds, and pus and blood and other rotten things make the water turbid. Also, food that has been in the mouth

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ལྡད་པ་ན་མཆུ་སྒོའི་མཚམས་སུ་ཚུད་ཅིང་སོའི་དྲི་མ་པགས་པ་དང༌། མཆིལ་མས་དཀྲིས་པ་ན་ཁ་ཟས་ཀྱང་མི་བཟའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཙོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཟས་དང་དེ་བཞིན་
བཤང་བ་དང༌། །འཚོ་བ་དང་ནི་འཆིལ་མས་ཀྱང༌། །བཀྲུ་བ་ལུས་ལ་གནས་པས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་རིག །ཅེས་སོ། །དགེ་སློང་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་འོ་མ་དང་ཤས་ཕོ་མཚན་རྒྱགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྦྱར་བར་བྱེད་པའི་ཁ་ཟས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ལུས་མ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྲན་མ་ཤ་དང༌། ཏིལ་དང༌། འབྲུ་མར་དང༌། ནས་རྗེན་གྱི་ཕྱེ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་མཚན་ཆེར་རྒྱགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་བཙོག་པ་དང༌། གཙང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱའོ། །ཏིལ་དང༌། ལ་ཏུ་དང༌། ཚོད་མ་དང༌། འབྲུ་བ་དང༌། འབྲུ་རྒོད་ཟས་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཆོས་བསམ་པ་ཅན་རྣམས་བཙོག་པ་དང༌། གཙང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པའོ། །དེ་དག་གི་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ནི་འབྱུང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཀློག་གོ །བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །སྤྱི་ཏོར་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། ལོག་པར་དད་སེལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་དྲང་སྲོང་ཁ་ཅིག་བཞུགས་ནས་དེ་དག་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་གོ །ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དབྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་པས་སྦྲང་རྩི་དང༌། ཤ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་དག་གི་ཁ་ཟས་གཞན་འབྲས་ཆན་དང༌། སྲན་མ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅིས་ནི་སྡིག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་ན་སྲོག་བཅད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་ལ་རོའི་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མཁས་པ་བློ་ཅན་མཛངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཟས་གཙང་བཟང་པོ་ཅུང་ཟད་བཟའ། །རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པ་བརྐམ་མེད་བཟའ། །སྤངས་པའི་ཟས་སུ་
དེར་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་འོ་མ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཐར

【汉语翻译】
咀嚼时，食物会滞留在嘴唇和牙齿之间，牙齿的污垢、皮肤和唾液混合在一起，导致无法进食。整个身体都是不洁的。正如有些人所说：食物以及粪便，生命和唾液，清洗后仍留在身体里，因此智者认为是不洁的。有些比丘认为牛奶和肉能使阴茎增大，并舍弃与之相关的食物。然而，对于那些不修身的人来说，豆类、肉、芝麻、油、生麦粉等也会使阴茎增大。因此，区分洁净与不洁，是自负于戒律和苦行，出家人应完全舍弃。芝麻、拉图、蔬菜、谷物和野生谷物等食物，既不能阻止对自我的执着，也不能带来平静，因此，对于那些思考佛法的人来说，区分洁净与不洁，是自负于戒律和苦行。那些各自的主体，应在究竟圆满的生起次第中诵读。观想生起次第的佛陀，头有肉髻，救护一切，破除邪见等等，这些都应依随生起次第的佛陀来效仿。对于佛陀所说的五蕴、十二处、十八界、十二缘起、三十七道品、十力、四无畏等等，有些修行者却在那里进行制造、抢夺等分别。迦波那迦和持杖者等人认为蜂蜜和肉本质上是罪恶的根源。那么，他们的其他食物，如米饭和青豆等，为什么不会成为罪恶的根源呢？因此，应完全断除杀生，并完全舍弃对一切食物的味觉贪恋。正如《三昧王经》所说：智者、有智慧、贤善之人，应少量食用洁净美好的食物，为了成就瑜伽而无贪欲地食用，那不会变成被舍弃的食物。因此，仅仅舍弃牛奶和肉等并不能获得解脱。

【英语翻译】
When chewing, food gets stuck between the lips and teeth, and the dirt from the teeth, skin, and saliva mix together, making it impossible to eat. The whole body is impure. As some say: Food, as well as feces, life, and saliva, even after washing, remain in the body, therefore, the wise consider it impure. Some monks think that milk and meat make the penis bigger and abandon foods associated with them. However, for those who do not cultivate the body, beans, meat, sesame, oil, raw wheat flour, etc., also make the penis bigger. Therefore, distinguishing between clean and unclean is being arrogant about discipline and asceticism, and those who have renounced the world should completely abandon it. Foods like sesame, latu, vegetables, grains, and wild grains neither prevent attachment to self nor bring peace, therefore, for those who contemplate the Dharma, distinguishing between clean and unclean is being arrogant about discipline and asceticism. Those respective subjects should be recited in the ultimate perfection of the arising stage. Visualize the Buddha of the arising stage, with a protuberance on his head, protecting all, dispelling wrong views, etc., these should be imitated according to the Buddha of the arising stage. Regarding the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, etc., spoken by the Buddha, some practitioners are there making fabrications, robbing, and making distinctions. Kapalikas and those with staffs think that honey and meat are inherently the root of sin. Then, why wouldn't their other foods, such as rice and green beans, become the root of sin? Therefore, one should completely abandon killing and completely abandon the craving for taste in all foods. As the Samadhiraja Sutra says: The wise, intelligent, and virtuous should eat a small amount of clean and good food, eat without greed in order to achieve yoga, that will not become abandoned food. Therefore, merely abandoning milk and meat, etc., does not lead to liberation.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་ན་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཤ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཆང་ལ་མེད་ཅིང་འཁྲིག་ལའང་མེད། །དེ་ནི་འབྱུང་པོའི་འཇུག་པ་སྟེ། །བཟློག་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཟློག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་ཡང་རུང་ངོ༌། །འཇུག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་ཏེ། ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྲེད་པས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེ་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་ཚད་མ་ནི་གང་དང་གང་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་བསླད་པ་ཐོག་མར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། མེ་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་བླང་བ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །གལ་ཏེ་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཡང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྤོང་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པའི་ཚད་མའོ། །གཞན་དག་གིས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་མེད་པ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་གོ །དེར་བཙོག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་སོ། །ཆ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐལ་བས་བསྐུས་པ་དང༌། དྲི་མ་འཆང་བ་དང༌། བ་གླང་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཁྲུས་དང༌། ཟན་མི་ཟ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱོ་བ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་བདག་ཏུ་སྲེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་པ་རྣམས། གསེར་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བ་དང༌། །བ་ལང་ཤ་ཡང་ཟ་བ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཡང་བསད་པས་ཀྱང༌། །ཡང་དག་རིག་ན་མི་གོས་སོ། །ཡོད་པ་རྣམས་ནི་བྱས་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་བསད། །ཆང་འ

【汉语翻译】
并非仅仅如此，如果完全舍弃一切境，就能获得解脱。其他人认为吃肉没有罪过，喝酒也没有罪过，行淫也没有罪过。那是对世间的执着，断除执着果报才大。也就是说，断除对世间的执着，从轮回的痛苦中解脱出来，果报才大。执着是来源于对自我的执着，对于肉等境的贪恋，对于迷惑的人们来说，与轮回的痛苦相连，就像飞蛾扑火一样。其中的衡量标准是，任何与轮回痛苦相连的事物，都是从对自我的执着和迷惑开始的，就像飞蛾扑火一样。轮回中还有生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、沮丧，以及陷入迷惑的状态，这些都叫做与痛苦相连。因此，对自我的执着、吝啬、伤害他人等等，都是对贪欲的推断。如果不是因为错误的认知，痛苦也会随之而来，那么即使已经生起了寂静的智慧，或者像山谷一样舍弃了境，也会因此而堕落。这是对不利因素造成损害的衡量标准。其他人认为，将谷物等视为生命，向其乞讨，这种布施也会变成罪过。这是为什么呢？因为对自我的执着和错误的认知会导致轮回的痛苦。认识到无我，脱离贪欲，就能阻止轮回的痛苦。因此，不需要区分肮脏和干净，可食用和不可食用等等。各种各样的装饰品、珠宝等等，以及涂抹灰尘、携带污垢、牛和鹿的行为、沐浴、不吃食物等，或者火供等等，无论什么，如果不能从贪欲中解脱出来，就无法从对自我的贪恋中解脱出来。寂静者们说：偷盗黄金等，吃牛肉，杀害成千上万的婆罗门，如果真正觉悟，也不会被沾染。存在的事物是行为，原因和非原因毁灭世界，饮

【英语翻译】
It is not just that, but if you completely abandon all realms, you will be liberated. Others believe that there is no fault in eating meat, no fault in drinking alcohol, and no fault in engaging in sexual activity. That is attachment to the world, and cutting off attachment has great consequences. That is to say, cutting off attachment to the world and being liberated from the suffering of samsara has great consequences. Attachment comes from attachment to the self, and craving for realms such as meat, for those who are deluded, is connected to the suffering of samsara, just like a moth flying into a flame. The measure of this is that whatever is connected to the suffering of samsara arises from attachment to the self and delusion, just like a moth flying into a flame. In samsara, there are also birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, frustration, and entering into a state of delusion, which are called being connected to suffering. Therefore, attachment to the self, stinginess, harming others, etc., are all inferences of craving. If suffering were to follow without the activity of wrong knowledge, then even if silent wisdom has arisen, or like a valley, one has abandoned the realm, one would still fall into it. This is the measure of harming unfavorable factors. Others believe that giving alms to those who regard grain etc. as life will also become a sin. Why is that? Because attachment to the self and wrong knowledge cause the suffering of samsara. Knowing no-self and being free from desire can prevent the suffering of samsara. Therefore, there is no need to distinguish between dirty and clean, edible and inedible, etc. Various kinds of ornaments, jewels, etc., as well as smearing ashes, carrying dirt, the behavior of cows and deer, bathing, not eating food, etc., or fire offerings, etc., whatever it may be, if one cannot be liberated from desire, one cannot be liberated from attachment to the self. The peaceful ones say: stealing gold etc., eating beef, killing thousands of Brahmins, if one truly awakens, one will not be tainted. Existing things are actions, causes and non-causes destroy the world, drink

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ཐུང་ལ་སོགས་ཉེས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་རིག་པ་ལ་མི་གོས། །ཞེས་སོ། །ཚངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཅི་ཕྱིར་ལུས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཡང་དག་ཤེས་ལས་དེ་དག་གྲོལ། །དེ་དག་ལ་ནི་གཟིར་གྱུར་མེད། །ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྟེ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་ལ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པའི་དངོས་བོ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ན་རྐུ་བ་དང༌། ཆང་དང༌། གཞན་གྱི་བུང་མེད་ལ་སྨྲེལ་བར་འགྱུར། སྲོག་གཅོད་པའི་སྡིག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བྱེད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་གདུང་བར་བྱེད། འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་འབྲུ་དེ་བརྗོད་པས་ན་ནི་དེར་ཞུགས་པས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་ནི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ན་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་ན་འགྲོལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་མཐར་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བློ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གནང་བ་ཡང་མེད་ལ་བཀག་བ་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐའ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤ་དཀོན་པར་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདིར་བཀག་པ་སྟེ། སྔགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང་གནོད་པ་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་བཀག་གོ །རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་ལ་ནི་བ་མར་དང༌། འབྲུ་མར་དང༌། ཏིལ་དང༌། ཏིལ་མར་དང༌། གྲོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེས་ན་བཙོག་པ་དང་གཙང་བའི་ཤ་སྙིང་རྗེ་ཅན་
གྱིས་མི་བཟའོ། །འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལས་གནས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་ཤ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར། བཙུན་གཙོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དར་ལས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་སྣང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་དངོས་པོ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉ

【汉语翻译】
短等过失故，不解真正理。如是说。梵行等事故，何故令身堕？由真智彼等解脱，于彼等无有逼恼。如是说。彼即修习无常与痛苦，不净与空性，若于贪欲之厌离成二无别之瑜伽，则彼时无有我执与悭吝，亦无有损恼他者之事物，云何成偷盗与酒，及于他人之无有而哀叹？杀生之罪业亦云何而作？贪欲之厌离梵行亦云何而复恼害？然则唯彼真实之义，以文字音节宣说故，入于彼故，云何不离贪欲？由我执故轮回中生痛苦，若未离执著之间，云何解脱？是故于法与补特伽罗了知无我，最终成一切智智，如是佛陀之智慧。三边清净之肉，世尊开许者，言开许亦无，遮止亦无，如何耶？言三边清净之肉甚为稀有。于具悲心之菩萨，此亦于此经中遮止，于持咒者，食肉者作障碍且损害故，特为遮止。于风等疾病，牛油与油，芝麻与麻油，麦等所成者，是为对治。是故不净与清净之肉，具悲心

【英语翻译】
By faults such as shortness, one does not understand the true principle. Thus it is said. By practices such as celibacy, why does one cause the body to fall? From true knowledge, they are liberated, and there is no torment for them. Thus it is said. That is, if by meditating on impermanence, suffering, impurity, and emptiness, the aversion to desire becomes a yoga inseparable from duality, then at that time there is no attachment to self and miserliness, and there is no object that harms others. How can one become a thief, drink alcohol, and lament over the lack of others? How can one commit the sin of killing? How can the aversion to desire, celibacy, be tormented again? However, by uttering the very letter syllable of that reality, since one has entered into it, why would one not be free from desire? If suffering arises in samsara from attachment to self, how can one be liberated until one is free from attachment? Therefore, having fully understood the selflessness of phenomena and individuals, one will ultimately become omniscient. Such is the wisdom of the Buddha. The Blessed One allowed meat that is completely pure on three sides, but there is neither allowance nor prohibition. How is it? It is said that meat that is completely pure on three sides is rare. For the compassionate Bodhisattva, this is also prohibited in this sutra. For mantra practitioners, because meat eaters cause obstacles and harm, it is specifically prohibited. For diseases such as wind, ghee and oil, sesame and sesame oil, and what is made from wheat, etc., are the remedies. Therefore, the compassionate one does not eat impure and pure meat.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བཀྲེས་པ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལྟ་བུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་འཚོ་བའི་དབང་པོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་དེ་དག་ལ་རྙིང་པ་མི་མཛེས་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བར་ག་ལས་ན་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་རངས་པར་མཛད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་སྤངས་པ་རྟག་པ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བྱུང་བ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསུང་ལ་མངའ་བ་ལ་སོགས་
པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་ཆུད་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བཅོམ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་པ་དང༌། རབ་རིབ་དང་ལིང་ཏོག་བཅོམ་སྟེ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་ཞུགས་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་རང་བྱུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ལུགས་བྱས་སོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཅི་མཁོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ནང་གི་འདོད་པས་བསླད་དེ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་མི་ཤེས་པ་ཡང་སུས་བྱས། དེས་ན་ཅི་ཡང་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། གསེར་གྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར

【汉语翻译】
此乃法性。具有显现以及无显现之禅定者，为了断除所知障、烦恼障、业障，彼等怎么会饥饿呢？如安住于灭尽定者一般，以禅定为食之根，于一切时中安住。最为完全清净、离欲、一切智者，以及各种色相瑜伽之根，以禅定之味甘露为食者，彼等怎么会去品尝陈旧不净之肉等味道呢？令一切有情心满意足，于如来藏中，以各种方便之菩提心意，断除心之因，以各种方便宣说常恒、二、无二之法，以及胜义谛之有实、无实，如意宝功德之聚，以及从地与波罗蜜多所生之因与果，十力与无畏等众多功德生起，以及具有殊胜之心之聚与音声坛城之语等功德者，以及广大神变，以智慧光芒摧毁一切大黑暗，而作极明亮，摧毁翳障与眩翳，以太阳之功德令一切世间显现之所有一切智者们，最为完全清净，离欲一切智者与瑜伽之根，彼等佛陀薄伽梵如是投入于完全救护一切有情之痛苦中。有些供施者认为自生者自己为了供施之义而造作，对此应在此处进行考察：如果彼是离欲者，则为了嬉戏而作，对使他者痛苦之事有何需求？然而如果确实是离欲者，则被内在之欲望所染污，变成多种痛苦，此不了解又是谁造成的呢？因此，任何事物都不是任何人所为，如同金矿一般，有情众生的堕落都是自性清净的。如何呢？

【英语翻译】
This is the nature of Dharma. Those who engage in Samadhi with and without appearances, in order to eliminate the obscurations of knowledge, the obscurations of afflictions, and the obscurations of karma, how could they be hungry? Like those who abide in absorption in cessation, the root of sustenance through Samadhi abides at all times. Those who are supremely pure, free from desire, all-knowing, and the root of yoga of various forms, those who are nourished by the nectar of the taste of Samadhi, how could they taste the flavors of old, impure flesh and the like? Making all sentient beings content, in the Tathagatagarbha, with various skillful means of Bodhicitta, severing the cause of mind, teaching the eternal, dual, and non-dual Dharma with various skillful means, and the ultimate truth of existence and non-existence, the collection of qualities like the wish-fulfilling jewel, and the cause and effect arising from the grounds and Paramitas, the arising of many qualities such as the ten powers and fearlessness, and those who possess qualities such as the collection of special minds and the speech of the mandala of sound, and vast miracles, destroying all great darkness with the splendor of wisdom, making it extremely bright, destroying cataracts and dizziness, all the all-knowing ones who illuminate all the worlds with the qualities of the sun, those who are supremely pure, free from desire, all-knowing, and the root of yoga, those Buddhas, the Bhagavat, thus engage in completely saving all sentient beings from suffering. Some offering-makers think that the self-born one himself made the offerings for the sake of offering, this should be examined here: if he is free from desire, then he does it for the sake of play, what need is there for causing suffering to others? However, if he is indeed free from desire, then he is defiled by inner desire, becoming various kinds of suffering, who caused this lack of understanding? Therefore, nothing is done by anyone, like a gold mine, the downfalls of sentient beings are naturally pure. How so?

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་དང༌། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་དག་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་དག་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་པའི་ཤ་ཟ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ཅི་སྨོས། ཁ་ཟས་ནི་སྨན་བཞིན་དུ་བཟའི་རྒྱགས་ཤིང་རློམ་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་གང་ནི་སྡིག་པ་མེད་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་གསོ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རུང་ངོ༌། །ནན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟེ། སློང་བའི་ཟས་སུ་གང་ལྟུང་ཞིང་ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱིན་པ་ནི་འབྲས་ཆན་བཞིན་དུ་དེ་
དག་གི་ཟས་གཙོ་ཡིན་ཏེ། ཅི་འདིས་དབང་པོ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཏེ་ཟས་རྙེད་དམ། འོན་ཏེ་ཅི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ངམ་ཞེས་རྣམ་པར་མི་བརྟག་པར་བླངས་ལ་ནན་ཏན་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ་འགྲོའོ། །བརྒྱུད་པ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་འགྲོན་པ་ལ་ཡང་སྡིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྲོན་པོ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ན་ནི་མི་རྒོད་ལ་མ་བྱིན་པར་བླང་བར་ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་གསོད་པར་འགྱུར། དེས་ན་ཕ་མ་ལ་ཡང་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་ཏེ། སློང་བ་བསླངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་བསོད་ནམས་ཡོད་དེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤ་ཟ་བ་དང་ཤ་ཟ་བར་བསྐུལ་པ་ལ་ནི་སྡིག་པར་གསུངས་སོ། །མཐའ་གསུམ་བཀག་པར་གྱུར་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་བྱ་སྟེ། མཐའ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བདག་གིས་མ་བསད། གསོད་དུ་མ་བཅུག །ལྟོས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འབྲས་ཆན་ལྟ་བུར་སློང་བའི་ཟས་མ་བསླངས་པ་མ་བསམས་པར་བྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། སྨན་ལྟ་བུར་ཤིས་པའི་ཟས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ཡང་བཀག་པའོ། །སྔགས་མཁན་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་མངོན་པར་དང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོ་མྱང་བར་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་མཐར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བོ་ལ། །གདོན་ཟ་མེད་པར་བདར་བ་ཡིན། །གསེར་བཞིན་དུ་ནི་བཞག་པ་སྟེ། །མངོ

【汉语翻译】
如果这样，那么对于自他和合的相续之自在，以及不平等安住的无明，如果远离了二相忽然生起的垢染，就会成为清净的佛陀。那些清净的意念，完全救护他人的痛苦，并且施予无畏，完全融入一切之中。那些进入教法的人们，如果完全舍弃对味道的贪欲，更何况会贪著对众生有害的肉食之味呢？食物应当像药物一样，不是为了美味、饱腹和傲慢。对于智者来说，只要没有罪过，仅仅为了滋养身体是可以的。对于精进者来说，这是特别的。乞讨的食物中，如果堕落并且由施主所给予的，就像米饭一样，那是他们的主要食物。难道要像强盗一样，通过伤害他人来获得食物吗？或者，难道不加分辨地接受，然后精进者就出现并离开吗？如果通过传递而变成罪过，那么对于客人也会变成罪过。如果客人不走这条路，那么怎么能像没有给予野人一样接受呢？如果没有产生，那么怎么能杀害呢？因此，对于父母也会变成罪过。因此，以完全清净的意念进入利益他人，如果进行乞讨，那么在一切中都有功德，是二相的功德。因此，一切知者考虑到伤害他人，因此说吃肉和劝人吃肉是罪过。从禁止三种边际来说，不应作恶，完全清净的三种边际是：我没有杀，没有让人杀，也没有期待。像那样，像米饭一样，没有乞讨的食物，没有思考就给予的，是完全清净的，像药物一样是吉祥的食物。对于具有慈悲心的菩萨来说，这也是被禁止的。对于咒师来说，这是特别的，为了使众生欢喜，以及使天神显现欢喜。因此，如果完全舍弃对一切境的味道的贪著，那就是终结。佛陀菩提众生啊，没有魔障地辨别，像黄金一样安放，显现。

【英语翻译】
If so, then for the self and other's continuous dominion, and the ignorance of not abiding equally, if one is separated from the suddenly arising defilements of duality, one will become a pure Buddha. Those pure thoughts completely save the suffering of others and bestow fearlessness, completely entering into everything. Those who have entered the teachings, if they completely abandon all craving for taste, what need is there to say about being attached to the taste of meat that harms sentient beings? Food should be like medicine, not for the sake of deliciousness, fullness, and arrogance. For the wise, as long as there is no sin, it is permissible only for the sake of nourishing the body. For the diligent ones, this is especially true. Among the begged food, if it falls and is given by the householder, like rice porridge, that is their main food. Is it that one obtains food by harming others like a robber? Or, does one accept without discernment, and then the diligent ones appear and leave? If it becomes a sin through transmission, then it will also become a sin for the guest. If the guest does not go this way, then how can one accept like not giving to a barbarian? If it is not produced, then how can one kill? Therefore, it will also become a sin for the parents. Therefore, entering into benefiting others with a completely pure intention, if one begs, then there is merit in everything, it is the merit of duality. Therefore, the all-knowing one, considering the harm to others, therefore said that eating meat and urging others to eat meat is a sin. From the prohibition of the three edges, one should not do evil, the completely pure three edges are: I did not kill, did not have someone kill, and had no expectation. Like that, like rice porridge, food that was not begged, given without thinking, is completely pure, like medicine it is auspicious food. For the compassionate Bodhisattva, that is also prohibited. For the mantra practitioner, this is special, in order to please sentient beings and to make the deities manifest and rejoice. Therefore, if one completely abandons attachment to tasting the flavors of all realms, that is the end. Buddhas, Bodhi beings, distinguish without demonic obstacles, place like gold, manifest.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡི། །གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གྱིས་སུ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གཉིས་མེད་འགྲུབ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བློ་རྒྱས་པས། །རྩོད་པ་དུ་མར་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་བཤད་པ་ནི། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་བྱ་བས་ནི། །ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་གང་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཡུལ། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རབ་
རྒྱས་པ། །གཉིས་མེད་རིགས་པར་ཞུགས་པ་དེ། །ལང་ཀར་གསུངས་དང་དགོངས་ཚུལ་གྱིས། །བཤད་པ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི། །ཕུང་པོར་གནས་པ་རྣམ་པར་འཇིག །མགོ་ཡུང་རབ་རིབ་མཚུངས་པར་ནོད། །དེ་ནི་ཞི་བ་རབ་བཞི་སྟེ། །སྦོམ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་སྟོང་པ། །ནམ་མཁའ་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་རྟག་པ་མེད། །ཇི་འདྲ་དོན་ནི་འདྲ་བ་དག །གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སེམས་ཁོང་ཆུད། །ཀླུ་འཕགས་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས། །ཚེ་རིང་བ་ཡང་རྙེད་པའི་རྣམས། །འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ། །རྩོད་པ་དུ་མར་བརྗོད་པ་ཡི། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བློ་རྒྱས་པ། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་པའོ། །ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་པས་རྟོགས་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་དམ་པའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །ཚུལ་ནི་ཡང་དག་བསམ་སྟོན་གྱི། །མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུལ་གླང་གིས། །རབ་ཏུ་གློངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བར་ནས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ། །ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་གཞན་དབང་གིས། །ངས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ནས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །བསོད་ནམས་འགས་ནི་ཕ་རོལ་དུ། །རབ་ཏུ་ཕྱིན་ཞིང་འགལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་དེ་ལྟར་ནི། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་ཡངས་པས་གཞན་ལ་ཕན། །འདིར་ནི་བདག་གིས་གང་བཤད་པ། །རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ལག་དང༌། །ཚིག་ཚུལ་ཚངས་པར་སྨྲ་ལ་སོགས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བློ་རྒྱས་པའོ། །གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་དོ། །འདིར་བཤད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་དབང༌། །གཞན་དུ་བཤད་པ་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་ནི་བཟང་པོ་ཞེས། །བྱ་བས་འདུས་པ་བརྒྱད་པ་ལས། །སྟོན་པའི་དོན་ནི་བྱས་པའོ། །གང་སྔོན་འཕགས་པ་ཀླུས་བོས་དང༌། །ལྷ་དང་ཕྱོགས་ཀླུ་ས་དབང་པོ། །མདོ་འདི་མཁས་པས་མ་བཤད་པ། །སྒྲ་མཁས་རིགས་པས་བསོད་ནམས་ནི། །དེར་གང་བདག་གི་ཐུབ་པ་མཁྱེན། །ལོག་པའི་རྟོག་པས་བསྟན་པ་དཀྲུགས་པ་ལ། །བདག་གཞན་སྨ་རྩོད་བདག་གིས་ཤེས་
ནས་སུ། །གདོན་ཟ་མེད་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཅན་སྦྱར། 

【汉语翻译】
以三種方式隨後推測，
以二元對立的境來，
以智慧成就無二元。
自他智慧增廣故，
於諸多諍論善分別，
宣說真實之法者，
利益自他者，
名為「智吉祥」者，
應知其為《楞伽經》。
何者智慧到彼岸，
極為廣大之境，
以二之方式極
廣大者，
彼入於無二元之理。
依《楞伽經》所說及意趣，
應將宣說結合者，
安住於蘊而破壞，
如頭昏眼花般迷亂。
彼乃寂靜之四種，
粗大之方分皆空，
如虛空之花一般，
未生者亦無常。
如何之義相同者，
他力乃由祈願力，
應如何做如是心領神會。
龍樹聖天等智者們，
長壽者亦為獲得者，
面向於有情，
於諸多諍論中宣說，
自他智慧增廣者，
是為無量之宣說。
由一切智者之智所證悟，
以及諸佛菩薩之
行儀乃真實思惟顯示之，
如寶藏般之經藏，
以種種方式如狂象般，
極為擾亂之大海中，
由智吉祥所，
以邪願他力故，
我應如何做如是思惟，
以利益他人之慈悲及，
少許福德而至彼岸，
是為極為殊勝且相違者。
智吉祥如是者，
慈悲以及智慧亦，
以極廣大故利益他。
於此我所宣說者，
乃證悟莊嚴之論典及，
語氣清淨之語等，
是為自他智慧增廣。
未說宗派之差別。
於此所說之諸法權，
無有於他處宣說者，
亦不依賴於國王。
名為智吉祥者，
由第八品之集合中，
已作顯示之義。
何者先由聖龍樹及，
天與方龍土地之主，
此經未由智者所宣說，
以聲明智所作之福德乃，
於彼何者我之能仁知，
以邪分別擾亂教法者，
自他毀謗爭論我已知
故，
此無有鬼魅侵擾者乃具理結合。

【英语翻译】
Through threefold subsequent inference,
Through the realm of duality,
With wisdom, non-duality is accomplished.
Because self and others' intelligence expand,
In many debates, well distinguished,
Those who explain the true Dharma,
Benefiting self and others,
Named "Jñānaśrī," it is said,
Should be known as the *Laṅkāvatāra Sūtra*.
Whatever wisdom has gone beyond,
The realm of great expansion,
Greatly expanded in the manner of duality,
That which enters into non-dual reasoning.
According to the *Laṅkāvatāra Sūtra*'s words and intention,
The explanations should be combined,
Dwelling in the aggregates, they are destroyed,
Confused like dizziness and blurred vision.
These are the four kinds of peace,
The coarse aspects are empty,
Like flowers in the sky,
Unborn things are also impermanent.
What kind of meanings are similar?
Other's power is through aspiration,
"How should I do it?" Understand it in your heart.
Nāgārjuna, Āryadeva, and other wise ones,
Those who have attained long life,
Turning towards beings,
Speaking in many debates,
Expanding the intelligence of self and others,
This is the immeasurable explanation.
Realized by the wisdom of the omniscient one,
And the conduct of the noble sons of the Sugata,
Is the true thought-showing,
The treasury of precious sutras,
In various ways, like a mad elephant,
In the greatly disturbed ocean,
By Jñānaśrī,
Due to wrong aspirations and other's power,
Thinking, "How should I do it?"
With compassion that benefits others, and
With a little merit, having gone to the other shore,
It is extremely excellent and contradictory.
Jñānaśrī is like that,
Compassion and wisdom also,
Benefit others because of their great expanse.
Whatever I have explained here,
The treatises on the Ornament of Realization, and
Words of pure speech, etc.,
Are the expansion of self and others' intelligence.
The distinctions of philosophical tenets are not explained.
The power of the Dharmas explained here,
Is not explained elsewhere,
Nor does it rely on the king.
Named Jñānaśrī,
From the eighth chapter's collection,
The meaning of the teaching has been done.
Whoever was previously called by the noble Nāgārjuna, and
The gods, the lords of the earth in all directions,
This sutra was not explained by the wise,
The merit made by the learned in sound and reasoning is,
Whatever the Sugata knows there,
Those who disturb the teachings with wrong conceptions,
I have known the self and others' slander and debate,
Therefore, this one without demonic disturbances is a reasoned combination.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
།སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་ང་ཡིས་ཀུན་མཁྱེན་ཤོག །ལོག་པའི་རྟོག་པ་ཆུད་བྱ་བར། །སྨོན་ལོག་ང་ཡིས་ཅི་དགོས་ཏེ། །དམ་ཆོས་གང་ནི་གདོན་མི་ཟ། །འདི་བྱས་ནུབ་པའི་དུས་ལའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་མཛད་པ་འདིའི། །བརྩེ་བས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱས། །བདག་གཞན་ལ་ཡང་རྨོངས་པ་ལ། །མང་དུ་ཐོས་པས་བཤད་པར་འགྱུར། །ཅུང་ཟད་ངན་དུ་སྤྱན་པ་ནི། །ཀུན་དུ་འཚོ་བས་མ་སྦྱངས་པ། །བདག་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་དུ། །བསྟན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་ལྟོས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་སྨྲ་དོན་མང་པོས། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་དགེ་སློང་གིས། །དམ་ཆོས་ངེས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །རབ་རིབ་སྐྱེས་པ་བདག་ལ་ནི། །བྲི་བ་གསོལ་བ་བཏབ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་དེ་ཐོབ་སྟེ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤའི་དཔྱད་པའི་གོང་དུའམ་འོག་ཏུ་འབྲེལ་ཏེ། བློས་གྲོས་ཆེན་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་གསོལ་བ་ཞེས་གནག་གིས་དེ་ལྟར་ཀློག་པས་ན་སྔ་མའི་ལེའུ་དེར་རྟོགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ལ་མཚོན་ནས་བརྗོད་པའི་གནས་མང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དེ་དག་གིས་ཆོས་བཤད་ཕྱིར། །ཇི་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཡུལ་འཁྲུལ་ཏེ། །སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །མཆོད་སྦྱིན་དུ་མས་ཞི་གནས་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མི་མཛེས་ཚོགས་དང་རྨི་བཞིན་དུ། །སྟོང་པར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་གྱུར། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ་སློ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ།

【汉语翻译】
愿我以善业，成就一切智。为了摧毁邪恶的念头，我何必需要邪恶的祈愿呢？哪有邪魔能吞噬神圣的佛法？这是行持后衰败的时刻啊。以慈悲之心，对此神圣的佛法教诲作了详细的解释。对于自己和他人，因为愚昧无知，通过广闻博学，才能加以阐述。稍微以邪恶的眼光看待，就是没有以一切资生之物来调伏自己。为了自己和他人的利益，对于教法的意义加以观察。以自己和他人的众多言论，由耶谢华桑格西（ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་དགེ་སློང་）为了明确地阐释神圣的佛法，如此一来，罪障将会耗尽。对于我这个生起翳障的人，对于那些书写和祈祷的人，将获得无上的菩提，最初之时就应证悟它。如是说。般若波罗蜜多等一切神圣佛法的注释，入楞伽经珍宝之源的总结偈颂，应将此安插于从究竟真实圣者所完全祈请的《解深密经》的解释之下。或与肉的分析之前或之后相连。以大慧（བློས་གྲོས་ཆེན་པོས་）以偈颂祈请，也向薄伽梵祈请，因此应以“གནག་”如此读诵，因此应在前一章节中考察证悟。从那开始，譬喻的处所很多，并且对如来授记等等，都出自总结偈颂本身。为了那些人阐释佛法，无论从何处，都会迷惑境域，心中生起罪恶，通过众多的供养布施而获得寂止。痛苦、丑陋、集聚和梦境般，在认识到世界是空性之后，耶谢华桑（ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་）以瑜伽的方式，使整个世界都变成了智慧和慈悲。圣入楞伽经的注释，由导师耶谢华桑（ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་）所作圆满。།།
圣入楞伽经的注释，耶谢华桑（ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ།）

【英语翻译】
May I, through virtuous deeds, attain omniscience. To destroy perverse thoughts, what need have I for perverse prayers? What evil spirit can devour the sacred Dharma? This is the time of decline after practice. With compassion, this sacred Dharma teaching has been explained in detail. For oneself and others, due to ignorance, it can be expounded through extensive learning. To look with a slightly evil eye is to not have tamed oneself with all the necessities of life. For the benefit of oneself and others, observe the meaning of the teachings. With many words of oneself and others, by Yeshe Palsang Geshe (ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་དགེ་སློང་), in order to clearly explain the sacred Dharma, in this way, obscurations will be exhausted. For me, who has developed cataracts, for those who write and pray, may they attain unsurpassed Bodhi, and realize it at the very beginning. Thus it is said. The commentary on all the sacred Dharmas, such as the Prajnaparamita, the summary verses of the Jewel Source of the Lankavatara Sutra, should be placed here under the explanation of the Sandhinirmocana Sutra, which was fully requested by the Ultimate Truth Arya. Connect it before or after the analysis of meat. Pray with verses by Great Wisdom (བློས་གྲོས་ཆེན་པོས་), and also pray to the Bhagavan, therefore it should be read as "གནག་", so the realization should be examined in the previous chapter. From there, there are many places of metaphors, and predictions of the Tathagata, etc., all come from the summary verses themselves. For those who explain the Dharma, no matter from where, they will be confused about the realm, and sins will arise in their minds, and they will attain peace through many offerings and donations. Suffering, ugliness, accumulation, and like dreams, after realizing that the world is emptiness, Yeshe Wangpo (ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་) through yoga, transformed the entire world into wisdom and compassion. The commentary on the Holy Lankavatara Sutra, completed by the teacher Yeshe Palsang (ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་).||
The commentary on the Holy Lankavatara Sutra, Yeshe Palsang (ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ།)

============================================================

